Vadžrajána

Mandala používaná vo vadžrajánovej budhistickej praxi.

Budhizmus a psychológia
Budhistická psychológia
Budhistická filozofia
Budhizmus a psychoanalýza
Budhizmus a psychoterapia

Vádžrajánový budhizmus (známy aj ako tantrický budhizmus, tantrajána, mantrajána, ezoterický budhizmus, diamantová cesta, “ alebo čínsky 金剛乘 Jingangcheng) je rozšírenie mahájánového budhizmu, ktoré spočíva skôr v odlišnostiach v osvojení si ďalších techník (upája alebo „zručné prostriedky“) než vo filozofii. Niektoré z týchto upáj sú ezoterické praktiky, ktoré musia byť zasvätené a odovzdávané len prostredníctvom skúseného duchovného učiteľa. Vadžrajána sa často považuje za tretí hlavný „prostriedok“ (jána) budhizmu popri theraváde a mahájáne.

Vadžrajána dnes existuje v podobe dvoch hlavných podškôl:

Pojem „vadžra“ pôvodne označuje Indrov blesk, zbraň, ktorá bola vyrobená z nezničiteľnej látky, a preto mohla preraziť akúkoľvek prekážku. Ako druhotný význam sa preto „vadžra“ vzťahuje aj na túto nezničiteľnú látku, a preto sa niekedy prekladá ako „adamant“ alebo „diamant“. Preto sa vadžrajána niekedy nazýva „adamantové vozidlo“ alebo „diamantové vozidlo“.

Vadžra je tiež rituálny predmet, ktorý je ako malé žezlo. Zvyčajne má podobu bronzovej tyče, ako palcát; v jej strede je guľa a na oboch koncoch je určitý počet ramien (najčastejšie štyri), ktoré obopínajú oba konce tyče. Vadžra sa používa pri tantrických rituáloch v kombinácii s tradičným zvonom; symbolicky vadžra predstavuje metódu a zvon múdrosť.

Charakteristické črty vadžrajány

Vadžrajánový budhizmus tvrdí, že poskytuje zrýchlenú cestu k osvieteniu. Dosahuje sa to pomocou tantrických techník, ktoré sú praktickými pomôckami na duchovný rozvoj, a ezoterického prenosu (vysvetleného nižšie). Zatiaľ čo predchádzajúce školy mohli poskytovať spôsoby, ako dosiahnuť nirvánu v priebehu mnohých životov, o vadžrajánových technikách sa hovorí, že umožňujú úplné osvietenie alebo buddhovstvo v kratšom čase, možno v jednom živote. Vadžrajánoví buddhisti netvrdia, že theravádové alebo mahájánové praktiky sú neplatné; v skutočnosti sa hovorí, že učenie týchto tradícií predstavuje základnú základnú prax, na ktorej možno budovať vadžrajánové praktiky. Hoci sa hovorí, že mahájánová a theravádová cesta sú samostatnými cestami k osvieteniu, pre fungovanie vadžrajány je potrebné dodržiavať učenie každej z týchto ciest. Treba tiež poznamenať, že cieľom tradícií mahajána a vadžrajána je stať sa budhom nasledovaním cesty bódhisattvu, zatiaľ čo cieľom theravádovej praxe je „len“ oslobodenie z kolobehu znovuzrodenia (samsáry) dosiahnutím nirvány.

Vadžrajána sa čiastočne opiera o rôzne tantrické techniky, ktoré sú zakorenené v písmach známych ako tantry napísaných v Indii. Najdôležitejším aspektom tantrickej cesty je „používať výsledok ako cestu“, čo znamená, že namiesto toho, aby sa úplné osvietenie považovalo za cieľ v ďalekej budúcnosti, človek sa snaží stotožniť s osvieteným telom, rečou a mysľou budhu. Forma buddhu, s ktorou sa človek môže najlepšie stotožniť, sa nazýva yidam (tibetsky) alebo ishtadevata (sanskrit) alebo „osobná forma buddhu“. Na dosiahnutie tohto stotožnenia sa s formou buddhu sa v buddhistických tantrických technikách používa veľa symboliky a vizualizácie.

Doporučujeme:  A priori a a posteriori

Detail mandaly zobrazenej vyššie. Toto je mandala Garbhadhatu, ktorá predstavuje Budhu Vairocanu obklopeného ôsmimi Budhami a bódhisattvami (v smere hodinových ručičiek zhora: Ratnaketu, Samantabhadra, Samkusumitaraja, Mandžusrí, Amitábha, Avalókitéšvara, Dundubhinirghosa, Maitréja).

Tajomstvo je základným kameňom tantrického budhizmu, jednoducho preto, aby sa predišlo ubližovaniu sebe a iným praktizovaním bez náležitého vedenia. Dokonca nie je dovolené vysvetľovať nezasväteným celú symboliku a psychológiu praxe, pretože by to mohlo viesť k nepochopeniu a odmietnutiu. Tantrické techniky sa môžu spočiatku javiť ako rituálne nezmysly, ale všetky časti rituálu majú rozsiahly symbolický význam. Keďže všetku symboliku nie je dovolené vysvetľovať nezasväteným, ľahko môže vzniknúť zmätok v súvislosti s rituálmi. Tradícia učí, že tantra by sa mala praktizovať len na základe dôkladného pochopenia budhistickej filozofie a prísneho dodržiavania rád osobného učiteľa a tradičných komentárov.

V praxi Najvyššej Joga Tantry existuje aspekt sexu, ktorý je symbolický, ako aj opisný pre prax využívania sexuálneho styku na transformáciu sexuálnej energie do blaženého vedomia zameraného na dosiahnutie osvietenia. Cieľom je vytvárať blaženosť, ale zdržať sa ejakulácie, pretože človek chce ovládať vetry a energie svojho tela. Dôležité je tiež, aby bol manželský partner rovnako realizovaným praktizujúcim ako on sám. Je to mimoriadne pokročilá prax a mala by sa vykonávať až po dosiahnutí realizácie cesty. Sexuálna symbolika je bežná vo vadžrajánovej ikonografii, kde v podstate predstavuje spojenie múdrosti a súcitu alebo múdrosti a metódy. Má to mimoriadny význam, pretože to poukazuje na to, že osvietenie možno dosiahnuť len prostredníctvom pestovania múdrosti aj súcitu.

Školy tibetského budhizmu Sarma alebo Nový preklad (Gelug, Sakja a Kagju) delia tantry do štyroch hierarchických kategórií, a to

Iné delenie používa škola Ňingma alebo Stará škola:

Ezoterický prenos (zasvätenie) a samája (sľub)

Ďalším výrazným aspektom vadžrajánového budhizmu je jeho ezoterický charakter. V tomto kontexte ezoterický znamená, že prenos určitých urýchľujúcich faktorov sa uskutočňuje len priamo z učiteľa na študenta počas zasvätenia a nemožno sa ho jednoducho naučiť z knihy. O mnohých technikách sa tiež bežne hovorí, že sú tajné, ale niektorí učitelia vadžrajány odpovedali, že samotné tajnosti nie sú dôležité a sú len vedľajším efektom skutočnosti, že techniky nemajú platnosť mimo línie učiteľ – žiak [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].

Ak sa tieto techniky nepraktizujú správne, cvičiaci si môžu fyzicky a psychicky ublížiť. Aby sa predišlo týmto nebezpečenstvám, cvičenie sa drží v „tajnosti“ mimo vzťahu učiteľ/žiak. Tajomstvo a záväzok študenta voči vadžra guruovi sú aspektmi samáje (tib. damtsig) alebo „posvätného puta“, ktoré chráni praktizujúceho aj integritu učenia.

Doporučujeme:  Systémová funkčná gramatika

Rámec ezoterického prenosu môže mať rôznu podobu. Škola Ňingma tibetského budhizmu používa metódu nazývanú dzogčhen. Tibetská škola Kagju a japonská škola Šingon používajú alternatívnu metódu nazývanú Mahamudra.

Vzťah k mahájáne

Aj keď sa vadžrajánový budhizmus vyznačuje tantrou a ezoterizmom, z pohľadu tibetského budhizmu je to predovšetkým forma mahájánového budhizmu. Sútry dôležité pre mahájánu sú vo všeobecnosti dôležité aj pre vadžrajánu, hoci vadžrajána pridáva niektoré vlastné (pozri budhistické texty, Zoznam sútier, Tibetský budhistický kánon). Význam bódhisattvov a panteónu božstiev v mahájáne sa prenáša do vadžrajány, ako aj pohľad na to, že budhizmus a budhistická duchovná prax nie sú určené len pre vysvätených mníchov, ale aj pre laikov.

Japonský učiteľ vadžrajány Kúkai vyjadril opačný názor, keď jasne rozlišoval medzi mahájánou a vadžrajánou. Kūkai charakterizuje mahájánu ako celok ako exoterickú, a teda provizórnu. Z tohto pohľadu je ezoterická vadžrajána jediným buddhistickým učením, ktoré nie je kompromisom s obmedzenou povahou poslucháčov, ktorým je určené, pretože o učení sa hovorí, že je to Dharmakaja (princíp osvietenia) v podobe Mahavairokany, ktorá vedie monológ so sebou samou. Z tohto pohľadu sú hinajána a mahájána provizórnymi a kompromitovanými aspektmi vadžrajány – namiesto toho, aby sa vadžrajána vnímala predovšetkým ako forma mahájánového buddhizmu.

Niektoré aspekty vadžrajány prenikli späť do mahájány. Najmä vadžrajánovú záľubu v mocných symboloch možno nájsť v oslabenej podobe v mahajánových chrámoch, kde sa na návštevníkov môžu pozerať ochranárske božstvá.

Existujú rôzne názory na to, kde vznikla vadžrajána. Niektorí sa domnievajú, že vznikla v Bengálsku, ktoré je dnes rozdelené medzi Indickú republiku a Bangladéš, iní tvrdia, že vznikla v Udjáne, dnešnom údolí Svát v Pakistane, alebo v južnej Indii. V tibetskej tradícii sa tvrdí, že historický Budha Šákjamuni učil tantru, ale keďže ide o „tajné“ učenie mimo vzťahu učiteľ/žiak, bolo zapísané spravidla dlho po Buddhovom ostatnom učení, známom ako sútry.

(Vadžrajána) Budhizmus v Indii do 13. storočia väčšinou zanikol, jeho praktiky sa spojili s hinduizmom a obe tantrické náboženstvá boli vystavené tlaku islamských vojsk. V tom čase sa prevažná väčšina praktík sprístupnila aj v Tibete, kde sa zachovala až donedávna, hoci tibetská verzia tantry sa od pôvodnej indickej podoby v mnohých ohľadoch líši [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].

V druhej polovici 20. storočia značný počet tibetských exulantov utiekol pred represívnou protináboženskou vládou komunistickej Číny a založil tibetské budhistické komunity v severnej Indii, najmä v okolí Dharamsaly. Títo ľudia sú aj naďalej hlavnými praktizujúcimi tantrického budhizmu v Indii a na celom svete.

Vadžrajána sa do severnej Číny dostala rovnakou cestou ako samotný budhizmus, a to z Indie po Hodvábnej ceste niekedy v prvej polovici 7. storočia. Prišla práve v čase, keď budhizmus v Číne dosahoval svoj zenit, a dostala sankcie od cisárov dynastie Tchang. Hlavné mesto dynastie Tchang v Čchang-ane (dnešný Si-an) sa stalo dôležitým centrom budhistických štúdií a myšlienkam vadžrajány sa nepochybne venovala veľká pozornosť, keď sa z Indie vracali pútnickí mnísi s najnovšími textami a metódami (pozri Budhizmus v Číne, Cesta na Západ).

Doporučujeme:  Predný roh bočnej komory

Tibet a iné himalájske kráľovstvá

Budhistický obrad v Ladakhu.

V roku 747 odcestoval indický majster Padmasambhava z Afganistanu, aby na žiadosť tibetského kráľa priniesol vadžrajánový budhizmus do Tibetu a Bhutánu. Toto bolo pôvodné odovzdanie, ktoré zakotvilo líniu školy Ňingma. V priebehu 11. storočia a začiatkom 12. storočia došlo k druhému dôležitému prenosu s líniami Atisa, Marpa a Brogmi, ktoré dali vzniknúť ďalším školám tibetského budhizmu, a to Kadampa, Kagjupa, Sakjapa a Gelukpa (škola dalajlámu).

V roku 804 poslal cisár Kammu neohrozeného mnícha Kúkaja do hlavného mesta dynastie Tchang v Čchang-ane (dnešný Si-an), aby získal najnovšie budhistické poznatky. Kūkai si osvojil myslenie vadžrajány a syntetizoval jeho verziu, ktorú vzal so sebou do Japonska, kde založil školu budhizmu Šingon, ktorá pretrváva dodnes.

Koncom 8. storočia sa indické modely vadžrajány dostali priamo na indonézsky ostrov Jáva, kde bol čoskoro postavený obrovský chrámový komplex Borobudur. Ríša Šrívijaja bola centrom učenia vadžrajány a Atíša tam študoval u Serlingpu, významného budhistického učenca a princa zo šrívijajského vládnuceho rodu. Vadžrajánový budhizmus prežil v Indonézii a Malajzii, kým ho v 13. storočí nezatienil islam.

V 13. storočí, dlho po tom, čo pôvodná vlna vadžrajánového budhizmu v Číne zanikla, navštívili mongolský kráľovský dvor dvaja významní tibetskí učitelia Sakja Pandita Kunga Gjalcén a Čogjal Phagpa. Marco Polo slúžil na kráľovskom dvore približne v tom istom čase. V súťaži medzi kresťanmi, moslimami a budhistami, ktorá sa konala na kráľovskom dvore, princ Godan považoval tibetský budhizmus za najuspokojivejší a prijal ho za svoje osobné náboženstvo, hoci ho od svojich poddaných nevyžadoval. Keďže Kublajchán práve dobyl Čínu (založil dynastiu Jüan), jeho prijatie vadžrajány viedlo k obnoveniu tantrických praktík v Číne, keďže vládnuca trieda považovala za užitočné napodobniť svojho vodcu.

Vadžrajána v Číne a Mongolsku upadala s pádom dynastie Jüan, aby ju nahradili znovu sa rozvíjajúci taoizmus, konfucianizmus a budhizmus Čistej zeme. V Mongolsku však v 17. storočí došlo k ďalšiemu oživeniu vadžrajány, keď dalajláma v Tibete nadviazal kontakty so zvyškami mongolskej ríše. Tým sa obnovil historický model, keď duchovní vodcovia Tibetu pôsobili ako kňazi vládcov mongolskej ríše. Tibetský budhizmus sa v Mongolsku dodnes praktizuje ako ľudové náboženstvo napriek viac ako 65 rokom štátom podporovaného komunizmu.

Literatúra o vadžrajánovej etike