Ďalšie významy slov univerzálny alebo univerzálnosť nájdete na stránke univerzálny (disambiguation).
Univerzálnosť je vo filozofii protikladom relativizmu. O pravde možno povedať, že je univerzálna, rovnako ako o právach, napríklad v prirodzených právach alebo v Deklarácii práv človeka a občana z roku 1789, silne ovplyvnenej filozofiou osvietenstva a jej koncepciou ľudskej prirodzenosti. Všeobecná deklarácia ľudských práv z roku 1948 je inšpirovaná rovnakými princípmi. O výroku sa hovorí, že má univerzálnosť, ak ho možno chápať ako pravdivý vo všetkých možných kontextoch bez toho, aby vznikol rozpor. Niektorí filozofi označujú takéto propozície ako univerzalizovateľné. Pravda sa považuje za univerzálnu, ak platí vo všetkých časoch a na všetkých miestach. V tomto prípade sa považuje za večnú alebo za absolútnu. Relativistická koncepcia popiera existenciu univerzálnych právd – hoci, samozrejme, ide o stupne relativizmu: väčšina relativistov popiera existenciu univerzálnych morálnych hodnôt, čo z nich robí morálnych relativistov, ale len málo z nich popiera existenciu univerzálnych právd, keď ide o matematiku. Inými slovami, keďže pravda má rôzne oblasti uplatnenia, relativizmus sa nemusí nevyhnutne vzťahovať na všetky z nich. Klasický argument proti extrémnym formám relativizmu sa opiera o relativistický omyl: tvrdenie, že „všetky pravdy sú relatívne“, je samo osebe univerzálnym tvrdením, pretože tvrdí niečo o celku. Preto sa táto extrémna forma relativizmu považuje za sebavyvracajúcu (relativisti však často argumentujú tým, že ako skeptici takéto univerzálne tvrdenie nikdy nevyslovili).
Univerzálna propozícia je taká, ktorá potvrdzuje vlastnosť všetkých členov množiny. Napríklad tvrdenie, že všetky psy sú smrteľné, a tvrdenie, že všetky kravy vedia lietať, sú univerzálne propozície, pričom prvá je (predpokladane) pravdivá a druhá nepravdivá. Univerzálna propozícia je logicky ekvivalentná negácii existenčnej propozície. Teda tvrdenie, že všetky kravy môžu lietať, je ekvivalentné popretiu, že existuje krava, ktorá nemôže lietať.
V súlade s Humovým kauzálnym skepticizmom možno poznamenať, že jediné univerzálne tvrdenia, ktoré musia byť pravdivé, sú tie, ktoré existujú a priori, odvodené z definícií (napr. „Všetky psy sú cicavce“). Univerzálne propozície, ktoré sú odvodené a posteriori, z vlastnej skúsenosti so svetom (t. j. „Všetky psy sa rodia so štyrmi nohami“), nemožno nikdy potvrdiť ako pravdivé, len podporiť ich pravdivosť (hoci takéto propozície sú falzifikovateľné).
Univerzálnosť v metafyzike
V metafyzike je univerzum typ, vlastnosť alebo vzťah. Podstatné meno univerzálny kontrastuje s individuálnym, zatiaľ čo prídavné meno univerzálny kontrastuje s partikulárnym alebo niekedy s konkrétnym. Posledný význam však môže byť mätúci, keďže hegeliánske a neohegeliánske (napr. britské idealistické) filozofie hovoria o konkrétnych univerzáliách.
Univerzum môže mať inštancie, ktoré sa nazývajú jeho partikuly. Napríklad typ pes (alebo psovitosť) je univerzálny, rovnako ako vlastnosť červená (alebo červenosť) a vzťah medzi (alebo byť medzi). Každý konkrétny pes, červená vec alebo predmet, ktorý je medzi inými vecami, však nie je univerzálom, ale je inštanciou univerzálu. To znamená, že univerzálny typ (pes), vlastnosť (červenosť) alebo vzťah (medzi) inheruje konkrétny objekt (konkrétneho psa, červenú vec alebo objekt medzi inými vecami).
Platónsky realizmus považuje univerzálie za referenty všeobecných pojmov, t. j. abstraktné, nefyzické entity, na ktoré odkazujú slová ako „psie“, „červenosť“ a „medzi“. Naproti tomu partikuly sú referentmi vlastných mien, ako napríklad „Fido“, alebo určitých opisov, ktoré identifikujú jednotlivé objekty, ako napríklad veta „to jablko na stole“. Naproti tomu iné metafyzické teórie používajú na opis fyzikálnych entít len terminológiu univerzálií.
Problém univerzálií je starý problém metafyziky, ktorý sa týka povahy univerzálií, resp. toho, či existujú. Časť tohto problému zahŕňa dôsledky používania jazyka a zložitosť prepojenia jazyka s ontologickou teóriou.
Väčšina ontologických rámcov nepovažuje triedy za univerzálie, hoci niektorí významní filozofi, ako napríklad John Bigelow, ich za univerzálie považujú.
Termín univerzálnosť sa vzťahuje aj na stredovekú koncepciu absolútnej, všeobjímajúcej morálky, ktorá ospravedlňovala univerzálnu svetskú vládu jedného všemocného cisára Svätej ríše rímskej a tiež ospravedlňovala ako univerzálnu náboženskú vládu jednej všemocnej všeobjímajúcej (preto termín katolícka) cirkvi. V 17. storočí doktrína univerzality ustúpila doktríne raison d’état alebo národného záujmu. Univerzalita je porovnateľná, ale nie rovnocenná s koncepciou mandátu nebies v čínskych dejinách.
Absolutizmus tvrdí, že v určitej oblasti myslenia sú všetky výroky
v tejto oblasti sú buď absolútne pravdivé, alebo absolútne nepravdivé: žiadne nie je pravdivé pre
v niektorých kultúrach alebo obdobiach, zatiaľ čo v iných kultúrach alebo obdobiach je nepravdivé. Tieto výroky
sa nazývajú absolútne pravdy. Bežná reakcia tých, ktorí novo kritizujú
absolútnosť, je tvrdenie o absolútnej pravde: Absolútne pravdy neexistujú.
Výrok „Absolútne pravdy neexistujú.“ odhaľuje charakteristiku absolútnej pravdy. Absolútna pravda sa nevzťahuje na skutočnosť, existenciu, vieru ani na ľudskú inteligenciu. V logike dichotómie pravdivé – nepravdivé je aplikácia bez ohľadu na to, čo je absolútne pravdivé. Samozrejme, absolútna pravda nedefinuje hmotnú existenciu, ale podporuje hmotnú existenciu, postavenie a stav bytia. Absolútna pravda je rovnako aplikovateľná na „nepravdu“ ako na „pravdu“. Dvojitý zápor odhaľuje tento monistický status absolútnej pravdy. Neexistencia absolútnej pravdy by bola v prípade pravdivosti rovnako pravdivá ako existencia absolútnej pravdy v absolútnom zmysle. Postulovať neexistenciu pravdy však znamená porušiť najzákladnejšiu schopnosť mysle. Je to, akoby had mohol prehltnúť sám seba, ak by začal od chvosta. V tom spočíva hodnota absolútnej pravdy pre myslenie. Porušenie hodnoty pravdy v absolútnom zmysle potvrdzuje hodnotu pravdy existencie oproti neexistencii. Niektorí hovoria: „Ak to vidím, tak tomu verím.“ To je pravda. Iní hovoria: „Ak to viem, tak tomu verím.“ Ak je zmysel pre poznanie len o málo lepší ako zmysel pre videnie, z analógie sa dá vyťažiť len málo. Ostrosť zmyslu pre absolútnu pravdu nemusí byť pre väčšinu dostatočne dobrá na to, aby jasne rozlíšila rozdiel medzi tým, čo je pravda, a pravdou samotnou.
Mohli by sme sa spýtať: „Je pravda, že pravda existuje? Môžeme sa tiež spýtať: „Je pravda, že pravda neexistuje? Prvú otázku môže potvrdiť myseľ, zatiaľ čo tú druhú nemožno potvrdiť bez hrubého skreslenia zmyslu. Ak pravda neexistuje, určite by bolo pravdou, že pravda neexistuje. To je vlastnosť absolútnej pravdy. Ak by bola pravdivá negácia, nebolo by možné položiť otázku a očakávať pravdivú odpoveď. Absolútna pravda je podstatou myslenia a odlišuje schopnosť rozumnej bytosti.
Absolútna pravda v akčnej podobe najviac zodpovedá pravdivosti. Táto
formu možno prirovnať k akčnému použitiu metafyzickej pravdy, ale nie k jej
stavové použitie (ktoré predstavujú metafyzické pravdy v stavovej forme). Absolútna
pravdu v akčnej forme mnohí považujú len za metafyzickú a
preto je rovnaká ako akčné použitie metafyzickej pravdy. Niektorí sa domnievajú, že
že výsledkom absolútnej pravdy (pravdivosti) môžu byť metafyzické pravdy, fyzikálne
pravdy alebo oboje, ale podľa definície nie akákoľvek forma lži.
Obzvlášť mätúca absolútna pravda v stavovej forme (ale dobrá napríklad) je:
Niektorí si to vysvetľujú tak, že:
To sa však týka najmä akčnej formy absolútnej pravdy. Iné
to interpretujú ako:
Ale to sa týka najmä štátnej formy absolútnej pravdy. Pôvodná
možno interpretovať ako stavovú alebo akčnú formu. V stavovej forme
forme nie je výrok pravdivý, ale v akčnej forme je pravdivý. V oboch prípadoch
výrok je v stavovej forme absolútne pravdivý.
Potenciálnym príkladom absolútnej pravdy v akčnej forme je:
Pozorní čitatelia spoznajú predchádzajúce tvrdenie ako absolútnu pravdu
v stavovej forme opisujúcej absolútnu pravdu v akčnej forme. Či už je alebo nie je
je výrok pravdivý, ponechávame ako cvičenie pre čitateľa.
Zaujímavý paradox vzniká, keď niekto vyvracia existenciu akýchkoľvek absolútnych právd. Jeho výrok by mohol znieť asi takto:
Ak by toto tvrdenie bolo pravdivé, znamenalo by to, že je samo o sebe absolútnou pravdou. A ak by tento výrok bol absolútnou pravdou, odporovalo by to jeho pôvodnému tvrdeniu a znamenalo by to, že tento výrok je v skutočnosti nepravdivý. Preto nie je možné dokázať, že absolútne pravdy neexistujú. To však nevyhnutne neznamená, že neexistujú.
Správnejšie by bolo povedať, že „relatívna pravda je správna“. Hoci sa zdá, že ide o absolútne tvrdenie, v skutočnosti to tak nie je, pretože nevylučuje, že „aj absolútna pravda je správna“. Pre relativistu, ktorého kultúra to vyznáva ako princíp; relativizmus je skutočne správny. Ale relativista môže pripustiť aj to, že pre človeka vychovaného v kultúre absolutizmu by to bolo nesprávne.
„To, čo je absolútne pravdivé, je vždy, všade a za každých podmienok správne. Schopnosť bytosti rozoznať tieto veci je pre tento stav pravdy irelevantná.“ – Steven Robiner