Tvár, idiomatický význam dôstojnosť/prestíž/reputa, je základným pojmom v oblasti sociológie, sociolingvistiky, sémantiky, teórie zdvorilosti, psychológie, politológie, komunikácie a teórie vyjednávania o tvári.
Hoci Lin Yutang (1895-1976) tvrdil, že „tvár sa nedá preložiť ani definovať“, porovnajte si tieto definície:
Pojem tvár možno definovať ako pozitívnu spoločenskú hodnotu, ktorú si osoba pre seba účinne nárokuje na základe línie, ktorú ostatní predpokladajú, že zaujala počas určitého kontaktu. Tvár je obraz seba samého vymedzený v zmysle schválených sociálnych atribútov. (Goffman 1955:213)
Tvár je vážnosť a/alebo úcta, ktorú si osoba môže nárokovať od ostatných na základe relatívneho postavenia, ktoré zastáva vo svojej sociálnej sieti, a miery, do akej je hodnotená ako adekvátna v tejto pozícii, ako aj ako prijateľná vo svojom všeobecnom správaní. (Ho 1975:883)
[Tvár] je niečo, do čoho sa emocionálne investuje, čo sa môže stratiť, udržať alebo posilniť a na čo treba v interakcii neustále dbať. Vo všeobecnosti ľudia spolupracujú (a predpokladajú vzájomnú spoluprácu) pri udržiavaní tváre v interakcii, pričom táto spolupráca je založená na vzájomnej zraniteľnosti tváre. (Brown a Levinson 1978:66)
Tvár je pocit hodnoty, ktorý vyplýva z poznania vlastného statusu a odráža záujem o súlad medzi výkonom alebo vzhľadom a skutočnou hodnotou. (Huang 1987:71)
„Tvár“ znamená „sociodynamické hodnotenie“, lexikálne hyponymum slov s významom „prestíž; dôstojnosť; česť; rešpekt; postavenie“. (Carr 1993:90)
„Pojem tváre je samozrejme čínskeho pôvodu“ (Ho 1975:867), ale mnohé jazyky majú termíny „tvár“, ktoré metaforicky znamenajú „prestíž, česť, povesť“. Marcel Mauss, ktorý sociologicky skúmal národy Kwakwaka’wakw (predtým známe ako Kwakiutl) a Haida v Britskej Kolumbii, interpretoval kwak’walské slovo q’elsem (doslova „prehnitá tvár“) vo význame „lakomý darca potlače; ten, kto nedáva hostinu“.
Šľachtici z kmeňov Kwakiutl a Haida majú rovnaký pojem „tváre“ ako čínsky mandarín alebo dôstojník. O jednom z veľkých mýtických náčelníkov, ktorý nedal žiadnu hostinu, sa hovorí, že mal „prehnitú tvár“. Tento výraz je výstižnejší ako v Číne, pretože stratiť tvár znamená stratiť ducha, ktorý je skutočne „tvárou“, tanečnou maskou, právom vteliť sa do ducha a nosiť emblém alebo totem. Ide o skutočnú osobu, ktorá je v stávke, a možno ju stratiť pri potlači, rovnako ako ju možno stratiť pri hre s darmi, vo vojne alebo v dôsledku nejakej chyby v rituáli. (1954:38)
Michael Carr (1992, 1993) lexikograficky skúmal slovníkové formy „tvár; prestíž“ v čínštine, japončine a angličtine. V rámci tejto vzorky čínske slovníky uvádzajú 98 foriem, napr. sipo lian 撕破臉 (lit. „roztrhnúť tvár“) „nebrať ohľad na pocity niekoho“; japonské slovníky uvádzajú 89 foriem, napr, kao o uru 顔を売る (lit. „predávať tvár“) „stať sa populárnym; získať vplyv“; a anglické slovníky uvádzajú 5 foriem, napr. lose face (prevzaté z čínskeho diulian 丟臉 „stratiť tvár“). Carr zistil, že čínsky a japonský lexikón majú približne rovnaký počet slov pre „stratiť tvár“ a „zachovať si tvár“, zatiaľ čo anglický má viac slov pre „saving face“.
Dvaja vplyvní čínski autori vysvetlili pojem „tvár“. Lu Xun sa odvolával na výklad misionára Arthura Hendersona Smitha (1894:16-18).
Lin Yutang sa zamyslel nad psychológiou „tváre“.
Fyziologická tvár Číňanov je síce zaujímavá, ale psychologická tvár je ešte fascinujúcejšou štúdiou. Nie je to tvár, ktorú možno umyť alebo oholiť, ale tvár, ktorú možno „udeliť“ a „stratiť“ a „bojovať o ňu“ a „darovať ju“. Tu sa dostávame k najzaujímavejšiemu bodu čínskej sociálnej psychológie. Je abstraktný a neuchopiteľný, a predsa je najjemnejšou normou, ktorou sa riadi čínsky spoločenský styk. (1935: 199-200)
Lin sa odvoláva na liu mianzi 留面子 „udeliť tvár; dať (niekomu) šancu získať späť stratenú česť“, shi mianzi 失面子 „stratiť tvár“, zheng mianzi 爭面子 „bojovať o tvár; držať krok s Jonesovcami“ a gei mianzi 給面子 „dať tvár; prejaviť úctu (k niečím citom)“.
Čínsky jazyk má tri spoločné slová, ktoré znamenajú „tvár“:
Mian 面 „tvár; osobná úcta; tvár; povrch; strana“ sa vyskytuje v slovách ako:
Mianmu, ktoré sa vyskytuje v Shijing, Guanzi a ďalších čínskych klasikoch, je najstarším čínskym slovom pre obrazný výraz „tvár“ (Carr 1992:43). David Yau-fai Ho (1974:241) opisuje timian ako „výraz bez presného ekvivalentu v angličtine“, ktorý znamená „spoločenský front, zdanlivé ukazovanie svojho spoločenského postavenia verejnosti. Je to výsada a zároveň implicitná povinnosť spoločensky prominentného človeka, ktorý sa musí obzvlášť vyznamenať“. Mianzi je merateľný a kvantifikovateľný pojem „tvár“. Hsien-chin Hu to hovorí,
možno požičať, bojovať oň, pridať k nemu, doplniť ho – všetky výrazy označujú postupné zväčšovanie objemu. Buduje sa prostredníctvom počiatočného vysokého postavenia, bohatstva, moci, schopností, šikovným nadviazaním spoločenských väzieb s viacerými významnými ľuďmi, ako aj vyhýbaním sa činom, ktoré by vyvolali nepriaznivé komentáre. (1944:61)
Lian 臉 „tvár; výzor; rešpekt; povesť; prestíž“ sa vyskytuje v niekoľkých slovách „tvár“:
Hu (1944:51-52) dáva do protikladu meiyou lian 沒有臉 (doslova „bez tváre“) „drzý; bezohľadný; nehanebný“ ako „najprísnejšie odsúdenie, aké možno na človeka uvaliť“ a buyao lian 不要臉 (doslova „bez tváre“) „bezohľadný“ ako „najprísnejšie odsúdenie, aké možno na človeka uvaliť“. „nechcem tvár“) „nehanebný; sebecky bezohľadný“ ako „vážne obvinenie znamenajúce, že ego sa nestará o to, čo si spoločnosť myslí o jeho charaktere, že je pripravený získať výhody pre seba v rozpore s morálnymi normami“.
Yan 顏 „tvár; prestíž; povesť; česť“ sa vyskytuje v bežnom výraze diu yan 丟顏 a v slovách:
Čínština používa yan menej často vo výraze „tvár; prestíž“ ako mian alebo lian.
Carr (1992:58-60) sumarizuje štyri bežné čínske lexikálne vzory pre slová „tvár“. Po prvé, lexika antiteticky modifikuje všetky tri slová „tvár“ slovami hou 厚 „hrubý; hlboký; veľký“ a bao alebo bo 薄 „tenký; nepatrný; slabý“ na opis „(ne)citlivosti na prestíž“, napríklad mianpi hou „hrubokožec; nehanebný“ a mianpi bao „tenkokožec; difident“. Po druhé, vzhľadom na dôležitosť viditeľnej tváre, kan 看 „vidieť; pozerať“ s významom „mať ohľad na“ a buhaokan 不好看 „nie dobre vyzerajúci“ opisujú „tvár“. Po tretie, viaceré výrazy recipročne opisujú you 有 „mať“ alebo meiyou 沒有 „nemať“ „tvár“, napríklad dajia you mianzi „každý má vzájomnú česť“ a meiyou mianzi „chýba prestíž“. Po štvrté, „stratu tváre“ možno vyjadriť bežným slovesom shi 失 a zriedkavejším diu 丟, napríklad shi mianzi a diu mianzi „stratiť tvár; stratiť prestíž“.
Nedávne štúdie o čínskej „tvári“ v zásade akceptovali pôvodné rozlíšenie Chu Sien-čchina medzi mianzi „sociálnym postavením“ a lian „morálnym charakterom“. Hu (1944:45) dichotomizoval mianzi ako „povesť dosiahnutú tým, že sa v živote presadí, úspechom a okázalosťou“ oproti lian, ktorá „predstavuje dôveru spoločnosti v integritu morálneho charakteru ega, ktorej strata mu znemožňuje riadne fungovať v rámci spoločenstva“. Ho túto dichotómiu kvalifikoval:
Na základe experimentov, ktoré ukázali, že čínski stredoškoláci definovali straty mianzi a lian zameniteľne, zatiaľ čo vysokoškoláci ich rozlišovali, Huang Shuanfan dospel k záveru, že:
Stručne povedané, medzi vysokoškolákmi je strata mianzi jednoznačnejšie spojená so zlyhaním v pocite sebaúcty alebo s tým, čo očakávajú ostatní, zatiaľ čo strata lian je úzko spojená s prekročením spoločenských pravidiel. Zdá sa, že Huovo (1944) štyridsať rokov staré rozlíšenie medzi dvoma čínskymi koncepciami tváre veľmi dobre obstojí aj dnes. (1987:73)
Lian je dôvera spoločnosti v morálny charakter osoby, zatiaľ čo mianzi predstavuje spoločenské vnímanie prestíže osoby. V čínskych spoločenských vzťahoch je dôležité, aby si osoba zachovala tvár, pretože tvár znamená moc a vplyv a ovplyvňuje dobrú povesť. Strata lian by viedla k strate dôvery v rámci sociálnej siete, zatiaľ čo strata mianzi by pravdepodobne viedla k strate autority.
Dva pojmy súvisiace s „tvárou“ v čínskych sociálnych vzťahoch sú guanxi „vzťahy“ a ganqing „pocity“.
Anglické sémantické pole pre slová „face“ s významom „prestíž; česť“ je menšie ako príslušné čínske pole, ale historické slovníky presnejšie zaznamenávajú jeho históriu. Oxfordský slovník angličtiny (2. vydanie, 1989) dokumentuje, ako v anglickej komunite v Číne vznikli koncom 19. storočia slová lose face a save face a ako sa následne vyvinuli morfologické varianty ako face-saver.
Lose face je jazyková výpožička z čínskeho diulian 丟臉 „stratiť tvár“. Definícia OED2 Face 10 rozlišuje významy medzi domácimi 10a. „vonkajší prejav; domnelé alebo faktické vystupovanie; pretvárka, pretvárka; príklad tohto; zámienka“ (napr. tváriť sa dobre) a prevzatým:
10b. zachrániť si tvár: pozri zachrániť v. 8f; tiež zachrániť si tvár; stratiť tvár [tr. čín. tiu lien]: byť ponížený, stratiť svoj kredit, dobré meno alebo povesť; podobne strata tváre. Teda tvár = povesť, dobré meno.
Robert Hart pôvodne preložil stratu tváre v colnom memorande Zongli Yamen z 23. januára 1876, „Memorandum generálneho inšpektora týkajúce sa obchodných vzťahov“ (príloha II v Hart 1901:182-251).
Krajina začína mať pocit, že vláda súhlasila s opatreniami, ktorými Čína stratila svoju tvár; úradníci si už dlho uvedomujú, že sa v očiach ľudu stávajú smiešnymi, keď vidia, že v prípade cudzinca nemôžu presadiť čínske právo ani napraviť čínsku sťažnosť, a to ani na čínskej pôde. (1901:225)
Strata tváre v denníku The Times (3. augusta 1929): „Každý chce ustúpiť len v tom, v čom môže ustúpiť bez straty tváre.“
Save face (zachrániť tvár) vzniklo zo slovesa lose face (stratiť tvár) na základe sémantického protikladu medzi slovami lose a save (zachrániť). OED definuje Save 8 ako „udržiavať, chrániť alebo strážiť (vec) pred poškodením, stratou alebo zničením“ a upresňuje,
8f. zachovať si tvár: vyhnúť sa hanbe alebo poníženiu. Podobne zachrániť si (cudziu) tvár. Preto save-face adj. = zachrániť si tvár… Pôvodne sa používalo v anglickej komunite v Číne s odkazom na neustále pomôcky medzi Číňanmi, ako sa vyhnúť zneucteniu alebo spôsobeniu hanby. Zdá sa, že presná fráza sa v čínštine nevyskytuje, ale „stratiť tvár“ (tiu lien) a „kvôli svojej tvári“ sú bežné.
Najstaršie príklady použitia uvádza OED takto. Save one’s face je zaznamenané vo Westminster Gazette (5. apríla 1898): „Nepochybne proces zachovania si tváre vedie k zaujímavým výsledkom aj v iných krajinách ako v Číne.“ Save-face sa nachádza v časopise Chambers Journal of Literature, Science and Arts (1917): „Civilný domorodý personál sa rozutekal pri prvom náznaku problémov, pričom ‚ísť podať správu úradom‘ bolo pre nich ‚zachovaním tváre‘!“ Zachovanie tváre sa prvýkrát objavuje v knihe Enocha A. Bennetta Lilian (1922): „Bola uväznená mimo akejkoľvek šance na lož zachraňujúcu tvár.“ Face-saver, definovaný ako „niečo, čo si ‚zachraňuje tvár'“, vznikol v knihe Edgara Snowa Scorched Earth (1941): „Ako face-saver však Doihara dostal dostatočnú podporu, od Kwantungskej armády v Mandžusku.“ Carr (1993:74) poznamenáva: „Je príznačné, že najstaršie použitia anglických výrazov lose face, save face, save-face a face-saver sa vzťahujú na Čínu, zatiaľ čo neskoršie majú medzinárodnejšie použitie.“
Rozšírením „lose face“ na „save face“ sa angličtina vyvinula opačne ako čínština, ktorá má mnoho kolokácií „lose face“, ale žiadnu, ktorá by doslova znamenala „zachrániť si tvár“. Yao mianzi 要面子 „dychtivý po získaní reputácie; starať sa o vzhľad“ je (Hu 1944:58) „najbližšia čínska aproximácia“ pre „zachovať si tvár“.
Základným dôvodom tohto rozdielu je, že anglickému „face“ chýba sociologický kontrast medzi čínskymi lian a mianzi. Keďže čínsky lian je eticky absolútny, zatiaľ čo mianzi je sociálne kvantitatívny, strata prvého je významnejšia. Podľa Huanga: „V súčasnosti sa v súvislosti s lian a lian vyskytuje viacero rozdielov, ako je napr:
Skutočnosť, že čínština lexikalizuje stratu tváre (丟臉, 沒面子), ale nie získanie tváre, je silnou pripomienkou, že strata tváre má oveľa vážnejšie dôsledky pre pocit vlastnej hodnoty alebo slušnosti ako získanie tváre. (1987:71)
Ho vysvetľuje, že „strata“ vlastnej „tváre“ je zo sociodynamického hľadiska významnejšia ako jej „záchrana“.
Doterajší autori, ktorí sa zaoberali problematikou tváre, sa k strate tváre a získaniu tváre stavali jednoducho tak, akoby išlo o protichodné výsledky sociálneho stretnutia, a tak si nevšimli základný rozdiel medzi dvoma sociálnymi procesmi, ktoré sú do nich zapojené. V prvom rade, hoci je zmysluplné hovoriť o strate aj o získaní mien-tzu, je zmysluplné hovoriť len o strate lien. O získaní lien sa nehovorí, pretože bez ohľadu na životné postavenie sa od človeka očakáva, že sa bude správať v súlade s predpismi kultúry; správne koncipované príkladné správanie nepridáva k lien, ale k mien-tzu. (1975:870)
„Strata tváre“ spochybňuje morálnu slušnosť a spoločenskú primeranosť, ale nie „získanie tváre“.
Sloveso stratiť v slovese stratiť tvár znamená „neudržať si“ (porov. stratiť život), zatiaľ čo sloveso zachrániť v slovese zachrániť tvár znamená „vyhnúť sa strate/poškodeniu“ (porov. zachrániť si česť). „Anglické vytvorenie save face ako protikladu k lose face bolo svojvoľné, pretože lose má ďalšie antonymá: win, find, keep, catch, maintain, preserve, gain a regain.“ Carr (1993:77) uvádza: „Hovoriaci príležitostne používajú posledné tri (najmä gain), pokiaľ ide o face ‚prestige‘, hoci menej často ako save.“ Ďalším príkladom použitia je give face (dať tvár), ktorý je uvedený vo Wikislovníku, ale nie v OED2.
Spomedzi anglických slov čínskeho pôvodu je slovo lose face nezvyčajným slovným spojením a jedinečnou sémantickou výpožičkou. Väčšina anglicko-čínskych výpožičiek sú podstatné mená (Yuan 1981:250), s niekoľkými výnimkami, ako sú to kowtow, to Shanghai, to brainwash a lose face. Anglický face s významom „prestíž; česť“ je jediným prípadom čínskej sémantickej výpožičky. Sémantické výpožičky rozširujú význam domáceho slova v súlade s cudzím vzorom (napr. francúzske realiser „dosiahnuť; vytvoriť; skonštruovať“ použité vo význame anglického realize). Prevažná väčšina anglických slov z čínštiny sú bežné výpožičky s pravidelnou fonematickou adaptáciou (napr. chop suey < kantonské tsap-sui 雜碎 "rôzne kúsky"). Niekoľko z nich sú kalky, pri ktorých sa výpožička mieša s domácimi prvkami (napr. chop stick < pidžinské chop "rýchly, pohotový" < kantonské kap 急 "rýchly" + stick). Význam tváre "prestíž" je technicky "výpožičným synonymom" vďaka sémantickému prekrývaniu sa pôvodného anglického významu "vonkajšia zdanlivosť; drzosť" a prevzatého čínskeho významu "prestíž; dôstojnosť".
John Orr (1953) vytvoril termín „neviditeľný export“, aby opísal, ako francúzske formy, ouverte a courir prevzali športové významy anglických form, open a run. Čínske lose face je nepostrehnuteľný anglický import, pretože sa javí ako predvídateľné sémantické rozšírenie slova face, a nie ako nápadná cudzia výpožička. Táto neviditeľná výpožička face „prestíž; status“ je, ako vysvetľujú Chan a Kwok (1985:60), „tak pevne zakotvená v anglickej slovnej zásobe, že priemerný rodený hovoriaci nevie o jej čínskom pôvode“.
Keď slovo face získalo v čínštine význam „prestíž, česť“, vyplnilo lexikálnu medzeru v anglickej lexike. Chan a Kwok píšu,
Číňania poskytli špecifický „názov“ pre „vec“, ktorá stelesňuje vlastnosti, ktoré nie sú vyjadrené alebo prípadne nie sú úplne vyjadrené viacerými výrazmi v angličtine. Svoju úlohu pravdepodobne zohrala aj vhodnosť obrazného rozšírenia (1985:61-62).
Najbližšie anglické synonymá výstižného obrazného pomenovania tváre sú prestíž, česť, úcta, dôstojnosť, postavenie, povesť, spoločenské uznanie alebo dobré meno. Ho (1975:874-880) vysvetľuje, že „tvár“ je základnejší význam ako „postavenie“, „dôstojnosť“ alebo „česť“. Prestíž sa zdá byť sémanticky najbližšie k slovu „tvár“, avšak o osobe možno povedať, že má tvár, ale nemá prestíž, alebo naopak. Prestíž nie je nevyhnutná; človek môže bez nej ľahko žiť, ale ťažko bez „tváre“. (1993:87-88)
v arabčine sa často používa výraz „Hifz Ma’a Wajh“, ktorý sa doslova prekladá ako „zachrániť (Hifz) tvár (Wajh) vodu (Ma’a)“, čo sa používa v situácii, keď sa jednotlivec alebo subjekt snaží zachovať si dôstojnosť a prestíž.
Obrazný výraz „tvár“ vo význame „prestíž, česť, dôstojnosť“ sa používa v mnohých akademických disciplínach.
„Tvár“ je ústredným pojmom sociológie a sociolingvistiky. Martin C. Yang (1945:167-179) analyzoval osem sociologických faktorov straty alebo získania tváre: druhy rovnosti medzi zúčastnenými osobami, ich vek, osobná citlivosť, nerovnosť v sociálnom postavení, sociálny vzťah, vedomie osobnej prestíže, prítomnosť svedka a konkrétna sociálna hodnota/sankcia, o ktorú ide.
Sociológ Erving Goffman zaviedol pojem „tvár“ do sociálnej teórie svojím článkom (1955) „On Face-work: (1967) a knihou Interaction Ritual: Essays on Face-to-Face Behavior. Podľa Goffmanovej dramaturgickej perspektívy je tvár maska, ktorá sa mení v závislosti od publika a rozmanitosti sociálnej interakcie. Ľudia sa snažia zachovať si tvár, ktorú si vytvorili v sociálnych situáciách. Na svoju tvár sú emocionálne naviazaní, preto sa cítia dobre, keď je ich tvár zachovaná; strata tváre má za následok emocionálnu bolesť, preto v sociálnych interakciách ľudia spolupracujú tak, že používajú zdvorilostné stratégie, aby si navzájom zachovali svoju tvár.
Ide o to, že tvár je výrazne ľudská. Každý, kto nechce vyhlásiť svoj sociálny bankrot, musí brať ohľad na tvár: musí si nárokovať na určitý stupeň podriadenosti, úcty a rešpektu voči ostatným, aby si udržal minimálnu úroveň efektívneho sociálneho fungovania. Hoci je pravda, že konceptualizácia toho, čo predstavuje tvár, a pravidlá, ktorými sa riadi správanie tváre, sa v jednotlivých kultúrach značne líšia, starostlivosť o tvár je nemenná. Koncept tváre definovaný na vysokej úrovni všeobecnosti je univerzálny. (1976:881-2)
Sociologický koncept tváre bol nedávno opätovne analyzovaný prostredníctvom zohľadnenia čínskych konceptov tváre (mianzi a lian), ktoré umožňujú hlbšie pochopiť rôzne dimenzie skúsenosti s tvárou vrátane morálneho a sociálneho hodnotenia a jej emocionálnych mechanizmov (Qi 2011).
Penelope Brown a Stephen C. Levinson (1987) rozšírili Goffmanovu teóriu tváre vo svojej teórii zdvorilosti, ktorá rozlišuje medzi pozitívnou a negatívnou tvárou (Miller 2005).
V medziľudských interakciách sú ľudia často nútení ohrozovať buď pozitívnu a/alebo negatívnu tvár adresáta, a preto existujú rôzne zdvorilostné stratégie na zmiernenie týchto aktov ohrozujúcich tvár.
Tae-Seop Lim a John Waite Bowers (1991) tvrdia, že tvár je verejný obraz, ktorý si človek vytvára. V rámci tohto tvrdenia existujú tri dimenzie. „Autonómna tvár“ opisuje túžbu pôsobiť nezávisle, mať veci pod kontrolou a byť zodpovedný. „Tvár spolupatričnosti“ opisuje túžbu vyzerať ako spolupracujúci, akceptovaný a milovaný. „Tvár kompetencie“ opisuje túžbu vyzerať inteligentne, úspešne a schopne (Miller 2005).
Masumoto, Oetzel, Takai, Ting-Toomey a Yokochi (2000) definovali „prácu s tvárou“ ako „komunikačné stratégie, ktoré človek používa na to, aby sa tváril ako ja a aby podporil, podporil alebo spochybnil tvár inej osoby“. Z hľadiska medziľudskej komunikácie sa Facework vzťahuje na identitu jednotlivca v sociálnom svete a na to, ako sa táto identita vytvára, posilňuje, oslabuje a udržiava v komunikačných interakciách.
Medzikultúrna komunikácia
Tvár je ústredným prvkom medzikultúrnej komunikácie alebo komunikácie medzi kultúrami. Bert Brown vysvetľuje význam osobnej aj národnej tváre pri medzinárodných rokovaniach:
Medzi najproblematickejšie druhy problémov, ktoré vznikajú pri vyjednávaní, patria nehmotné problémy súvisiace so stratou tváre. V niektorých prípadoch sa ochrana pred stratou tváre stáva takou ústrednou otázkou, že zatláča do úzadia dôležitosť hmotných otázok, o ktoré ide, a vyvoláva intenzívne konflikty, ktoré môžu brániť pokroku smerom k dohode a výrazne zvyšovať náklady na riešenie konfliktov. (1977:275)
V zmysle dichotómie Edwarda T. Halla medzi kultúrami s vysokým kontextom zameranými na skupiny a kultúrami s nízkym kontextom zameranými na jednotlivcov sa zachovávanie tváre vo všeobecnosti považuje za dôležitejšie v kultúrach s vysokým kontextom, ako sú Čína alebo Japonsko, než v kultúrach s nízkym kontextom, ako sú USA alebo Nemecko (Cohen 1977).
Stella Ting-Toomeyová vytvorila teóriu vyjednávania o tvári, aby vysvetlila kultúrne rozdiely v komunikácii a riešení konfliktov. Ting-Toomey definuje tvár ako
interakcia medzi mierou hrozieb alebo úvah, ktoré jedna strana ponúka druhej strane, a mierou nároku na pocit sebaúcty (alebo požiadavky na rešpektovanie vlastného národného obrazu alebo kultúrnej skupiny), ktorú v danej situácii uplatňuje druhá strana. (1990)
Psychológia „tváre“ je ďalšou oblasťou výskumu. Wolfram Eberhard, ktorý analyzoval čínsku „vinu“ a „hriech“ z hľadiska literárnej psychológie, vyvrátil pretrvávajúci mýtus, že „tvár“ je vlastná Číňanom, a nie silou v každej ľudskej spoločnosti. Eberhard poznamenal
Dôraz na hanbu v čínskej spoločnosti nachádzame najmä v spisoch cudzincov, ktorí tvrdili, že Číňania sa zvyčajne boja „stratiť svoju tvár“. Práve oni uvádzali mnohé prípady samovrážd z dôvodu straty tváre alebo samsonitických samovrážd, samovrážd s cieľom potrestať druhú osobu po svojej smrti ako ducha alebo spôsobiť samovraždou druhej osobe nekonečné ťažkosti či dokonca trest. V použitej čínskej literatúre, vrátane aj poviedok, som však ani raz nenašiel slovné spojenie „strata tváre“; a nebol tam ani jeden jasný prípad samovraždy len kvôli hanbe. (1967:119-120)
Psychoterapeut Michael Harris Bond si všimol, že v Hongkongu,
Vzhľadom na to, že je dôležité mať tvár a byť v príbuzenskom vzťahu s tými, ktorí ju majú, existuje v čínskej kultúre množstvo vzťahových politík. Vyzdvihovanie mien, ochota stýkať sa s bohatými a slávnymi, používanie vonkajších symbolov postavenia, citlivosť na urážky, štedré obdarovávanie, používanie titulov, úzkostlivé vyhýbanie sa kritike, to všetko je veľmi rozšírené a vyžaduje si značné prispôsobenie pre človeka, ktorý je zvyknutý organizovať spoločenský život podľa neosobných pravidiel, úprimnosti a väčšej rovnosti. (1991:59)
„Tvár“ má ďalšie uplatnenie v politológii. Napríklad Susan Pharr (1989) zdôraznila význam „straty tváre“ v japonskej komparatívnej politike.
Lingvisti analyzovali sémantiku slova „tvár“. Huang (1985, cit. vyššie) použil prototypovú sémantiku na rozlíšenie lian a mianzi. George Lakoff a Mark Johnson v knihe Metaphors We Live By (1980:37) zdôrazňujú metonymiu „tvár pre osobu“. Keith Allan (1986) rozšíril „tvár“ do teoretickej sémantiky. Postuloval ju ako základný prvok všetkých jazykových výmen a tvrdil (1986:10): „Uspokojivá teória jazykového významu nemôže ignorovať otázky prezentácie tváre, ani iné zdvorilostné javy, ktoré udržiavajú kooperatívny charakter jazykovej výmeny“.