Kategórie
Psychologický slovník

Transpersonálna terapia

Transpersonálna terapia sa zameriava na základné Ja. Slovo „transpersonálny“ pochádza z latinského „trans“, čo znamená mimo a cez, a „persona“, čo znamená maska alebo osobnosť. Transpersonálna terapia je skutočne holistická, zahŕňa všetky úrovne ľudskej skúsenosti vrátane duchovnej a snaží sa odhaliť osobu za osobnosťou. Transpersonálna psychológia čerpá svoju metodológiu z duchovných tradícií sveta vrátane východných filozofií, ako je budhizmus, jogínske tradície Indie a západné kontemplatívne tradície, a integruje ich so súčasnou psychológiou.

V transpersonálnej terapii je dôležité, aby si terapeut uvedomil, že je rovnocenný s klientom a že na úrovni čistého vedomia medzi nimi v skutočnosti neexistuje žiadne oddelenie. Tento posun v ideológii mení celú povahu terapie. Terapeut nie je v nadradenom postavení voči klientovi a počúva s pozastaveným úsudkom a postojom hlbokého rešpektu. Hoci má každý človek svoje vlastné myšlienky, presvedčenia a pocity, ich prežívanie nemožno úplne oddeliť. Vedomie jedného má priamy vplyv na vedomie druhého. Práve v tomto spoločnom vedomí môže dôjsť k skutočnej empatii a vhľadu terapeuta aj klienta. Aj keď je niekedy stále dôležité, aby terapeut rozlišoval a analyzoval, primárnym spôsobom bytia s klientom je postoj otvorenej mysle, údivu a nevinnosti (čo sa v zenovom budhizme označuje ako „myseľ začiatočníka“). Akoby všetko, čo sa hovorí, cíti a myslí, bolo vôbec po prvýkrát. Terapeut sa snaží byť úplne úprimný a „autentický“ a vedie klienta k tomu istému. Obaja sa usilujú byť sebavedomí, úprimní a „skutoční“. To vytvára silný terapeutický vzťah, v ktorom môže dôjsť k obrovskému uzdraveniu a rastu.

Pri napojení na transpersonálne ja sa jednotlivec napojí na svoje vyššie rozšírené ja a rozšírené stavy vedomia. Dochádza k rozpoznaniu spojenia s celkom a niečím väčším. Týmto niečím je Všetko, čo je, vedomie Boha. Transpersonálne vedomie nie je náboženské, ale prostredníctvom náboženstva možno získať transpersonálne zážitky. Transpersonálne sa dá pociťovať v nespočetnom množstve náboženstiev, systémov viery, rituálov, ezoterických filozofií, disciplín a aktivít. Avšak dôsledne sa vžiť do tohto stavu podľa vlastnej vôle alebo žiť v tomto stave je úplne iná situácia a je to možné.

Transpersonálne je ego inkluzívne. To je veľmi dôležité. Zahrnutie ega znamená, že v psychike nie je nič, čo by sa dalo napraviť alebo čoho by sa dalo zbaviť. Kľúčom je zosúladiť fungovanie ega s plánom a vládou vyššieho ja (ja duše) Potreby a priania ega sú zohľadnené a využité v prospech celej psychiky. Túžby ľudskej mysle ega sa môžu definovať a zdokonaľovať v záujme rastu, zdravia a celkového blaha človeka. Existujú procesy, ktoré tento proces uľahčujú. Takto sa ego považuje za fungujúcu časť bytosti; nie však za jej úplnú súčasť. Hovorím tu bytie, pretože na jednotlivca sa nazerá ako na ducha s dušou, ktorý obsahuje v samotnej štruktúre bytia účel duše a základný dôvod bytia a života. Takže skutočnosť, že sa človek narodil, žije tu; že existuje alebo „je“ tu, na tejto planéte, presne v tomto čase a na tomto mieste, nie je náhoda a má svoj účel. Hovorím tiež byť a žiť, pretože človek je bytím už len tým, že je tu. Ďalším krokom je žitie. Žitie je na vás a na tom, ako žijete svoj život. Vaše rozvíjanie je vo vašich rukách a vo vašom vedomí. Váš život a to, ako ho žijete, má svoj účel bez ohľadu na to, či si to uvedomujete alebo nie.

Vedomé uvedomenie a rozvíjanie tohto plánu vedie k vášmu dôvodu bytia a je považované za neoddeliteľnú súčasť vesmíru, sveta, spoločnosti a univerzálneho/božského plánu. Týmto spôsobom neexistujú žiadne chyby, len možnosť realizovať svoju celistvosť a dokonalosť. S touto sebarealizáciou potom prichádza aj sebaaktualizácia tohto vedomia bytia vo svete, čo vytvára zmysel pre cieľ a hlbší pocit pokoja a naplnenia v živote.

K základným praktikám transpersonálnej psychológie patrí meditácia, všímavosť a kontemplácia. Keď Walsh a Vaughan (1993a) porovnávali úlohu meditácie v transpersonálnej psychológii s úlohou snov v psychoanalýze, nazvali meditáciu „kráľovskou cestou k transpersonálnemu“ (s. 47). Do tejto širokej kategórie by som zaradil aj ďalšie praktiky uvedomovania, ako napríklad Gendlinovu (1982) techniku sústredenia, ktorá čerpá z fenomenologickej filozofie a psychoterapie. Hoci sa meditácia a príbuzné praktiky môžu používať na sebareguláciu, relaxáciu a kontrolu bolesti alebo na sebapoznávanie a autoterapiu, tradične sa používajú na sebatranscendenciu (Shapiro, 1994). Napriek ich mnohým povrchným formám môže byť väčšina štýlov meditácie prostriedkom na odlíšenie sa od našich masiek alebo ega a uvedomenie si našej základnej nedvojnosti (Goleman, 1996).

Hoci rituál nebol v transpersonálnej psychológii označený za základnú prax, je ústredným prvkom mnohých kultúrnych a náboženských tradícií, ktoré podporujú duchovné hodnoty. Pre ľudí v mnohých kultúrach je rituál ústredným prostriedkom objavovania a rozvíjania intrapersonálnych, interpersonálnych a transpersonálnych spojení (napr. Somé, 1998). Poskytuje prostriedok komunikácie s nevedomím, so sebou navzájom, s kolektívom a s duchom. Dáva alebo odhaľuje hlbší význam našim činom a vzťahom, čím vytvára hlbší zmysel, a ponúka pocit útočiska v rituálnej schránke na odhaľovanie a skúmanie hlbokých a potenciálne ťažkých alebo dezintegrujúcich skúseností. Ako prax nás láka na rozhranie všedného a posvätného, zámeru a odovzdania sa. Keď sa naladíme na rituál, začneme si uvedomovať, že žijeme v mori rituálov, zväčša si to neuvedomujeme, a že kontemplatívna prax a rituál sa navzájom veľmi dopĺňajú a súčinne pôsobia.

Nedávno Almaas (1986, 2002; Davis, 1999) predstavil a opísal to, čo nazýva praxou skúmania. Je založená na otvorenom skúmaní súčasnej skúsenosti spôsobom, ktorý prehlbuje a rozširuje bezprostredné, prežívané porozumenie (Usatynski, 2001). Táto prax zahŕňa meditatívnu sústredenosť na prítomnosť a otvorenosť, psychodynamické a vývojové perspektívy na bloky založené na egu, ktoré bránia plnému rozvoju, a duchovný vhľad a prístup k tomu, čo nazýva esenciou . Almaas tvrdí, že prax skúmania vedie k bezprostrednému prežívaniu, pochopeniu a integrácii prítomnosti, úplnosti a nedvojnosti. Hoci je tento prístup relatívne nový, viacerí významní transpersonálni odborníci ho hodnotili kladne (Cortright, 1997; Kornfield, 1993; Wilber, 1997). Je veľkým prísľubom ako transpersonálna metóda na prepojenie západných filozofických tradícií a východných kontemplatívnych tradícií. Medzi ďalšie praktiky, ktoré sa spájajú s transpersonálnou psychológiou, patrí šamanizmus, lucidné snenie, psychedelické drogy a expresívne umenie (Franklin, 2000; Rugenstein, 2000; Walsh & Vaughan, 1993a).

[] EUROTA. Európska transpersonálna asociácia

[] Inštitút transpersonálnej psychológie

Almaas, A. H. (1986). Podstata: (Esencia): Diamantový prístup k vnútornej realizácii. York Beach, ME: Samuel Weiser.

Almaas, A. H. (2002). Spacecruiser inquiry: Pravdivé vedenie na vnútornej ceste. Boston: Shambhala.

Boucouvalas, M. (1999). Sledovanie pohybu: Od transpersonálnej psychológie k multidisciplinárnemu transpersonálnemu hnutiu. Journal of Transpersonal Psychology, 31 (1), 27-39.

Braud, W., & Anderson, R. (1998). Transpersonálne výskumné metódy pre sociálne vedy. Thousand Oaks, CA: Sage.

Brown, B. (1999). Duša bez hanby. Boston: Vydanie: Shambhala.

Cortright, B. (1997). Psychoterapia a duch. Albany, NY: Vydavateľstvo Štátnej univerzity v New Yorku.

Davis, J. (1996). Integrovaný prístup k vedeckému skúmaniu ľudského ducha. In Driver, B., Dustin, D., Baltic, T., Elsner, G., and Peterson, G. (Eds.). Príroda a ľudský duch (pp. 417-429). Radnor, PA: Venture Publishing.

Davis, J. (1998). Transpersonálny rozmer ekopsychológie: Príroda, nedualita a duchovná prax. The Humanistic Psychologist, 26 (1-3), 69-100.

Davis, J. (1999). Diamantový prístup: H. Almaasa. Boston: Shambhala.

Dossey, L. (Ed.). (1997). Sila meditácie a modlitby. Carson, CA: Hay House.

Foster, S. (1998). Cesta zo žltých tehál: Žltá žltá cesta: dospievanie v divočine. The Humanistic Psychologist, 26 (1-3), 199-216.

Foster, S. (1999). Štyri štíty: Štyri štíty: iniciačné obdobia ľudskej prirodzenosti. Big Pine, CA: Lost Borders Press.

Foster, S., & Little, M. (1997). Hukot posvätnej rieky. Big Pine, CA: Lost Borders Press.

Fox, W. (1990). K transpersonálnej ekológii. Boston: Shambhala.

Franklin, M. (2000). Umelecká prax / psychoterapeutická prax / kontemplatívna prax: Sedieť na holubom chvoste. Guidance and Counselling, 15 (3), 18-22.

Gendlin, E. (1982). Focusing. New York: Bantam.

Hastings, A., Balasubrahmanyam, P., Beaird, G., Ferguson, E., Kango, K., & Raley, S. (2001). Anotovaná bibliografia vybraných článkov o etnických menšinách, kultúrnych perspektívach a transpersonálnej psychológii. Journal of Transpersonal Psychology, 33 (2), 151-166.

James, W, (1902/1958). Odrody náboženskej skúsenosti. New York: New American Library.

Jung, C. (1965). Spomienky, sny, úvahy. New York: Vydavateľstvo Random House.

Kessler, R. (2000). Duša vzdelávania. Alexandria, VA: Association for Supervision and Curriculum Development.

Kornfield, J. (1993). Cesta srdcom. New York: Bantam Books.

Lajoie, D., & Shapiro, S. (1992). Definície transpersonálnej psychológie: Prvých dvadsaťtri rokov. Journal of Transpersonal Psychology, 24 (1), 79-98.

Lukoff, D. Lu, F., & Turner, R. (1992). Na ceste ku kultúrne citlivejšiemu DSM-IV: Psychoreligiózne a psychospirituálne problémy. Journal of Nervous and Mental Disorders, 180 (11), 673-82.

MacDonald, D., LeClair, L. Holland, C., Alter, A., & Friedman, H. (1995). Prieskum meraní transpersonálnych konštruktov. Journal of Transpersonal Psychology , 27 (2), 171-235.

MacDonald, D., Friedman, H., & Kuentzel, J. (1999). Prieskum meraní duchovných a transpersonálnych konceptov: Prvá časť — aktualizácia výskumu. Journal of Transpersonal Psychology, 31 (2), 137-154.

MacDonald, D., Kuentzel, J., & Friedman, H. (1999). Prieskum meraní duchovných a transpersonálnych konceptov: Druhá časť — ďalšie nástroje. Journal of Transpersonal Psychology, 31 (2), 137-154.

Maslow, A. (1966). Psychológia vedy. New York: Harper and Row.

Maslow, A. (1971). Vzdialenejšie oblasti ľudskej prirodzenosti. New York: Viking Press.

Montgomery, C. (1991). Vzťah starostlivosti a poskytovania starostlivosti: Paradoxné a transcendentné aspekty. Journal of Transpersonal Psychology, 23 (2), 91-104.

Rothberg, D. (1999). Transpersonálne otázky na prahu tisícročia. Journal of Transpersonal Psychology , 31 (1), 41-67.

Rugenstein, L. (2000). Hudba ako prostriedok vnútorného skúmania: Bonnyho metóda riadenej imaginácie a hudby. Guidance and Counselling , 15 (3), 23-27.

Scotton, B., Chinen, A., & Battista, J. (Eds.). (1996). Učebnica transpersonálnej psychiatrie a psychológie. New York: Basic Books.

Shapiro, D. (1994). Skúmanie obsahu a kontextu meditácie. Journal of Humanistic Psychology, 34 (4), 101-135.

Taylor, E. (1992). Transpersonálna psychológia: Jej viaceré prednosti. The Humanistic Psychologist, 20 (2 a 3), 285-300.

Usatynski, T. (2001). Skryté predpoklady moderných západných kontemplatívnych kultúr. Journal of Transpersonal Psychology, 33 (2), 131-150.

Vaughan, F. (1979). Transpersonálna psychoterapia: (Psychoterapeutická psychoterapia: kontext, obsah a proces). Journal of Transpersonal Psychology, 11 (1). 25-30.

Walsh, R. (1996). Výskum meditácie: (The state of the art). In Scotton, B., Chinen, A., & Battista, J. (Eds.). Textbook of transpersonal psychiatry and psychology (s. 167-175). New York: Basic Books.

Walsh, R., & Vaughan, F. (Eds.). (1993a). Cesty za hranice ega. New York: Putnam.

Walsh, R., & Vaughan, F. (1993b). O transpersonálnych definíciách. Journal of Transpersonal Psychology, 25 (2), 199-207.

Washburn, M. (1995). Ego a dynamický groun. Albany: Vydavateľstvo Štátnej univerzity v New Yorku.

Watson, K. (1994). Duchovná pohotovosť: K.: Koncepcie a dôsledky pre psychoterapiu. Journal Of Humanistic Psychology, 34 (2), 22-45.

Wilber, K. (1983). Z očí do očí. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1997). Oko spiri. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1999). Zozbierané diela Kena Wilbera: štvrtý zväzok: Vybrané eseje: Integrálna psychológia, Premeny vedomia . Boston: Shambhala.

Wilber, K. (2000). Integrálna psychológia. Boston: Vydavateľstvo Shambhala.

Winter, D. (1996). Ekologická psychológia. New York: HarperCollins.

Wittine, B. (1993). Predpoklady transpersonálnej psychoterapie. In Walsh, R., & Vaughan, F. (Eds.). Paths beyond ego (s. 165-171). New York: Putnam.