Kategórie
Psychologický slovník

Dzogčhen

Budhizmus a psychológia
Budhistická psychológia
Budhistická filozofia
Budhizmus a psychoanalýza
Budhizmus a psychoterapia

Podľa niektorých škôl tibetského budhizmu a bónu je dzogčhen prirodzeným, prvotným stavom alebo prirodzeným stavom každej vnímajúcej bytosti vrátane človeka.

O našej konečnej prirodzenosti sa hovorí, že je to čisté, samoexistujúce, všetko zahŕňajúce vedomie. Toto „vnútorné vedomie“ nemá vlastnú formu, a predsa je schopné vnímať, prežívať, odrážať alebo vyjadrovať všetky formy. Robí tak bez toho, aby bolo týmito formami ovplyvnené akýmkoľvek konečným, trvalým spôsobom. Podľa prirovnania, ktoré uvádzajú majstri dzogčhenu, je prirodzenosť človeka ako zrkadlo, ktoré odráža s úplnou otvorenosťou, ale nie je ovplyvnené odrazmi, alebo ako krištáľová guľa, ktorá nadobúda farbu materiálu, na ktorom je položená, bez toho, aby sa sama zmenila. Ďalšie výstižné výrazy, ktoré majstri používajú, ju opisujú ako „vyžarovanie“, „všeprenikajúcu plnosť“ alebo ako „priestor, ktorý si je vedomý“. Keď je jednotlivec schopný nepretržite udržiavať stav rdžogs čen, prestáva v každodennom živote prežívať dukkha, t. j. pocity nespokojnosti, napätia a úzkosti. (Porovnaj s nirvánou).

„Dzogchen“ sa prekladá rôzne ako Veľká dokonalosť, Veľká úplnosť, Úplná úplnosť, Nadúplnosť. Tieto termíny vyjadrujú aj myšlienku, že naša prirodzenosť ako vnútorné vedomie má mnoho vlastností, ktoré ju robia „dokonalou“. Patrí k nim nezničiteľnosť, neporušiteľná čistota, nerozlišujúca otvorenosť, bezchybná jasnosť, hlboká jednoduchosť, všadeprítomnosť a rovnosť vo všetkých bytostiach (t. j. kvalita, kvantita a funkčnosť tohto vedomia je úplne rovnaká v každej bytosti vo vesmíre). Hovorí sa, že pôsobivé osobné vlastnosti plne osvieteného Budhu pramenili z toho, že bol plne „zladený“ s touto už existujúcou prvotnou prirodzenosťou. Opisy Budhu ako vševediaceho a všadeprítomného odkazujú na jeho najvyššiu prirodzenosť ako na toto vedomie. Výraz „dzogčhen“ je tibetským prekladom sanskritského výrazu maha sandhi a jeho variantov a používa sa aj na preklad sanskritského výrazu ati yoga.

Rovnomenný termín „dzogčhen“ označuje meditačnú prax a súbor učení, ktorých cieľom je pomôcť jednotlivcovi rozpoznať stav dzogčhenu, uistiť sa o ňom a rozvinúť schopnosť trvalo si tento stav udržať.

Učenie dzogčhenu niektorí považujú za vrchol deviatich ján (tibetsky theg pa, prostriedok) školy Ňingma (tib. rnying ma) tibetského budhizmu a tradície tibetského bönu (tib. bon). Pokyny, ktoré smerujú k stavu dzogčhenu, sa niekedy opisujú ako súbor „vnútorných“ alebo „srdcových“ (tib. snying thig) učení. Praktizujúci tibetskí buddhisti sa domnievajú, že stav, na ktorý tieto učenia poukazujú, je veľmi ťažké opísať a možno ho objaviť len prostredníctvom jeho odovzdania autentickým majstrom vadžrou. Niektorí učitelia tiež považujú dzogčhen za učenie úplne samostatné, nezávislé od budhizmu alebo bónu. Tvrdia, že dzogčhen ako naša prapodstata existuje od počiatku vekov a poukazujú naň rôzni majstri v celom vesmíre.

Väčšina učiteľov vykonáva prenos za fyzickej prítomnosti študenta alebo zvyčajne študentov. Je možné prijať prenos od učiteľa aj na diaľku (pozri Čögjal Namkhai Norbu Rinpočhe).

Podľa tradície bol prvým majstrom budhistickej línie dzogčhenu na našom svete Garab Dordže (tib. dga‘ rab rdo rje, sanskrt *prahevajra) z Uddiyany (tib. o rgyan).

Od Garaba Dordžeho sa vraj dzogčhen odovzdával podľa nasledujúceho zoznamu. Často sa uvádza, že praktizujúci žili stovky rokov, a v uvádzaných dátumoch života sú nezrovnalosti, čo znemožňuje zostaviť logickú časovú os.

V náboženstve Bön sú doložené tri samostatné tradície dzogčhenu, ktoré sa naďalej praktizujú: Dzogčhen (tib. rdzogs chen, v tomto prípade ide o špecifickú líniu v rámci tradície Bön) a Shang Shung Nyen Gyu (tib. zhang zhung snyan rgyud). Všetky sa odvodzujú od mýtického zakladateľa bönu Tonpa Šenraba Miwoche (tib. ston pa gshen rab mi bo che).

Podstatou učenia dzogčhenu je priamy prenos vedomostí z majstra na žiaka. Garab Dordže stelesnil učenie dzogčhenu v troch princípoch, známych ako Tri výroky Garaba Dordžeho:

Učenie dzogčhenu sa zameriava na tri pojmy: Pohľad, meditácia a konanie. Priame videnie absolútneho stavu našej mysle je Pohľad, spôsob stabilizácie tohto Pohľadu a jeho nepretržitého prežívania je Meditácia a integrácia tohto Pohľadu do nášho každodenného života je to, čo znamená Čin.

Dzogčhen je jedným z viacerých uznávaných prístupov k nedualizmu.

Energia vnímajúcich bytostí sa prejavuje v troch aspektoch:

Energia jednotlivca na úrovni dang je v podstate nekonečná a beztvará.

Tsal je prejavom energie samotného jednotlivca ako zdanlivo „vonkajšieho“ sveta.

Vonkajší svet verzus kontinuum

Podľa učenia dzogčhenu je energia jednotlivca v podstate úplne bez formy a bez akejkoľvek duality. Avšak karmické stopy obsiahnuté v prúde vedomia jednotlivca dávajú vzniknúť dvom druhom foriem:

To, čo sa javí ako svet zdanlivo vonkajších javov, je energia samotného jednotlivca. Neexistuje nič vonkajšie alebo oddelené od jednotlivca. Všetko, čo sa prejavuje v skúsenostnom poli jednotlivca, je kontinuum. Toto je Veľká dokonalosť, ktorá sa objavuje v praxi dzogčhenu.

Príčinnosť a vzájomne závislý vznik

V učení dzogčhenu sa vzájomne závislé vznikanie a akýkoľvek druh kauzality považuje za iluzórny: „(Človek hovorí): „Všetky tieto (konfigurácie udalostí a významov) vznikajú a zanikajú podľa závislého vznikania.“ Ale keďže podobne ako spálené semeno neexistujúci (dôsledok) nevzniká z neexistujúcej (príčiny), príčina a dôsledok neexistujú.

Keď je človek posadnutý bytosťami, jeho prežívanie [sems, citta], ktoré rozlišuje každú príčinu a následok, sa javí, akoby bolo príčinou a podmienkou. (z byang chub sems bsgom pa od Mañjusrîmitra. Prvotná skúsenosť. Úvod do meditácie rDzogs-čen, s. 60, 61).

To zodpovedá tvrdeniu v Sútre srdca (Prajñāpāramitā Hridaya Sūtra), že neexistuje karma, zákon príčiny a následku. Toto tvrdenie vyslovil bódhisattva Avalokitešvara v učení pre veľkého arhata Šariputru, ktoré predniesol pred množstvom bytostí na žiadosť Budhu Šákjamuniho. Po vyučovaní Buddha Šákjamuni veľmi chválil múdrosť Avalokitešvarových slov a prítomné bytosti sa radovali.

Všetky učenia majú energie, ktoré s nimi majú zvláštny vzťah. Tieto energie sú strážcami učenia. Energie sú ikonograficky znázornené tak, ako ich vnímali jogíni, ktorí s nimi boli v kontakte. Ikonografické formy sa formovali na základe vnímania a tiež kultúry tých, ktorí videli pôvodný prejav, a na základe vývoja tradície. Strážcovia však nie sú len symbolmi. Na obrázkoch sú zobrazené skutočné bytosti.

Dzogčhen, pohoda a zdravie

Kvalita nášho života je najlepšia, keď sú vnútorné prvky vyvážené. Telo je zdravé, keď sú prvky v rovnováhe. Neexistuje lepší spôsob, ako vyvážiť prvky, ako zotrvať v prirodzenom stave.

V dzogčhene sa sebaoslobodenie dosahuje objavením alebo rozpoznaním vlastného prvotného duševného stavu a zotrvaním v tomto prirodzenom stave prvotného vedomia, v ktorom sú všetky javy prežívané bez vytvárania karmy prostredníctvom reakcií, pripútanosti alebo pojmového označovania.

Sogyal Rinpočhe, Čögjal Namkhai Norbu Rinpočhe a ďalší učitelia poskytujú rôzne praktické súbory inštrukcií pre prax dzogčhenu. Ústrednou praxou učenia dzogčhenu je dzogčhenová kontemplácia (tib. ting nge ‚dzin).

Tichá a dlhotrvajúca meditácia (tib. sgom pa) sa používa aj na to, aby sa zatemnenia mysle rozplynuli ako mraky, ktoré sa rozplynú a odhalia prázdnu, žiarivú oblohu. Prostredníctvom meditácie je možné odstrániť podmienenosť mysle a nahliadnuť svoju pravú prirodzenosť.

Podľa niektorých učiteľov (najmä Čogjala Namkhai Norbu) je dzogčhen skôr praxou než učením alebo náboženstvom. Nevyžaduje od praktizujúceho, aby bol niekde zvláštny; v skutočnosti je najvyššou praxou dzogčhenu byť normálne aktívny a zároveň sa nachádzať v stave prvotného alebo prirodzeného vedomia.

Cieľom praxe dzogčhenu je zotrvať v jasnom, neoklamanom stave prirodzenosti mysle, nepodmienenej myšlienkami – čo nie je to isté ako nemať žiadne myšlienky, čo je v každom prípade nemožné. Na začiatku učiteľ dzogčhenu človeka priamo (tib. ngo sprod, uviesť, poukázať) oboznamuje so skutočnou povahou jeho mysle, aj keď len na niekoľko sekúnd; byť praktizujúcim dzogčhenu teda znamená, že človek musí mať kvalifikovaného učiteľa dzogčhenu, ktorý ovláda povahu mysle. V minulosti si učitelia dzogčhenu vyberali zasvätencov veľmi selektívne, ale súčasní držitelia línií v tradíciách Ňingma a Bön sprístupnili učenie dzogčhenu širšiemu (západnému) publiku.

V tradícii bön-džogčhenu sa pozeranie na oblohu považuje za dôležitú praktiku. Podrobné pokyny k tejto praxi poskytuje učiteľ Ňingma Tarthang Tulku.

Po dosiahnutí stavu neduálneho rozjímania je potrebné v ňom pokračovať. Toto pokračovanie má dve úrovne praxe: tregchöd a thödgal. Sú to hlavné praktiky predstavené v sérii Menngagde (Séria ústnych inštrukcií) učenia dzogčhenu.

Použitie a aplikácia pre bežných ľudí

Anam Thubten Rinpočhe z nadácie Dharmata učí, že „uvedomovanie si svojho vedomia“ je jednoduchá metóda, ktorou sa ľudia môžu riadiť pri praktizovaní dzogčhenu od okamihu k okamihu. Kľúčom k tejto metóde je dôslednosť.

Podľa súčasného učiteľa Čogjala Namkhai Norbu Rinpočheho sa v dzogčhene vnímaná realita považuje za neskutočnú. Všetky prejavy vnímané počas celého života jednotlivca všetkými zmyslami vrátane zvukov, vôní, chutí a hmatových vnemov sú vo svojom súhrne ako veľký sen. Tvrdí sa, že pri dôkladnom skúmaní sa životný sen a bežné nočné sny veľmi nelíšia a že v ich podstatnej povahe medzi nimi nie je žiadny rozdiel.

Nepodstatný rozdiel medzi naším stavom snívania a bežným bdelým prežívaním spočíva v tom, že bdelé prežívanie je konkrétnejšie a spojené s našou pripútanosťou; snívanie je mierne oddelené.

Aj podľa tohto učenia existuje zhoda medzi stavmi spánku a sna a našimi zážitkami, keď zomrieme. Po prežití prechodného stavu bardo z neho jedinec vyjde, vytvorí sa nová karmická ilúzia a začne sa ďalšia existencia. Takýmto spôsobom dochádza k prevteľovaniu.

Jedným z cieľov snovej praxe je uvedomiť si počas sna, že snívame. Človek potom môže „prevziať kontrolu“ nad snom a robiť rôzne veci, napríklad chodiť na rôzne miesta, rozprávať sa s ľuďmi, lietať atď. Počas snívania je tiež možné vykonávať rôzne jogové praktiky (zvyčajne sa takéto jogové praktiky vykonávajú v bdelom stave). Takto môže jogín získať veľmi silnú skúsenosť a s ňou prichádza aj pochopenie snovej povahy každodenného života. To je veľmi dôležité pre zmenšovanie pripútaností, pretože tie sú založené na silnom presvedčení, že životné vnemy a objekty sú skutočné, a teda dôležité. Ak človek skutočne pochopí, čo mal Buddha Šákjamuni na mysli, keď povedal, že všetko je neskutočné alebo má povahu šunjaty, potom môže zmenšiť pripútanosti a napätie.

Učiteľ nám radí, že uvedomenie si, že život je len veľký sen, nám môže pomôcť konečne sa oslobodiť od reťazí emócií, pripútaností a ega a potom máme možnosť stať sa osvietenými.

Kategórie
Psychologický slovník

Význam (lingvistika)

V lingvistike je význam obsahom slov alebo znakov, ktoré si ľudia vymieňajú pri komunikácii prostredníctvom jazyka. Premena významu na komunikáciu je cieľom a funkciou jazyka. Komunikovaný význam bude (viac či menej presne) kopírovať medzi jednotlivcami buď priamy vnem, alebo nejakú jeho zmyslovú odvodeninu. Významy môžu mať rôzne podoby, napríklad vyvolávať určitú predstavu alebo označovať určitú entitu reálneho sveta.
Jazykovým významom sa zaoberá filozofia a semiotika, najmä filozofia jazyka, filozofia mysle, logika a teória komunikácie. Odbory ako sociolingvistika sa skôr zaujímajú o nejazykové významy. Lingvistika sa k štúdiu jazykových významov prikláňa v oblastiach sémantiky (ktorá skúma konvenčné významy a spôsob ich zostavovania) a pragmatiky (ktorá skúma, ako jednotlivci používajú jazyk). Do diskusie o význame sa zapája aj literárna teória, kritická teória a niektoré odvetvia psychoanalýzy. Právni vedci a odborníci z praxe diskutujú o povahe významu zákonov, precedensov a zmlúv už od čias rímskeho práva. Toto rozdelenie práce však nie je absolútne a každá oblasť do určitej miery závisí od ostatných.

Otázky o tom, ako slová a iné symboly niečo znamenajú a čo znamená, že niečo má význam, sú kľúčové pre pochopenie jazyka. Keďže ľudia sa čiastočne vyznačujú sofistikovanou schopnosťou používať jazyk, považoval sa aj za základnú tému, ktorú treba skúmať, aby sme pochopili ľudskú skúsenosť.

V úvode bolo spomenuté, že významy sa považujú za abstraktné logické objekty. Toto vysvetlenie však nemuselo uspokojiť tých, ktorí sa pýtali na povahu významu. Mnohí filozofi vrátane Platóna, Augustína, Petra Abelarda, Gottloba Fregeho, Ludwiga Wittgensteina, J. L. Austina, Johna Searla, Jacquesa Derridu a W. V. Quina sa zaoberali poskytovaním alternatívnych vysvetlení.

Podstatu významu, jeho definíciu, prvky a typy stanovili najmä Aristoteles, Augustín a Akvinský (známy aj ako rámec AAA). Podľa tejto klasickej tradície „význam je vzťah medzi dvoma druhmi vecí: znakmi a druhmi vecí, ktoré znamenajú (zamýšľajú, vyjadrujú alebo označujú)“. Jeden pojem vo vzťahu významu nevyhnutne spôsobuje, že v dôsledku toho prichádza na myseľ niečo iné. Inými slovami: „znak je definovaný ako entita, ktorá označuje inú entitu nejakému činiteľovi za nejakým účelom“.

Typy významov sa líšia v závislosti od typu zobrazovanej veci. Konkrétne:

Všetky nasledujúce otázky zdôrazňujú niektoré konkrétne perspektívy v rámci všeobecného rámca AAA.

Hlavné súčasné pozície významu spadajú pod tieto čiastkové definície významu:

Na otázku, „čo je vlastne význam?“, niektorí odpovedali, že „významy sú myšlienky“. Podľa takýchto výkladov sa „idey“ používajú buď na označenie mentálnych reprezentácií, alebo na označenie mentálnej činnosti vo všeobecnosti. Tí, ktorí hľadajú vysvetlenie významu v prvom druhu opisu, podporujú silnejší druh teórie myšlienok mysle ako ten druhý.

Každá myšlienka sa nevyhnutne týka niečoho vonkajšieho a/alebo vnútorného, skutočného alebo imaginárneho. Napríklad na rozdiel od abstraktného významu univerzálneho „pes“ môže referent „tento pes“ znamenať konkrétnu reálnu čivavu. V oboch prípadoch je slovo o niečom, ale v prvom prípade ide o triedu psov vo všeobecnom chápaní, kým v druhom prípade ide o veľmi reálneho a konkrétneho psa v reálnom svete.

Klasickí empirici sú zvyčajne považovaní za najostrejších obhajcov silných foriem teórií myšlienok významu.

David Hume je známy svojím presvedčením, že myšlienky sú druhmi predstaviteľných entít. (Pozri jeho Enquiry Concerning Human Understanding, časť 2). Dalo by sa vyvodiť, že tento pohľad sa vzťahoval aj na teóriu významu. Hume bol neoblomný v jednej veci: všetky slová, ktoré sa nemôžu odvolávať na žiadnu minulú skúsenosť, sú bez významu. Jeho predchodca John Locke sa zdal byť vo svojej analýze trochu zdržanlivejší. Locke považoval všetky idey za predstaviteľné objekty vnemov aj za veľmi nepredstaviteľné objekty úvah. V Eseji o ľudskom chápaní zdôraznil, že slová sa používajú ako znaky pre idey – ale aj na označenie nedostatku určitých ideí.

V priebehu minulého storočia však boli silné formy ideových teórií významu kritizované mnohými filozofmi z viacerých dôvodov.

Jedna z kritík, ktorú vyslovil už George Berkeley a Ludwig Wittgenstein, bola, že samotné idey nie sú schopné vysvetliť rôzne variácie v rámci všeobecného významu. Napríklad akákoľvek hypotetická predstava významu slova „pes“ musí zahŕňať také rozmanité obrazy, ako je čivava, mopslík a čierny labrador; a to sa zdá byť nemožné si predstaviť, pretože všetky tieto konkrétne plemená vyzerajú navzájom veľmi odlišne. Iný spôsob, ako sa na tento bod pozrieť, je položiť si otázku, prečo, ak máme obraz konkrétneho typu psa (povedzme čivavy), by mal byť oprávnený reprezentovať celý pojem.

Ďalšia kritika spočíva v tom, že niektoré významové slová, tzv. nelexikálne položky, nemajú žiadny významovo priradený obraz. Napríklad slovo „the“ má význam, ale ťažko by sme našli mentálnu predstavu, ktorá by mu zodpovedala. Ďalšia námietka spočíva v konštatovaní, že niektoré jazykové položky pomenúvajú niečo v reálnom svete a sú zmysluplné, avšak nemáme k nim žiadne mentálne reprezentácie. Napríklad nie je známe, ako vyzerala Bismarckova matka, a predsa má fráza „Bismarckova matka“ význam.

Ďalším problémom je skladba – je ťažké vysvetliť, ako sa slová a slovné spojenia spájajú do viet, ak by sa na význame podieľali len myšlienky.

Príslušnosť k triedam, ktoré sú klasifikované

Teóriu myšlienok významu však v poslednom čase v novej podobe obhajujú súčasní kognitívni vedci Eleanor Roschová a George Lakoff. Nazýva sa teória prototypov a predpokladá, že mnohé lexikálne kategórie majú, aspoň na prvý pohľad, „radiálne štruktúry“. To znamená, že v kategórii existuje nejaký ideálny člen (členy), ktoré sa zdajú reprezentovať kategóriu lepšie ako iné členy. Napríklad v kategórii „vtáky“ môže byť prototypom alebo ideálnym druhom vtáka robin. So skúsenosťami môžu subjekty začať hodnotiť členstvo v kategórii „vták“ porovnávaním kandidátskych členov s prototypom a hodnotením podobnosti. Tak napríklad tučniak alebo pštros by sa ocitli na okraji významu pojmu „vták“, pretože tučniak sa nepodobá na robin.

S týmito výskumami úzko súvisí pojem psychologicky základnej úrovne, ktorá je jednak prvou úrovňou pomenovanou a pochopenou deťmi, jednak „najvyššou úrovňou, na ktorej môže jeden mentálny obraz odrážať celú kategóriu“. (Lakoff 1987:46) „Základnú úroveň“ poznania chápe Lakoff ako rozhodujúcu, ktorá sa opiera o „obrazové schémy“ spolu s rôznymi inými kognitívnymi procesmi.

Mnohí súčasní filozofi (Ned Block, Gilbert Harman, H. Field) a kognitívni vedci (G. Miller a P. Johnson-Laird) trvajú na tom, že význam pojmu možno nájsť skúmaním jeho úlohy vo vzťahu k iným pojmom a mentálnym stavom. Títo filozofi podporujú názor nazývaný „sémantika pojmových rolí“. O tých zástancoch tohto názoru, ktorí chápu významy ako vyčerpané obsahom mentálnych stavov, možno povedať, že podporujú „jednofaktorový“ opis sémantiky pojmových rolí. S týmto dôrazom na význam ako aspekt ľudskej psychológie zapadajú do tradície teórií ideí.

Niektorí tvrdili, že význam nie je ničím podstatne viac alebo menej ako pravdivými podmienkami, ktoré zahŕňajú. Pri takýchto teóriách sa na vysvetlenie významu kladie dôraz na referenciu na skutočné veci vo svete s výhradou, že referencia viac alebo menej vysvetľuje väčšiu časť (alebo celý) samotný význam.

Jednou skupinou filozofov, ktorí obhajovali pravdivostnú teóriu významu, boli logickí pozitivisti, ktorí stavali na tom, že význam výroku vyplýva z toho, ako sa overuje.

Logika a realita boli základom ich chápania pravdy a zmyslu. Aby sme pochopili tento pohľad, je potrebné vysvetliť niektoré dejiny logiky.

Klasickí logici už od Aristotela vedeli, ako kodifikovať určité bežné vzorce uvažovania do logickej podoby. V 19. storočí sa však západná filozofia začala orientovať na filozofiu jazyka. Tento posun záujmu úzko súvisí s rozvojom modernej logiky. Moderná logika sa začala prácou nemeckého logika Gottloba Fregeho koncom 19. storočia. Frege spolu so svojimi súčasníkmi Georgeom Booleom a Charlesom Sandersom Peirceom výrazne posunul logiku vpred zavedením vetných spojok (ako a, alebo a ak-tak) a kvantifikátorov ako all a some. Veľkú časť tejto práce umožnil rozvoj teórie množín.

Moderná filozofia jazyka sa začala diskusiou o zmysle a referencii v eseji Gottloba Fregeho Über Sinn und Bedeutung (v súčasnosti zvyčajne prekladanej ako O zmysle a referencii).

Frege si všimol, že vlastné mená predstavujú pri vysvetľovaní významu prinajmenšom dva problémy.

Fregeho možno interpretovať tak, že je chybou myslieť si, že významom mena je vec, na ktorú sa vzťahuje. Namiesto toho musí byť významom niečo iné – „zmysel“ slova. Dve mená pre tú istú osobu teda môžu mať rôzne zmysly (alebo významy): jeden referent môže byť vybraný viac ako jedným zmyslom. Tento druh teórie sa nazýva teória sprostredkovanej referencie.

Frege tvrdil, že rovnaké rozdvojenie významu sa napokon musí vzťahovať na väčšinu alebo všetky jazykové kategórie, napríklad na kvantifikačné výrazy ako „Všetky lode plávajú“. Paradoxne, v súčasnosti ju mnohí filozofi akceptujú ako platnú pre všetky výrazy okrem vlastných mien.

Logickú analýzu ďalej rozvíjali Bertrand Russell a Alfred North Whitehead vo svojej prelomovej práci Principia Mathematica, v ktorej sa pokúsili vytvoriť formálny jazyk, pomocou ktorého by bolo možné dokázať pravdivosť všetkých matematických výrokov z prvých princípov.

Russell sa však v mnohých bodoch od Fregeho výrazne odlišoval. Odmietol (alebo možno nesprávne pochopil) Fregeho rozlišovanie zmyslu a referencie. Nesúhlasil ani s tým, že jazyk má pre filozofiu zásadný význam, a projekt rozvoja formálnej logiky považoval za spôsob, ako odstrániť všetky nejasnosti spôsobené bežným jazykom, a teda vytvoriť dokonale transparentné médium na vedenie tradičnej filozofickej argumentácie. Dúfal, že sa mu nakoniec podarí rozšíriť dôkazy Principia na všetky možné pravdivé výroky, čo nazval logickým atomizmom. Istý čas sa zdalo, že jeho žiak Wittgenstein uspel v tomto pláne so svojím „Traktátom logicko-filozofickým“.

Russellova práca a práca jeho kolegu G. E. Moora vznikla ako reakcia na to, čo vnímali ako nezmysel, ktorý dominoval na britských filozofických katedrách na prelome storočí, ako druh britského idealizmu, ktorý bol väčšinou odvodený (aj keď veľmi vzdialene) z Hegelovho diela. V reakcii na to Moore vyvinul prístup („Common Sense Philosophy“), ktorý sa snažil skúmať filozofické ťažkosti prostredníctvom dôkladnej analýzy používaného jazyka s cieľom určiť jeho význam. Týmto spôsobom sa Moore snažil odstrániť filozofické absurdity, ako napríklad „čas je neskutočný“. Moorova práca bude mať významný, aj keď skrytý vplyv (do značnej miery sprostredkovaný Wittgensteinom) na filozofiu bežného jazyka.

Viedenský krúžok, slávna skupina logických pozitivistov zo začiatku 20. storočia (úzko spojená s Russellom a Fregem), prijala verifikačnú teóriu významu. Verifikacionistická teória významu (prinajmenšom v jednej z jej foriem) tvrdí, že povedať, že nejaký výraz je zmysluplný, znamená povedať, že existujú určité podmienky skúsenosti, ktoré by mohli preukázať, že tento výraz je pravdivý. Ako už bolo uvedené, Frege a Russell boli dvaja zástancovia tohto spôsobu myslenia.

Sémantickú teóriu pravdy vytvoril Alfred Tarski pre sémantiku logiky. Podľa Tarského sa význam skladá z rekurzívneho súboru pravidiel, ktoré nakoniec dávajú nekonečnú množinu viet „‚p‘ je pravdivé vtedy a len vtedy, ak p“, pokrývajúcu celý jazyk. Jeho inovácia priniesla pojem výrokových funkcií, o ktorých sa hovorí v časti o univerzáliách (ktoré nazval „sentenciálne funkcie“), a modelovo-teoretický prístup k sémantike (na rozdiel od dôkazovo-teoretického). Napokon sa vytvorili určité väzby na korešpondenčnú teóriu pravdy (Tarski, 1944).

Výsledkom je teória významu, ktorá nie náhodou pripomína Tarského opis.

Davidsonov opis je síce stručný, ale predstavuje prvú systematickú prezentáciu pravdivostno-podmienkovej sémantiky. Navrhol jednoducho preložiť prirodzené jazyky do predikátového kalkulu prvého rádu s cieľom redukovať význam na funkciu pravdy.

Saul Kripke skúmal vzťah medzi zmyslom a referenciou pri riešení možných a aktuálnych situácií. Ukázal, že jedným z dôsledkov jeho výkladu niektorých systémov modálnej logiky bolo, že referencia vlastného mena je nevyhnutne spojená s jeho referentom, ale zmysel nie. Tak napríklad „Hesperus“ nevyhnutne odkazuje na Hespera, a to aj v tých imaginárnych prípadoch a svetoch, v ktorých možno Hesperus nie je večernica. To znamená, že Hesperus je nevyhnutne Hesperus, ale len kontingentne ranná hviezda.

To vedie k zaujímavej situácii, že časť významu názvu – že sa vzťahuje na nejakú konkrétnu vec – je nevyhnutnou skutočnosťou o tomto názve, ale iná časť – že sa používa určitým spôsobom alebo v určitej situácii – nie je.

Kripke tiež rozlišoval medzi významom hovoriaceho a sémantickým významom, pričom nadviazal na prácu filozofov bežného jazyka Paula Gricea a Keitha Donnellana. Význam hovoriaceho je to, na čo chce hovoriaci poukázať tým, že niečo povie; sémantický význam je to, čo slová vyslovené hovoriacim znamenajú podľa jazyka.

V niektorých prípadoch ľudia nehovoria to, čo majú na mysli, v iných prípadoch hovoria niečo, čo je chybné. V oboch týchto prípadoch sa zdá, že význam hovoriaceho a sémantický význam sú odlišné. Niekedy slová v skutočnosti nevyjadrujú to, čo hovoriaci chce, aby vyjadrovali; takže slová budú znamenať jednu vec a to, čo nimi ľudia chcú vyjadriť, môže znamenať niečo iné. Význam výrazu je v takýchto prípadoch nejednoznačný.

Kritika pravdy – teórie významu

W. V. Quine vo svojej slávnej eseji „Dve dogmy empirizmu“ napadol verifikacionizmus aj samotný pojem významu. Naznačil v nej, že význam nie je ničím iným ako vágnym a nepotrebným pojmom. Namiesto toho tvrdil, že zaujímavejšie je skúmať synonymiu medzi znakmi. Poukázal tiež na to, že verifikacionizmus je spätý s rozlišovaním medzi analytickými a syntetickými výrokmi, a tvrdil, že takéto delenie sa obhajuje nejednoznačne. Navrhol tiež, aby jednotkou analýzy pre akékoľvek potenciálne skúmanie sveta (a možno aj významu) bol celý súbor výrokov braný ako kolektív, nielen jednotlivé výroky samé o sebe.

Ďalšie výhrady možno vzniesť na základe obmedzení, ktoré priznávajú aj samotní teoretici pravdivosti a podmienky. Tarski napríklad uznal, že pravdivostne podmienené teórie významu dávajú zmysel len výrokom, ale nedokážu vysvetliť významy lexikálnych častí, z ktorých sa výroky skladajú. Význam častí výrokov sa skôr predpokladá na základe chápania pravdivostných podmienok celého výroku a vysvetľuje sa v termínoch, ktoré nazval „podmienky uspokojenia“.

Ďalšou námietkou (ktorú zaznamenal Frege a iní) bolo, že niektoré druhy výrokov zrejme vôbec nemajú pravdivostné podmienky. Napríklad výrok „Ahoj!“ nemá žiadne pravdivostné podmienky, pretože sa ani nesnaží poslucháčovi povedať nič o stave vecí vo svete. Inými slovami, rôzne propozície majú rôzne gramatické nálady.

Tu prezentovaný druh teórií pravdy možno napadnúť aj pre ich formalizmus v praxi aj v princípe. Princíp formalizmu spochybňujú neformalisti, ktorí naznačujú, že jazyk je do veľkej miery konštrukciou hovoriaceho, a teda nie je kompatibilný s formalizáciou. Prax formalizmu spochybňujú tí, ktorí konštatujú, že formálne jazyky (ako napríklad súčasná kvantifikačná logika) nedokážu zachytiť výrazovú silu prirodzených jazykov (čo sa pravdepodobne prejavuje v trápnej povahe kvantifikačného vysvetlenia definitívnych opisných výrokov, ako ju stanovil Bertrand Russell).

Napokon, v minulom storočí sa vyvinuli formy logiky, ktoré nie sú závislé výlučne od pojmov pravdy a nepravdy. Niektoré z týchto typov logiky sa nazývajú modálne logiky. Vysvetľujú, ako fungujú určité logické spojky, ako napríklad „ak – potom“, v zmysle nutnosti a možnosti. Modálna logika bola skutočne základom jednej z najpopulárnejších a najprísnejších formulácií v modernej sémantike nazývanej Montaguova gramatika. Úspechy takýchto systémov prirodzene vedú k argumentu, že tieto systémy vystihli prirodzený význam spojok ako „ak – potom“ oveľa lepšie, než by to kedy dokázala bežná, pravdivostno-funkčná logika.

Anglická filozofia sa počas celého 20. storočia úzko zameriavala na analýzu jazyka. Tento štýl analytickej filozofie sa stal veľmi vplyvným a viedol k rozvoju širokého spektra filozofických nástrojov.

Filozof Ludwig Wittgenstein bol pôvodne filozofom umelého jazyka, ktorý nadviazal na vplyv Russella, Fregeho a Viedenského krúžku. Vo svojom Logicko-filozofickom traktáte (Tractatus Logico-Philosophicus) podporil myšlienku ideálneho jazyka vytvoreného z atómových výrokov pomocou logických spojok. Ako však dozrieval, čoraz viac oceňoval fenomén prirodzeného jazyka. Filozofické skúmania, ktoré vydal po svojej smrti, znamenali prudký odklon od jeho predchádzajúcich prác, ktoré sa zameriavali na bežné používanie jazyka. Jeho prístup sa často zhrňuje aforizmom „význam slova je jeho použitie v jazyku“.

Jeho práca mala inšpirovať budúce generácie a podnietiť vznik úplne novej disciplíny, ktorá vysvetľovala význam novým spôsobom. Význam v prirodzených jazykoch sa považoval predovšetkým za otázku toho, ako hovoriaci používa jazyk na vyjadrenie zámerov.

Toto dôkladné skúmanie prirodzeného jazyka sa ukázalo ako účinná filozofická technika. Medzi praktikov, ktorí boli ovplyvnení Wittgensteinovým prístupom, patrí celá tradícia mysliteľov, medzi ktorými sú P. F. Strawson, Paul Grice, R. M. Hare, R. S. Peters a Jürgen Habermas.

Približne v tom istom čase, keď Ludwig Wittgenstein prehodnocoval svoj prístup k jazyku, viedli úvahy o zložitosti jazyka k širšiemu prístupu k významu. Po vzore Georgea Edwarda Moora J. L. Austin podrobne skúmal používanie slov. Argumentoval proti fixovaniu sa na význam slov. Ukázal, že slovníkové definície majú obmedzený filozofický význam, pretože neexistuje jednoduchý „prívlastok“ slova, ktorý by sa dal nazvať jeho významom. Namiesto toho ukázal, ako sa zamerať na spôsob, akým sa slová používajú na to, aby sa niečo robilo. Analyzoval štruktúru výpovedí na tri odlišné časti: lokúcie, ilokucie a perlokucie. Jeho žiak John Searle rozvinul túto myšlienku pod označením „rečové akty“. Ich práca výrazne ovplyvnila pragmatiku.

Filozofi minulosti chápali referenciu ako spojenú so samotnými slovami. Sir Peter Strawson s tým však nesúhlasil vo svojej zásadnej eseji „O referencii“, v ktorej tvrdil, že na výrokoch samotných nie je nič pravdivé; za pravdivé alebo nepravdivé možno považovať len použitie výrokov.

Jedným z charakteristických znakov hľadiska bežného používania je totiž dôraz na rozlišovanie medzi významom a používaním. „Významy“ sú pre filozofov bežného jazyka návodmi na používanie slov – bežnými a konvenčnými definíciami slov. Na druhej strane používanie sú skutočné významy, ktoré majú jednotliví hovoriaci – veci, na ktoré chce jednotlivý hovoriaci v konkrétnom kontexte odkazovať. Slovo „pes“ je príkladom významu, ale ukázať na blízkeho psa a zakričať „Tento pes smrdí!“ je príkladom použitia. Z tohto rozdielu medzi použitím a významom vzniklo rozdelenie medzi oblasťami pragmatiky a sémantiky.

Pri diskusii o jazyku je užitočné ešte jedno rozlíšenie: „spomínanie“. Spomenutie je, keď sa výraz vzťahuje na seba ako na jazykový prvok, zvyčajne obklopený úvodzovkami. Napríklad vo výraze „‚Opopanax‘ sa ťažko píše“ sa odkazuje na samotné slovo („opopanax“), a nie na to, čo znamená (nejasná živica z gumy). Frege označoval prípady zmienky ako „nepriehľadné súvislosti“.

Keith Donnellan sa vo svojej eseji „Referencia a definitívne opisy“ snažil vylepšiť Strawsonovo rozlišovanie. Poukázal na to, že existujú dve použitia definitívnych deskripcií: atributívne a referenčné. Atributívne použitia poskytujú opis toho, na koho sa odkazuje, zatiaľ čo referenčné použitia poukazujú na skutočný referent. Atributívne použitia sú ako sprostredkované odkazy, zatiaľ čo referenčné použitia sú priamejšie referenčné.

Filozof Paul Grice, ktorý pracoval v rámci tradície bežného jazyka, chápal „význam“ ako dva druhy: prirodzený a neprirodzený. Prirodzený význam súvisel s príčinou a následkom, napríklad s výrazom „tieto škvrny znamenajú mreny“. Na druhej strane neprirodzený význam súvisel so zámermi hovoriaceho, ktorý niečo oznamuje poslucháčovi.

Vo svojej eseji Logika a konverzácia Grice ďalej vysvetľuje a obhajuje vysvetlenie fungovania konverzácie. Jeho hlavná téza sa nazývala kooperatívny princíp, ktorý tvrdil, že hovoriaci a poslucháč budú mať vzájomné očakávania o druhu informácií, ktoré budú zdieľané. Tento princíp sa člení na štyri maximy: Kvalita (ktorá vyžaduje pravdivosť a úprimnosť), Kvantita (požiadavka na dostatok informácií podľa potreby), Vzťah (relevantnosť vyzdvihovaných vecí) a Spôsob (zrozumiteľnosť). Táto zásada, ak sa dodržiava, umožňuje hovoriacemu a poslucháčovi zistiť význam určitých implikácií prostredníctvom inferencie.

Griceove práce viedli k lavíne výskumu a záujmu o túto oblasť, a to tak podporného, ako aj kritického. Jednou z odnoží bola tzv. teória relevancie, ktorú v polovici 80. rokov 20. storočia vypracovali Dan Sperber a Deirdre Wilsonová a ktorej cieľom bolo objasniť pojem relevancie. Podobne Jurgen Habermas vo svojej práci „Univerzálna pragmatika“ začal program, ktorý sa snažil vylepšiť prácu tradície bežného jazyka. V nej stanovil cieľ platného rozhovoru ako snahu o vzájomné porozumenie.

Inferenčná sémantika rolí

Hlavný článok: Inferenčná sémantika rolí

Michael Dummett argumentoval proti Davidsonom prezentovanej sémantike pravdivostných podmienok. Namiesto toho tvrdil, že založenie sémantiky na podmienkach tvrdenia umožňuje vyhnúť sa viacerým ťažkostiam pravdivostne podmienenej sémantiky, ako je napríklad transcendentálna povaha určitých druhov pravdivostných podmienok. Využíva prácu vykonanú v dôkazovo-teoretickej sémantike a poskytuje druh inferenčnej sémantiky rolí, kde:

Táto práca úzko súvisí s jednofaktorovými teóriami sémantiky pojmových rolí, hoci nie je s nimi totožná.

Kritika teórií používania významu

Kognitívny vedec Jerry Fodor si všimol, že teórie používania (Wittgensteinovho typu) sa zdajú byť oddané predstave, že jazyk je verejný fenomén – že neexistuje nič také ako „súkromný jazyk“. Fodor sa stavia proti takýmto tvrdeniam, pretože si myslí, že je potrebné vytvoriť alebo opísať jazyk myslenia, čo by si zdanlivo vyžadovalo existenciu „súkromného jazyka“.

Niektorí filozofi jazyka, ako napríklad Christopher Gauker, kritizovali Griceove teórie komunikácie a významu pre ich prílišné zameranie na snahu poslucháča odhaliť zámery hovoriaceho. Gauker tvrdí, že to nie je potrebné pre jazykovú komunikáciu, a preto pre teóriu nepostačuje.

V 60. rokoch 20. storočia publikoval David Kellogg Lewis ďalšiu tézu o význame ako používaní, keď opísal význam ako vlastnosť sociálnej konvencie (pozri tiež konvencia (filozofia) a konvencie ako zákonitosti určitého druhu. Lewisova práca bola aplikáciou teórie hier vo filozofických otázkach. Tvrdil, že konvencie sú druhom koordinačných rovnováh.

Lingvistické prístupy k významu

Jazykové reťazce sa môžu skladať z javov, ako sú slová, frázy a vety, a zdá sa, že každý z nich má iný druh významu. Jednotlivé slová samy o sebe, ako napríklad slovo „starý mládenec“, majú jeden druh významu, pretože len zdanlivo odkazujú na nejaký abstraktný pojem. Frázy, ako napríklad „najjasnejšia hviezda na oblohe“, sa zdajú mať iný význam ako jednotlivé slová, pretože sú to zložité symboly usporiadané do nejakého poriadku. Existuje aj význam celých viet, ako napríklad „Barry je starý mládenec“, ktoré sú zároveň komplexným celkom a zdá sa, že vyjadrujú tvrdenie, ktoré môže byť pravdivé alebo nepravdivé.

V lingvistike sú s významom najviac spojené oblasti sémantiky a pragmatiky. Sémantika sa najpriamejšie zaoberá tým, čo slová alebo frázy znamenajú, a pragmatika sa zaoberá tým, ako prostredie mení významy slov. Syntax a morfológia majú tiež veľký vplyv na význam. Syntax jazyka umožňuje sprostredkovať veľké množstvo informácií, aj keď poslucháč nepozná konkrétne použité slová, a morfológia jazyka môže poslucháčovi umožniť odhaliť význam slova skúmaním morfém, ktoré ho tvoria.

Sémantika skúma spôsoby, akými môžu mať slová, frázy a vety význam. Sémantika zvyčajne delí slová na ich zmysel a referenciu. Referencia slova je vec, na ktorú odkazuje: vo vete „Daj chlapíkovi, ktorý sedí vedľa teba, rad“ chlapík odkazuje na konkrétnu osobu, v tomto prípade na muža, ktorý sedí vedľa teba. Táto osoba je referenciou vety. Na druhej strane zmysel je tá časť výrazu, ktorá nám pomáha určiť vec, na ktorú sa vzťahuje. V uvedenom príklade je zmysel každá informácia, ktorá pomáha určiť, že výraz sa vzťahuje na mužského človeka sediaceho vedľa vás, a nie na iný objekt. Patria sem všetky jazykové informácie, ako aj situačný kontext, podrobnosti o prostredí atď. Toto však funguje len pre podstatné mená a slovné spojenia.

Existujú najmenej štyri rôzne druhy viet. Niektoré z nich sú pravdivostne citlivé a nazývajú sa oznamovacie vety. Iné druhy viet však nie sú citlivé na pravdivosť. Patria medzi ne expresívne vety, napríklad „Au!“; performatívne vety, napríklad „Preklínam ťa!“; a rozkazovacie vety, napríklad „Vezmi mlieko z chladničky“. Tento významový aspekt sa nazýva gramatická nálada.

Medzi slovami a frázami možno rozlišovať rôzne časti reči, napríklad podstatné mená a prídavné mená. Každá z nich má iný druh významu; podstatné mená sa zvyčajne vzťahujú na entity, zatiaľ čo prídavné mená sa zvyčajne vzťahujú na vlastnosti. Vlastné mená, čo sú mená označujúce osoby, ako napríklad „Jerry“, „Barry“, „Paríž“ a „Venuša“, budú mať iný druh významu.

Pri práci so slovesnými frázami je jedným z prístupov k odhaleniu spôsobu, akým fráza znamená, hľadanie tematických úloh, ktoré detské podstatné mená preberajú. Slovesá nepoukazujú na veci, ale skôr na vzťah medzi jedným alebo viacerými podstatnými menami a určitou konfiguráciou alebo rekonfiguráciou v nich, takže význam slovesnej frázy možno odvodiť z významu jej podradených podstatných mien a vzťahu medzi nimi a slovesom.

Ferdinand de Saussure opísal jazyk pomocou znakov, ktoré rozdelil na signifikáty a signifikáty. Signifikát je zvuk jazykového objektu (podobne ako Sokrates sa Saussure príliš nezaoberal písaným slovom). Na druhej strane signifikát je mentálna konštrukcia alebo obraz spojený so zvukom. Znak je teda v podstate vzťah medzi nimi.

Samotné znaky existujú len v opozícii k iným znakom, čo znamená, že „netopier“ má význam len preto, že nie je „mačka“, „lopta“ alebo „chlapec“. Je to preto, že znaky sú v podstate ľubovoľné, čo dobre vie každý študent cudzieho jazyka: neexistuje dôvod, prečo by netopier nemohol znamenať „tamto busta Napoleona“ alebo „táto vodná plocha“. Keďže výber označujúcich je v konečnom dôsledku ľubovoľný, význam nemôže byť nejakým spôsobom v označujúcom. Saussure namiesto toho odvádza význam k samotnému znaku: význam je v konečnom dôsledku to isté ako znak a význam znamená tento vzťah medzi označovaným a označujúcim. To zasa znamená, že všetok význam je v nás a zároveň je spoločný. Znaky znamenajú odkazom na náš vnútorný lexikón a gramatiku a napriek tomu, že sú vecou konvencie, teda vecou verejnou, znaky môžu znamenať niečo len pre jednotlivca – čo znamená červená farba pre jedného človeka, nemusí byť tým, čo znamená červená farba pre iného. Hoci sa však významy môžu u jednotlivcov do určitej miery líšiť, ostatní používatelia jazyka vnímajú ako skutočnosť len tie významy, ktoré zostávajú v rámci určitej hranice: ak by niekto označil vône za červené, väčšina ostatných používateľov jazyka by predpokladala, že tento človek hovorí nezmysly (hoci takéto výroky sú bežné medzi ľuďmi, ktorí majú skúsenosť so synestéziou).

Pragmatika skúma, ako kontext ovplyvňuje význam. Pre pragmatiku sú dôležité dve základné formy kontextu: jazykový kontext a situačný kontext.

Jazykový kontext sa vzťahuje na jazyk, ktorý obklopuje danú frázu. Dôležitosť jazykového kontextu sa mimoriadne jasne ukáže pri pohľade na zámená: vo väčšine situácií má zámeno ho vo vete „Joe ho tiež videl“ radikálne odlišný význam, ak mu predchádza „Jerry povedal, že videl chlapíka jazdiaceho na slonovi“, ako keď mu predchádza „Jerry videl bankového lupiča“ alebo „Jerry videl, ako tvoj pes beží týmto smerom“.

Na druhej strane, situačný kontext sa vzťahuje na každý mimojazykový faktor, ktorý ovplyvňuje význam frázy. Do tohto zoznamu možno zahrnúť takmer čokoľvek, od dennej doby cez zúčastnené osoby až po miesto, kde sa nachádza hovoriaci, alebo teplotu v miestnosti. Príkladom fungovania situačného kontextu je fráza „je tu zima“, ktorá môže byť buď jednoduchým konštatovaním faktu, alebo žiadosťou o zvýšenie teploty, okrem iného v závislosti od toho, či sa poslucháč domnieva, že je v jeho moci teplotu ovplyvniť, alebo nie.

Keď hovoríme, vykonávame rečové úkony. Rečový akt má ilokučný zmysel alebo ilokučnú silu. Napríklad zmyslom tvrdenia je predstaviť svet ako určitý. Zmyslom sľubu je zaviazať sa niečo urobiť. Ilukučný zmysel rečového aktu treba odlišovať od jeho perlokučného účinku, teda toho, čo spôsobuje. Napríklad žiadosť má svoj ilokučný zmysel v tom, že niekoho usmerňuje, aby niečo urobil. Jej perlokučným účinkom môže byť vykonanie veci usmerňovanou osobou. Vety v rôznych gramatických vetách, deklaratívnej, imperatívnej a interrogatívnej, majú tendenciu vykonávať rečové akty špecifického druhu. V konkrétnych kontextoch však možno ich použitím vykonať iný rečový akt, než na aký sa zvyčajne používajú. Tak, ako je uvedené vyššie, vetu typu „je tu zima“ možno použiť nielen na vyjadrenie tvrdenia, ale aj na žiadosť, aby audítor zvýšil teplotu. K rečovým aktom patria performatívne výpovede, v ktorých človek vykonáva rečový akt pomocou vety v prvej osobe prítomného času, ktorá hovorí, že človek vykonáva rečový akt. Príkladmi sú napr: „Sľubujem, že tam budem“, „Varujem ťa, aby si to nerobil“, „Radím ti, aby si sa prihlásil“ atď. Niektoré špecializované prostriedky na vykonávanie rečových aktov sú exklamatíva a frazeologizmy, napríklad „Au!“, resp. Prvý z nich sa používa na vykonanie expresívneho rečového aktu a druhý na pozdravenie niekoho.

Pragmatika teda ukazuje, že význam je niečo, čo je ovplyvnené svetom a zároveň ho ovplyvňuje. Význam je niečo kontextuálne vo vzťahu k jazyku a svetu a zároveň je to niečo aktívne voči iným významom a svetu.

V aplikovanej pragmatike (napríklad v neurolingvistickom programovaní) sa význam konštituuje prostredníctvom aktívneho významu, ktorý vzniká mentálnym spracovaním podnetov prichádzajúcich zo zmyslových orgánov. Ľudia teda vidia, počujú, cítia/dotykajú sa, chutia a čuchajú a z týchto zmyslových skúseností aktívne a interaktívne vytvárajú významy.

Aj keď zmyslový podnet vytvorený podnetom nemožno vyjadriť jazykom alebo akýmikoľvek znakmi, môže mať napriek tomu význam. To možno experimentálne preukázať tým, že sa ukáže, že ľudia na vnímanie podnetu vedome alebo podvedome reagujú špecifickým, nearbitrárnym spôsobom, aj keď nemajú možnosť povedať, čo je to podnet alebo čo znamená, a nemajú ani možnosť zistiť, čo je to podnet alebo čo znamená.

Sémantika sa často chápe ako odvetvie lingvistiky, ale neidealizovaný význam ako typ sémantiky je presnejšie odvetvie psychológie a etiky. Význam, pokiaľ je objektivizovaný tým, že sa neberú do úvahy konkrétne situácie a skutočné zámery hovoriacich a píšucich, skúma spôsoby, akými sa môže zdať, že slová, frázy a vety majú význam. Tento typ sémantiky je v protiklade so sémantikou zameranou na komunikáciu, kde je primárne pochopenie zámerov a predpokladov konkrétnych hovoriacich a píšucich, ako v prípade myšlienky, že ľudia majú význam, a nie slová, vety alebo propozície. Základný rozdiel spočíva v tom, že ak sa príčiny stotožňujú so vzťahmi alebo zákonmi, potom je normálne objektivizovať význam a považovať ho za odvetvie lingvistiky, zatiaľ čo ak sa príčiny stotožňujú s konkrétnymi činiteľmi, objektmi alebo silami, akoby spôsobiť znamenalo ovplyvniť, ako predpokladá väčšina historikov a ľudí z praxe, potom je primárny skutočný alebo neobjektivizovaný význam a zaoberáme sa zámerom alebo cieľom ako aspektom ľudskej psychológie, najmä preto, že ľudský zámer môže byť a často je nezávislý od jazyka a lingvistiky.

Všetci dobre vieme, ako nás dobrá alebo zlá povesť môže povzbudiť alebo odradiť od čítania alebo štúdia o určitých ľuďoch, postojoch alebo filozofiách ešte predtým, ako sme ich preštudovali.Zvyčajne sa to nazýva predsudok alebo predpojatosť. Aby sme zistili, či je povesť zaslúžená, musíme zvyčajne vykonať rozsiahly a vyvážený výskum ľudských zámerov a predpokladov v psychológii a vo sfére jazyka a lingvistiky, kde sa tento výskum zvyčajne zameriava nielen na rozdiely medzi denotátom a konotáciou, ale najmä na prítomnosť a často húževnatý charakter hodnotovej konotácie, teda dobrých alebo zlých asociácií, ktoré si vytvárame so slovami. Re-definícia môže pre niektorých ľudí zmeniť denotáciu, ale hodnotová konotácia takmer vždy zostáva a je len presmerovaná na iný cieľ. Nanešťastie, slovníky síce uvádzajú najbežnejšie denotáty alebo hlavné významy, ktoré si so slovami spájame, ale hodnotovú konotáciu zvyčajne ignorujú. V skutočnosti je to práve hodnotová konotácia alebo účinok jej používania, ktorý vedie k tomu, že denotát sa stáva predpojatým, a to aj denotát, ktorý si predstavujeme ako spravodlivý, neutrálny alebo objektívny. V skutočnosti je veľká časť rétoriky založená na výbere slov skôr pre ich hodnotové asociácie než pre ich denotáty a na odhalenie a nápravu tohto zlozvyku je zvyčajne rozumné zamerať sa na najpravdepodobnejší zámer a predpoklady konkrétnych ľudí, než si predstavovať, že slová majú význam samy osebe alebo že buď význam, alebo jazyk môžu byť skutočne objektívne, pretože v tomto procese pravdepodobne zabudneme na existenciu a dominantný charakter hodnotovej konotácie, ktorá je subjektívna v zlom zmysle slova, t. j. ktorá robí z presviedčania skôr aspekt rétoriky a klamstva, než aby sme posudzovali ľudí, postoje a filozofiu skôr podľa váhy dôkazov alebo legitímnej argumentácie.

Význam ako zámer je zrejme najstarším použitím slova a siaha až do anglosaského jazyka a stále existuje v nemčine ako spojenie so slovesom „meinen“ ako myslieť alebo zamýšľať. Zopakujme, že praktická hodnota zamerania sa na pravdepodobný zámer a predpoklady hovoriacich spočíva v tom, že často môže odhaliť používanie hodnotovej konotácie ako rétoriky. Rétorika je totiž formou nesprávneho dorozumievania, pretože jednostrannosť sa často zakrýva. Ak sa odhalí, možno sa pred ňou ľahšie chrániť. Niektoré rétoriky sú otvorené, ale tie najnebezpečnejšie, teda najpresvedčivejšie druhy, sa často zdajú byť spravodlivé alebo pozitívne tým, že nenápadne používajú názory alebo jazyk obete plus hodnotovú konotáciu na zakrytie nerovnováhy alebo nepravdy. V skutočnosti mnohé slová nenápadne naznačujú niečo dobré alebo zlé a používajú sa ako náhrada dôkazov alebo argumentov. Preto sa obozretní čitatelia pri stretnutí s rétorikou múdro pýtajú: „Čo tým myslíte?“. To znamená, aký je váš cieľ alebo zámer? Ak je predsudok alebo pokus o presvedčenie zámerný, môže to spôsobiť etické problémy. Práve sir Francis Bacon vo svojej kritike štyroch modiel, ktoré treba prekonať, aby sa veda a technológia zameraná na pravdu a neidealizovaná najlepšie rozvíjala, mal najväčší vplyv na zdôraznenie tejto tézy a na odrádzanie od zavádzajúcej rétoriky. Význam ako zámer je subjektívny v zdaní alebo bytí mentálnom a taký sa zdá byť všeobecne nesporným faktom, ale subjektivita ako používanie pejoratívneho označenia alebo konotácie najmä o základnej klasifikácii, ako je to vo filozofii, čo sa odráža vo výrazoch ako „metafyzický“. „psychologický“ a „nezmyselný“, sú subjektívne v druhom zmysle a odsúdeniahodné alebo nemorálne tým, že blokujú spravodlivý alebo akýkoľvek prístup k iným hľadiskám. Eticky najnešťastnejšie je „mydlenie“ obete tónom alebo spôsobom, ktorý by oklamaná osoba neprijala, keby bol vyjadrený prostým, skutočne vyváženým vyjadrením s použitím normálneho tónu hlasu. Podľa názoru zástancov neobjektivizovanej sémantiky a významu ako zámeru by sa prax používania jednoslovných „vyvracaní“ ako v nehoráznej rétorike, ako aj jej často účinnejšia sofistikovaná sesternica mali nahradiť neutrálnou a inkluzívnou klasifikáciou alebo kontrastnými názormi, aby sa vytvoril vyvážený efekt medzi rôznymi pozíciami vo filozofii a vede, čo by umožnilo spravodlivejšie pochopenie všetkých názorov, pričom by sa spravodlivo zaobchádzalo s každým názorom, t. j. ktoré by sa vyhýbali nevyváženosti, predsudkom, rétorike a iným zneužitiam psychológie alebo jazyka. Po zavedení spravodlivej a inkluzívnej základnej klasifikácie potom možno vykonať ďalší výskum a pokúsiť sa zistiť, ktorý názor je s najväčšou pravdepodobnosťou pravdivý. Predsudky sú však hanebné, aj keď nie sú nemorálne. Pozri S. I. Hayakawa, The Use and Misuse of Language, 1962 [1942].

Práve v 30. rokoch 20. storočia sa niektorí filozofi s dobrými úmyslami obrátili proti sémantike založenej na úmysle, pretože pojem úmyslu sa im zdal byť mentálny alebo „psychologistický“. Bolo to však ironické, pretože to zakrývalo skutočnosť, že ich vlastné základné predpoklady mali tendenciu používať klasifikáciu, ktorá odmietala väčšinu alebo všetky ostatné pozície ako „metafyzické“, „psychologistické“ alebo „nezmyselné“ bez dostatočných sprievodných dôkazov alebo argumentov, ktoré by odôvodňovali túto formu vylúčenia predpojatým opisom, čo bola prax, ktorá bola skutočne nespravodlivá a zavádzajúca o mnohých pozíciách, proti ktorým sa postavili, vrátane sémantiky založenej na zámere, ktorej zástancovia vážne hľadali spôsoby, ako sa stať spravodlivejšou a menej rétorickou. Negatívna reakcia na význam ako zámer, najmä medzi logickými pozitivistami tohto obdobia, bola ovplyvnená aj odporom voči Korzybského veľmi zneužívanej teórii všeobecnej sémantiky, keď prístup k významu založený na zámere bol oveľa starší, hlbší a takmer určite platnejší. Pozri práce sira Fancisa Bacona a dvoch dám, ktoré sú najviac zodpovedné za zavedenie termínu „sémantika“ do angličtiny ako teórie významu, a to Viktórie, lady Welbyovej a jednej z jej dcér. V poslednom čase sa John T. Blackmore pokúsil oživiť odpor voči rétorike a tým filozofickým, lingvistickým a sémantickým pozíciám, ktoré sa na nich zrejme najviac opierajú, tým, že znovu zdôraznil základný charakter významu ako zámeru a jeho využitie pri odhaľovaní a pomáhaní nahradiť rétoriku a iné zavádzajúce praktiky tým, že poukázal na šikmý charakter hodnotovej konotácie a na nepravdu, že konotácia aj denotácia môžu byť objektívne alebo že údajný význam slov môže alebo má mať prednosť pred tým, čo majú na mysli ľudia, používatelia jazyka. Ľudia môžu byť relatívne objektívni v zmysle spravodlivosti, ale množstvo rôznych významov spojených so slovom „absolútny“ sťažuje jednoduchú odpoveď na otázku, či je možná absolútna objektivita významu alebo jazyka, a to aj v prípade, že by samotné slová mohli určovať významy alebo asociácie s nimi spojené, čo sa sotva zdá byť možné. Pokiaľ ide o konvencie a zvyklosti vyjadrovania, majú svoju hodnotu, ale v konkrétnych okolnostiach, keď hovoriaci ot pisateľ môže používať iné predpoklady ako my, potom môže byť pýtanie sa na zámer životne dôležité, ak má dôjsť k maximálnej komunikácii.

V lingvistike sa s objektivizovaným významom zvyčajne najviac spájajú lingvistická sémantika a niektoré aspekty pragmatiky. Objektivizovaná sémantika sa najpriamejšie zaoberá tým, čo slová alebo frázy vo všeobecnosti vyzerajú, že znamenajú, Na druhej strane neobjektivizovaná sémantika a iné typy pragmatiky sa zaoberajú tým, ako zámer autora a prostredie môžu v skutočnosti pomôcť podporiť používanie jazyka bez rétoriky. Pododvetvia lingvistiky ako syntax a morfológia však často zrejme ovplyvňujú tvorbu a používanie objektivizovaného významu. Okrem toho syntax jazyka umožňuje sprostredkovať veľké množstvo informácií, aj keď poslucháč nepozná konkrétne použité slová, a morfológia jazyka môže poslucháčovi umožniť odhaliť všeobecné použitie slova skúmaním morfém, ktoré ho tvoria.

Oblasť sémantiky, pokiaľ je objektivizovaná tým, že neberie do úvahy konkrétne situácie a skutočné zámery hovoriacich a píšucich, skúma spôsoby, akými môžu mať slová, frázy a vety význam. Tento typ sémantiky je v protiklade so sémantikou zameranou na komunikáciu, kde je primárne pochopenie zámerov a predpokladov konkrétnych hovoriacich a píšucich, ako v prípade myšlienky, že ľudia majú význam, a nie slová, vety alebo propozície. Základný rozdiel spočíva v tom, že ak sa príčiny stotožňujú so vzťahmi alebo zákonmi, potom je normálne objektivizovať význam, zatiaľ čo ak sa príčiny stotožňujú s konkrétnymi činiteľmi, objektmi alebo silami, akoby spôsobiť znamenalo ovplyvniť, ako predpokladá väčšina historikov a ľudí z praxe, potom je primárny skutočný alebo neobjektivizovaný význam.

Objektivizovaná sémantika vo veľkej časti lingvistiky (v nadväznosti na Gottloba Fregeho) zvyčajne rozdeľuje slová na ich zmysel a referenciu. Referencia slova je vec, na ktorú slovo odkazuje: Vo vete „Daj chlapíkovi, ktorý sedí vedľa teba, rad“ chlapík odkazuje na konkrétnu osobu, v tomto prípade na muža, ktorý sedí vedľa teba. Táto osoba je referenciou vety. Na druhej strane zmysel je tá časť výrazu, ktorá nám pomáha určiť vec, na ktorú sa vzťahuje. V uvedenom príklade je zmysel každá informácia, ktorá pomáha určiť, že výraz sa vzťahuje na mužského človeka sediaceho vedľa vás, a nie na iný objekt. Patria sem všetky jazykové informácie, ako aj situačný kontext, podrobnosti o prostredí atď. Na druhej strane, v nadväznosti na J. S. Milla sa zmysel často nazýva konotácia a referencia denotácia. Okrem toho v sémantike mimo lingvistiky aj filozofie sa denotáciou zvyčajne rozumie primárne použitie slova a konotáciou sa rozumejú asociácie, ktoré sa so slovom spájajú, vrátane hodnotových konotácií, ktoré naznačujú, či autor chváli alebo kritizuje to, čo sa označuje alebo na čo sa odkazuje.

V objektivizovanej sémantike existujú najmenej štyri rôzne druhy viet. Niektoré z nich sú pravdivostne citlivé a nazývajú sa indikatívne vety. Iné druhy viet však nie sú citlivé na pravdivosť. Patria medzi ne expresívne vety: „Au!“; performatívne vety, napríklad „Krstím ťa“; a rozkazovacie vety, napríklad „Vezmi mlieko z chladničky“. Tento významový aspekt sa nazýva gramatická nálada. Idealizovaný význam má hodnotu pri snahe pochopiť, ako sa slová bežne používajú, zatiaľ čo pri neobjektivizovanom alebo praktickom význame najmä v konkrétnych situáciách a tam, kde ide o iróniu, satiru, humor.

Medzi slovami a frázami možno rozlišovať rôzne časti reči, napríklad podstatné mená a prídavné mená. Každá z nich má iný druh významu; podstatné mená sa zvyčajne vzťahujú na entity, zatiaľ čo prídavné mená sa zvyčajne vzťahujú na vlastnosti. Vlastné mená, čo sú mená označujúce osoby, ako napríklad „Jerry“, „Barry“, „Paríž“ a „Venuša“, budú mať iný druh významu.

Pri práci so slovesnými frázami je jedným z prístupov k odhaleniu spôsobu, akým fráza znamená, hľadanie tematických úloh, ktoré detské podstatné mená preberajú. Slovesá nepoukazujú na veci, ale skôr na vzťah medzi jedným alebo viacerými podstatnými menami a určitou konfiguráciou alebo rekonfiguráciou v nich, takže význam slovesnej frázy možno odvodiť z významu jej podradených podstatných mien a vzťahu medzi nimi a slovesom.

Kategórie
Psychologický slovník

Dvojčatá

Bratské dvojčatá vo vani

Dvojčatá v biológii zvierat sú prípadom viacpočetného pôrodu, keď matka porodí dvoch potomkov z tej istej gravidity.

Ľudské dvojčatá sú dvaja jedinci, ktorí sa narodili v jednej maternici počas jedného tehotenstva a zvyčajne, ale nie nevyhnutne, sa narodia tesne po sebe. Samotný plod v maternici sa nazýva jednoplodový. Vzhľadom na obmedzenú veľkosť maternice matky je pravdepodobnosť, že viacpočetné tehotenstvo sa donosí do konca, oveľa menšia ako pri jednoplodových pôrodoch, pričom tehotenstvo dvojčiat zvyčajne trvá približne 34 až 36 týždňov. Keďže predčasné pôrody môžu mať pre deti zdravotné následky, pri pôrodoch dvojčiat sa často postupuje so špeciálnymi opatreniami.

Dvojičky sú bežné u mnohých druhov zvierat, napríklad u mačiek, oviec a fretiek. Výskyt dvojčiat u hovädzieho dobytka je približne 1 – 4 % a v súčasnosti prebieha výskum zameraný na zlepšenie šancí na dvojčatá, ktoré môžu byť pre chovateľa výhodnejšie, ak sa podarí komplikácie obísť alebo ich zvládnuť.

Heterozygotné dvojčatá alebo bratské dvojčatá (všeobecne známe ako „neidentické dvojčatá“) zvyčajne vznikajú, keď sa dve oplodnené vajíčka uhniezdia v stene maternice v rovnakom čase. Z dvoch vajíčok sa vytvoria dve zygoty, a preto sa tieto dvojčatá nazývajú aj dvojvaječné, ako aj „dvojvaječné“ dvojčatá. Keď sú dve vajíčka nezávisle od seba oplodnené dvoma rôznymi spermiami, vznikajú bratské dvojčatá.

Dvojvaječné dvojčatá, rovnako ako ostatní súrodenci, majú veľmi malú šancu, že budú mať úplne rovnaký chromozómový profil, ale s najväčšou pravdepodobnosťou majú niekoľko rôznych chromozómov, ktoré ich odlišujú. Tak ako všetci ostatní súrodenci, aj dvojvaječné dvojčatá môžu vyzerať veľmi podobne, najmä vzhľadom na to, že sú v rovnakom veku. Bratské dvojčatá sa však od seba môžu aj veľmi líšiť. Môžu byť rôzneho alebo rovnakého pohlavia. Miešané dvojčatá alebo dvojčatá narodené rodičom zmiešaného rasového pôvodu sa môžu výrazne líšiť sfarbením pokožky a inými znakmi.

Štúdie ukazujú, že bratské dvojčatá majú genetický základ. Avšak na šancu mať bratské dvojčatá má vplyv len partnerka, pretože muž ju nemôže prinútiť uvoľniť viac ako jedno vajíčko. Počet bratských dvojčiat sa pohybuje od 1 alebo 2 na tisíc pôrodov v Japonsku (podobne ako počet jednovaječných dvojčiat) až po 14 a viac na tisíc pôrodov v niektorých afrických štátoch [potrebná citácia].

Bratstvá sú tiež častejšie u žien v „určitom veku“, pričom počet dvojčiat sa zdvojnásobil u matiek vo veku nad 35 rokov [cit ] Samozrejme, s príchodom technológií a techník, ktoré pomáhajú ženám otehotnieť, sa počet bratstiev výrazne zvýšil, najmä v newyorskej štvrti Upper East Side. V roku 1995 sa v meste narodilo 3 707 dvojčiat, v roku 2003 ich bolo 4 153 a v roku 2004 ich bolo 4 655. Počet pôrodov trojčiat sa tiež zvýšil, zo 60 v roku 1995 na 299 v roku 2004. (New York Times 3. 3. 2006).

Jednovaječné dvojčatá alebo jednovaječné dvojčatá vznikajú, keď sa oplodní jedno vajíčko a vytvorí sa jedna zygota (jednovaječná), ktorá sa potom rozdelí na dva samostatné zárodky. Z týchto dvoch embryí sa vyvinú plody, ktoré majú spoločnú maternicu. Keď je jedno vajíčko oplodnené jednou spermiou a potom sa rozdelí a oddelí, vzniknú dve identické bunky. V závislosti od štádia, v ktorom sa zygota delí, môžu mať jednovaječné dvojčatá spoločný amnion (v takom prípade sa nazývajú monoamniotické) alebo nie (diamniotické). Diamniotické jednovaječné dvojčatá môžu mať rovnakú placentu (tzv. monochoriónne) alebo nie (dichoriónne). Všetky monoamniotické dvojčatá sú monochoriónne. Tiež si uvedomte, že všetky monochoriálne alebo monoamniotické dvojčatá sú jednovaječné dvojčatá. Tento stav sa nevyskytuje u bratských dvojčiat.

Čím neskôr v tehotenstve sa dvojča narodí, tým viac štruktúr bude spoločných. Zygoty, ktoré sa zdvojujú v najranejších štádiách, budú diamniové a dichoriové („di-di“). Pri zdvojení medzi 4. až 8. dňom po oplodnení sa zvyčajne vytvoria monochoriálne-diamniotické („mono-di“) dvojčatá. Dvojčatá medzi 8. až 12. dňom po oplodnení zvyčajne vyústia do monochoriálnych-monoamniotických („mono-mono“) dvojčiat. Pri dvojičkách po 12 dňoch po oplodnení sa zvyčajne vytvoria dvojčatá.

U placentárnych druhov môžu dvojčatá, ktoré majú rovnaký amnion (alebo rovnaký amnion a placentu/chorion), spôsobiť komplikácie v tehotenstve. Napríklad pupočné šnúry monoamniotických dvojčiat sa môžu prepliesť, čím sa zníži alebo preruší prívod krvi k vyvíjajúcemu sa plodu. Približne 50 % monoamniálnych dvojčiat zomiera v dôsledku zamotania pupočnej šnúry. Monochoriálne dvojčatá, ktoré majú spoločnú placentu, majú zvyčajne aj spoločné zásobovanie placenty krvou. Tieto dvojčatá sa môžu vyvíjať tak, že krv prechádza neúmerne z jedného dvojčaťa do druhého cez spojovacie cievy v spoločnej placente, čo vedie k syndrómu transfúzie medzi dvojčatami.

Jednovaječné dvojčatá sú geneticky identické (pokiaľ nedošlo k mutácii vo vývoji) a sú rovnakého pohlavia. (V mimoriadne zriedkavých prípadoch môžu z pôvodnej zygoty XXY vzniknúť jednovaječné dvojčatá chlapec/dievča, a to tak, že jednému dvojčaťu vypadne chromozóm Y a druhému chromozóm X navyše.) Monozygotné dvojčatá sú si vo všeobecnosti podobné. Drobné fyzické detaily, ako napríklad odtlačky prstov, sa líšia. V dospelosti sa jednovaječné dvojčatá často stávajú menej podobnými kvôli voľbe životného štýlu alebo vonkajším vplyvom.

Pravdepodobnosť, že z jedného oplodnenia vzniknú jednovaječné dvojčatá, je náhodná udalosť, nie dedičná vlastnosť, a je rovnomerne rozložená vo všetkých populáciách na svete. To je vo výraznom kontraste s bratskými dvojčatami, ktorých počet sa pohybuje od 1 alebo 2 na tisíc narodených v Japonsku (podobne ako počet jednovaječných dvojčiat) až po 14 a viac na tisíc v niektorých afrických štátoch [potrebná citácia] Presná príčina rozdelenia zygoty alebo embrya nie je známa.

Štúdie ukázali, že jednovaječné dvojčatá vychovávané v rôznych prostrediach majú podobné osobnostné črty, spôsoby správania, výber povolania, postoje a záujmy. Tieto zistenia prispievajú k presvedčeniu, že mnohé naše správanie je odvodené od našich génov.

Identické dvojčatá majú identickú DNA, ale rozdielne vplyvy prostredia počas ich života ovplyvňujú, ktoré gény sa zapínajú alebo vypínajú. Toto sa nazýva epigenetická modifikácia. Štúdia 80 párov ľudských dvojčiat vo veku od 3 do 74 rokov ukázala, že najmladšie dvojčatá majú relatívne málo epigenetických rozdielov. Počet rozdielov medzi jednovaječnými dvojčatami sa s vekom zvyšuje. Päťdesiatročné dvojčatá mali viac ako trojnásobne väčšie epigenetické rozdiely ako trojročné dvojčatá. Najväčší rozdiel mali dvojčatá, ktoré strávili svoj život oddelene (napríklad dvojčatá, ktoré boli po narodení adoptované dvoma rôznymi skupinami rodičov). (Fraga a kol., 2005).

Niektoré jednovaječné dvojčatá sú známe ako „zrkadlové dvojčatá“ alebo zrkadlové dvojčatá. Ide o identické dvojčatá s opačnými vlastnosťami, t. j. jedno môže byť pravák a druhé ľavák, vlasy sa môžu vlniť opačným smerom atď. Zrkadlové dvojčatá sú u ľudí pomerne zriedkavé. Vzniká v dôsledku neskorého rozdelenia oplodneného vajíčka približne o 9 – 12 dní. Jedno zrkadlo môže, ale nemusí mať situs inversus. V takom prípade sa niektoré alebo všetky orgány nachádzajú na opačnej strane tela, napríklad srdce je na pravej strane (dextrokardia). Takéto stavy sa zvyčajne spájajú s vyšším výskytom iných vrodených chýb.

Komplikácie dvojčiat

Chiméra je obyčajný človek alebo zviera s tým rozdielom, že niektoré jeho časti v skutočnosti pochádzajú z jeho dvojčaťa. Chiméra môže vzniknúť buď z plodu identických dvojčiat (kde by sa to nedalo zistiť), alebo z dvojvaječných plodov, ktoré sa dajú identifikovať porovnaním chromozómov z rôznych častí tela. Počet buniek získaných z každého plodu sa môže v jednotlivých častiach tela líšiť a často vedie k charakteristickému mozaikovitému sfarbeniu kože u ľudských chimér. Chiméra môže byť hermafrodit, zložený z buniek mužského dvojčaťa a ženského dvojčaťa.

V minulosti sa približne 1 z 80 narodených detí (1,25 %) narodilo ako dvojča. Miera dvojčiat sa medzi jednotlivými etnickými skupinami veľmi líši a dosahuje približne 6 % u Jorubov alebo 10 % v malej brazílskej dedine. Rozšírené používanie liekov na plodnosť spôsobujúcich hyperovuláciu (stimulované uvoľňovanie viacerých vajíčok matkou) spôsobilo to, čo niektorí nazývajú „epidémiou viacpočetných pôrodov“. V roku 2001 sa v USA prvýkrát v histórii zistilo, že počet dvojčiat prekročil 3 % všetkých pôrodov. Približne 6 % detí narodených v USA v roku 2001 boli teda dvojčatá.

Napriek tomu je počet jednovaječných dvojčiat na celom svete približne 1 z 250, čo ďalej naznačuje, že tehotenstvá, z ktorých vznikajú jednovaječné dvojčatá, sa vyskytujú náhodne.

Príčina vzniku jednovaječných dvojčiat nie je známa.

Tehotenstvo s dvojvaječnými dvojčatami je o niečo pravdepodobnejšie, ak sú u ženy prítomné nasledujúce faktory:

U žien, ktoré podstupujú určitú liečbu neplodnosti, môže byť väčšia pravdepodobnosť, že sa im narodí dvojvaječné viacpočetné dieťa. To sa môže líšiť v závislosti od toho, aké typy liečby neplodnosti sa používajú. Pri oplodnení in vitro (IVF) je to spôsobené predovšetkým vložením viacerých embryí do maternice. Niektoré iné liečby, ako napríklad liek Clomid, môžu stimulovať ženu k uvoľneniu viacerých vajíčok, čo umožňuje možnosť viacpočetného plodu. Mnohé spôsoby liečby neplodnosti nemajú žiadny vplyv na pravdepodobnosť viacpočetných pôrodov.

Existujú tiež dohady, že západoafrická náchylnosť k dvojičkám je spôsobená veľkým množstvom batátov v ich strave. Tieto bataty obsahujú fytoestrogén, tento prirodzený hormón môže stimulovať vaječníky.

Štúdie dvojčiat sú štúdie, v ktorých sa hodnotia zdravotné, genetické alebo psychologické charakteristiky identických (jednovaječných) dvojčiat s cieľom izolovať genetický vplyv od vplyvu prostredia. Pre tieto štúdie, ktoré sú neoceniteľné pri skúmaní ľudskej povahy, sú vyhľadávané najmä dvojčatá, ktoré boli v ranom veku oddelené a vyrastali v oddelených domácnostiach.

Niektoré prípady dvojčiat sú mimoriadne zriedkavé: aj keď sa vyskytli, sú také nezvyčajné, že väčšina pôrodníkov alebo pôrodníčok sa počas celej svojej kariéry nemusí stretnúť ani s jedným prípadom.

V zriedkavých prípadoch sú vajíčka u bratských dvojčiat oplodnené v rôznom čase pri dvoch alebo viacerých pohlavných stykoch, a to buď v rámci jedného menštruačného cyklu (superfekundácia), alebo ešte zriedkavejšie neskôr v priebehu tehotenstva (superfetácia). To môže viesť k možnosti, že žena bude mať bratské dvojčatá s rôznymi otcami (t. j. nevlastných súrodencov). V jednej štúdii z roku 1992 sa odhaduje, že frekvencia heteropaternálnej superfetácie medzi dvojvaječnými dvojčatami, ktorých rodičia boli zapojení do súdnych sporov o otcovstvo, bola približne 2,4 %; viac informácií nájdete v časti odkazy nižšie.

Medzi jednovaječnými dvojčatami sa v extrémne zriedkavých prípadoch narodili dvojčatá opačného pohlavia (jedno mužské, druhé ženské). Pravdepodobnosť takéhoto prípadu je tak mizivá (len 3 zdokumentované prípady), že sa všeobecne akceptuje ako spoľahlivý základ pre klinické určenie, že in utero dvojčatá nie sú jednovaječné. Ak sa narodia jednovaječné dvojčatá s rozdielnym pohlavím, je to v dôsledku chromozomálnych vrodených chýb. V tomto prípade, hoci dvojčatá pochádzajú z toho istého vajíčka, je nesprávne hovoriť o nich ako o geneticky identických, pretože majú odlišné karyotypy.

Kategórie
Psychologický slovník

Prístup založený na sociálnej identite

Pojem prístup sociálnej identity sa vzťahuje na výskum a teóriu, ktoré sa týkajú dvoch vzájomne prepojených, ale odlišných sociálnopsychologických teórií. Ide o teóriu sociálnej identity a teóriu sebakategorizácie. Prístup sociálnej identity sa uplatnil v mnohých oblastiach a je stále veľmi vplyvný. Kľúčové práce o sociálnej identite sú vysoko citované a ich počet sa neustále zvyšuje.

Aspekty prístupu sociálnej identity

Obrázok 1. Vysvetľujúce profily teórií sociálnej identity a sebakategorizácie.

Pojem „prístup sociálnej identity“ vznikol ako pokus o zmiernenie tendencie spájať tieto dve teórie, ako aj tendencie mylne považovať jednu teóriu za súčasť druhej. Namiesto toho by sa tieto teórie mali považovať za prekrývajúce sa spôsobom, ktorý je znázornený na obrázku 1. To znamená, že hoci existujú podobnosti, teória sebakategorizácie má väčší vysvetľujúci rozsah (t. j. je menej zameraná konkrétne na medziskupinové vzťahy) a bola skúmaná v širšom rozsahu empirických podmienok. Teóriu sebakategorizácie možno tiež považovať za teóriu vyvinutú na riešenie obmedzení teórie sociálnej identity. Konkrétne ide o obmedzený spôsob, akým sa teória sociálnej identity zaoberá kognitívnymi procesmi, ktoré sú základom správania, ktoré opisuje.

Hoci tento termín môže byť užitočný pri porovnávaní širokých sociálno-psychologických hnutí, pri aplikácii jednej z týchto teórií sa považuje za prospešné starostlivo rozlišovať medzi týmito dvoma teóriami tak, aby sa zachovali ich špecifické charakteristiky.

Prístup sociálnej identity bol postavený do protikladu k prístupu sociálnej súdržnosti, pokiaľ ide o definovanie sociálnych skupín. Prístup sociálnej identity predpokladá, že nevyhnutnou a postačujúcou podmienkou na vytvorenie sociálnych skupín je „vedomie príslušnosti k spoločnej kategórii“ a že sociálnu skupinu možno „užitočne konceptualizovať ako množstvo jednotlivcov, ktorí si internalizovali príslušnosť k rovnakej sociálnej kategórii ako súčasť svojej koncepcie seba samého“.

V súvislosti s témou sociálnych skupín niektorí sociálni psychológovia rozlišujú medzi rôznymi typmi skupinových javov. Konkrétne „tie, ktoré vyplývajú z medziľudských vzťahov a vzájomnej závislosti s konkrétnymi inými osobami, a tie, ktoré vyplývajú z členstva vo väčších, neosobnejších kolektívoch alebo sociálnych kategóriách“. Prístup sociálnej identity však toto rozlišovanie nepredpokladá. Namiesto toho predpokladá, že tie isté psychologické procesy sú základom medziskupinových a vnútroskupinových javov zahŕňajúcich malé aj veľké skupiny. S tým súvisí aj pretrvávajúci názor, že prístup sociálnej identity je relevantný len pre fenomén veľkých skupín, čo viedlo niektorých teoretikov sociálnej identity k tomu, aby opätovne zdôraznili (teoreticky aj empiricky) relevantnosť prístupu sociálnej identity pre interakcie v malých skupinách.

Podľa prístupu sociálnej identity je vodcovstvo funkciou skupiny a nie jednotlivca. Jednotlivci, ktorí sú vo svojich skupinách vodcami, majú tendenciu byť bližšie k prototypu člena skupiny ako nasledovníci. Okrem toho bývajú spoločensky atraktívnejší, čo členom skupiny uľahčuje akceptovať ich autoritu a podriadiť sa ich rozhodnutiam. A napokon, vodcovia majú tendenciu byť ostatnými vnímaní ako vodcovia. Pri tomto poslednom rozlišovaní členovia skupiny pripisujú vodcovské vlastnosti osobe, a nie situácii, čím ešte viac prehlbujú rozdiel medzi vodcom a ostatnými v skupine tým, že ho vnímajú ako výnimočného. V súlade s týmto pohľadom na vodcovstvo výskumníci zistili, že jednotlivci môžu manipulovať svojím vlastným statusom vodcu v skupinách tým, že sa predstavujú ako prototyp skupiny.

Koncepty sociálnej identity boli aplikované na ekonómiu a výsledkom je tzv. ekonómia identity. Napríklad v dvoch samostatných prácach a knihe Akerlofa a Krantona je sociálna identita zahrnutá ako faktor v modeli príkazcu a agenta. Hlavným záverom je, že ak sa agenti považujú za insiderov, budú maximalizovať svoj identitárny úžitok tým, že vynaložia väčšie úsilie v porovnaní s predpisovým správaním. Na druhej strane, ak sa považujú za outsiderov, budú vyžadovať vyššiu mzdu, aby kompenzovali svoju stratu za rozdielnosť správania s predpísaným správaním.

Model sociálnej identity účinkov deindividuácie

Na základe ďalšieho výskumu teórie sociálnej identity a teórie sebakategorizácie bol vyvinutý model deindividualizačných účinkov sociálnej identity (SIDE), ktorý ďalej špecifikuje vplyv situačných faktorov na fungovanie procesov navrhovaných týmito dvoma teóriami. Model SIDE využíva tento rámec na vysvetlenie kognitívnych účinkov viditeľnosti a anonymity vo vnútroskupinovom a medziskupinovom kontexte. Model je založený na myšlienke, že sebakoncept je flexibilný a odlišný v rôznych situáciách alebo kontextoch. Teória pozostáva z radu rôznych sebakategórií, ktoré definujú ľudí ako jedinečných jednotlivcov alebo z hľadiska ich príslušnosti k určitým sociálnym skupinám a iným, širším sociálnym kategóriám na základe kontextu situácie. Model SIDE navrhuje, že anonymita presúva ťažisko sebavedomia z individuálneho ja na skupinové ja a vnímanie druhých z prevažne interpersonálneho na skupinové (stereotypizácia).

Výskum naznačil, že vizuálna anonymita nielenže zvyšuje negatívne správanie voči iným, ale môže tiež podporovať pozitívne sociálne vzťahy. V jednej štúdii sa všetci dobrovoľníci individuálne zúčastnili na skupinovej diskusii na tri rôzne témy. V podmienke vizuálnej anonymity bola všetka komunikácia medzi účastníkmi založená na texte, zatiaľ čo v podmienke vizuálnej identifikovateľnosti bola komunikácia doplnená aj obojsmernými videokamerami. Výsledkom štúdie boli zistenia, ktoré ukázali, že anonymita výrazne zvýšila atraktivitu skupiny.

Teória medziskupinových emócií ďalej rozširuje koncept osobne významnej príslušnosti k skupine, ako ho predstavujú teórie sociálnej identity a sebakategorizácie. Táto teória vychádza predovšetkým z koncepcie depersonalizácie a zameniteľnosti ja s ostatnými členmi inskupiny. To spôsobuje, že kognitívne reprezentácie ja a skupiny sa nevyhnutne spájajú, a preto skupina získava emocionálny význam. To znamená, že jednotlivci sa nielen kategorizujú ako členovia ingroup, ale aj „emocionálne reagujú, keď situácie alebo udalosti ovplyvňujú ingroup“. Ľudia napríklad často uvádzajú, že ich skupina je diskriminovaná, hoci majú pocit, že oni osobne tejto diskriminácii vystavení nie sú.

Sociálna identita vs. vzájomná závislosť

Niektorí výskumníci tvrdili, že väčšinu výsledkov výskumu využívajúceho paradigmu minimálnej skupiny možno odvodiť z vlastného záujmu a vzájomnej závislosti a že to predstavuje vážny problém pre teóriu sociálnej identity a teóriu sebakategorizácie, a najmä pre opis sociálnych skupín v rámci teórie sebakategorizácie. Výskumníci sociálnej identity na to reagovali tým, že analýza zameraná na vzájomnú závislosť, ktorá bola navrhnutá ako alternatíva, sa stále vo veľkej miere opiera o procesy sociálnej kategorizácie podrobne opísané v teórii sebakategorizácie. Okrem toho tvrdia, že výskumníci, ktorí vzniesli uvedenú kritiku, tiež výrazne nesprávne interpretovali úlohu sociologických kategórií v týchto dvoch teóriách.

Kategórie
Psychologický slovník

Neurologický základ synestézie

Oblasti, o ktorých sa predpokladá, že sú krížovo aktivované pri grafémovo-farebnej synestézii (podľa Ramachandran a Hubbard, 2001).

Existujú dve hlavné skupiny teórií o nervovom základe synestézie.

Obe teórie vychádzajú z pozorovania, že existujú špecializované oblasti mozgu, ktoré sú špecializované na určité funkcie. Napríklad časť ľudského mozgu, ktorá sa zaoberá spracovaním vizuálnych vstupov, nazývaná vizuálna kôra, sa môže ďalej deliť na oblasti, ktoré sa prednostne zaoberajú spracovaním farieb (štvrtá vizuálna oblasť, V4) alebo spracovaním pohybu, nazývané V5 alebo MT. Na základe tohto pojmu špecializovaných oblastí niektorí výskumníci navrhli, že zvýšená vzájomná komunikácia medzi rôznymi oblasťami špecializovanými na rôzne funkcie môže byť príčinou rôznych typov synestézie.

Napríklad Ramachandran a Hubbard (2001) si všimli, že oblasti, ktoré sa podieľajú na identifikácii písmen a číslic, ležia v susedstve oblasti V4, ktorá sa podieľa na spracovaní farieb. Navrhli preto, že dodatočná skúsenosť s videním farieb pri pohľade na grafémy môže byť spôsobená „krížovou aktiváciou“ V4. Táto krížová aktivácia môže vzniknúť v dôsledku zlyhania normálneho vývojového procesu pruningu, ktorý je jedným z kľúčových mechanizmov synaptickej plasticity, pri ktorom sa spojenia medzi oblasťami mozgu s vývojom čiastočne eliminujú (všimnite si, že to nemusí byť všetko alebo nič). Podobne aj chute vyvolané počúvaním slov (lexikálna -> chuťová synestézia) môžu byť spôsobené zvýšenou konektivitou medzi adjektívnymi oblasťami insula v hĺbke laterálneho sulku zapojenými do spracovania chutí, ktoré ležia v susedstve oblastí temporálneho laloku zapojených do spracovania sluchu. Podobne synestézia chuť -> hmat môže vzniknúť v dôsledku prepojenia medzi chuťovými oblasťami a oblasťami somatosenzorického systému, ktoré sa podieľajú na spracovaní hmatu. Všimnite si však, že nie všetky formy synestézie sa dajú ľahko vysvetliť na základe priľahlosti.

Alternatívne môže synestézia vzniknúť ako „disinhibovaná spätná väzba“ alebo zníženie množstva inhibície pozdĺž spätných väzieb (Grossenbacher a Lovelace, 2001). Je dobre známe, že informácie putujú nielen z primárnych senzorických oblastí do asociačných oblastí, ako je parietálny lalok alebo limbický systém, ale putujú aj späť v opačnom smere, z kortikálnych oblastí „vyššieho rádu“ do skorých senzorických oblastí. Za normálnych okolností sa udržiava rovnováha medzi excitáciou a inhibíciou. Ak by však táto spätná väzba nebola primerane inhibovaná, signály prichádzajúce z neskorších štádií spracovania by mohli ovplyvňovať skoršie štádiá spracovania, takže tóny by aktivovali zrakové kortikálne oblasti u synestétov viac ako u nesynestétov. V tomto prípade by mohlo byť možné dočasne mať synestetické zážitky po užití drog, ako je LSD alebo meskalín. Niektorí užívatelia psychedelických drog skutočne uvádzajú zážitky podobné synestézii, hoci presný stupeň podobnosti medzi týmito zážitkami vyvolanými drogami a vrodenou synestéziou je stále nejasný.

Vzhľadom na to, že synestézia sa vyskytuje v rodinách, predpokladá sa, že genetická odlišnosť alebo polymorfizmy jednotlivých nukleotidov (SNP, vyslovované ako „SNiPs“) môžu byť zodpovedné buď za znížené prerezávanie, alebo za zníženú inhibíciu v mozgu synestéza, čo vedie k zvýšenej aktivácii. Všimnite si tiež, že tieto teórie sa navzájom nevylučujú. Je možné, že oba mechanizmy sú možnými príčinami synestézie, ale že jeden alebo druhý je prítomný v rôznej miere u rôznych synestétov alebo u rôznych podtypov synestézie.

Neurozobrazovacie štúdie pomocou pozitrónovej emisnej tomografie (PET) a funkčnej magnetickej rezonancie (fMRI) preukázali významné rozdiely medzi mozgom synestétov a nesynestétov. V prvej takejto štúdii Paulesu a jeho kolegovia (1995) použili PET, aby preukázali, že niektoré oblasti zrakovej kôry (ale nie V4) boli aktívnejšie, keď sluchoví synestéti počúvali slová -> farby v porovnaní s tónmi. Novšie štúdie s použitím fMRI preukázali, že V4 je aktívnejšia u synestétov počúvajúcich slová -> farby aj grafy -> farby (Nunn a kol., 2002; Hubbard a kol., 2005; Sperling a kol., 2006). Tieto neurozobrazovacie štúdie však nemajú priestorové a časové rozlíšenie, aby bolo možné rozlíšiť medzi teóriami pruningu a disinhibovanej spätnej väzby. Budúci výskum bude pokračovať v skúmaní týchto otázok nielen pomocou fMRI, ale aj pomocou difúzneho tenzorového zobrazovania (DTI), ktoré umožňuje výskumníkom priamo skúmať neurálnu konektivitu v ľudskom mozgu, a magnetickej rezonančnej spektroskopie (MRS), ktorá umožňuje výskumníkom merať množstvo rôznych neurotransmiterov v mozgu.

Kategórie
Psychologický slovník

Neuroetológia

Neuroetológia („neuro“ grécky; súvisí s nervovými bunkami, „ethos“ grécky; zvyk alebo obyčaj) je evolučný a komparatívny prístup k štúdiu správania zvierat a jeho biologickej príčinnosti prostredníctvom nervového systému. Toto interdisciplinárne odvetvie neurovedy sa snaží pochopiť, ako centrálna nervová sústava prekladá biologicky relevantné podnety na behaviorálnu aktivitu, čím sa snaží objasniť štruktúru a funkciu neurofyziologickej „čiernej skrinky“, ktorá riadi prirodzené správanie zvierat, často označované ako „inštinktívne správanie“ alebo „vrodené správanie“.

Neuroetológia je multidisciplinárny odbor, ktorý sa skladá z neurobiológie (štúdium nervového systému) a etológie (štúdium správania v prirodzených podmienkach). Ústrednou témou neuroetológie, ktorá ju odlišuje od iných odvetví neurovedy, je zameranie na prirodzené správanie. Za prirodzené správanie možno považovať skôr také správanie, ktoré vzniká prostredníctvom prírodného výberu (t. j. hľadanie partnerov, navigácia, lokomócia, vyhýbanie sa predátorom), než správanie v chorobných stavoch alebo behaviorálne úlohy, ktoré sú špecifické pre laboratórium.

Neuroetológia je integračný prístup k riešeniu problémov správania zvierat, ktorý sa opiera o viaceré disciplíny. Neuroetológovia sa často rozhodnú študovať zvieratá, ktoré sú „špecialistami“ na určitý typ správania, ktoré chce výskumník študovať (napr. včely medonosné a ich sociálne správanie, echolokácia netopierov, lokalizácia zvukov sov). Neuroetologický prístup vychádza z myšlienky, že nervový systém zvierat sa vyvinul na riešenie problémov vnímania a konania v určitých environmentálnych nikách. Ústrednou dogmou neuroetológie je preto myšlienka, že nervové systémy sa najlepšie chápu v kontexte problémov, na riešenie ktorých sa vyvinuli.

Rozsah neuroetologického skúmania by mohol zhrnúť Jörg-Peter Ewert, priekopník neuroetológie, keď sa vo svojom úvodnom texte z roku 1982 zaoberá typmi otázok, ktoré sú pre neuroetológiu kľúčové:

1) Ako organizmus rozpoznáva podnety?
2) Ako sú podnety z prostredia vonkajšieho sveta reprezentované v nervovej sústave ?
3) Ako nervová sústava získava, uchováva a vyvoláva informácie o podnetoch?
4) Ako je vzor správania zakódovaný v nervových sieťach?
5) Ako je správanie koordinované a riadené nervovou sústavou?
6) Ako môže ontogenetický vývoj správania súvisieť s nervovými mechanizmami?

Pri riešení otázok v neuroetológii sú často kľúčové porovnávacie metodiky, ktoré vychádzajú z poznatkov o nervových systémoch, anatómii, životnej histórii, správaní a environmentálnych nikách príbuzných organizmov. Hoci nie je nezvyčajné, že mnohé typy neurobiologických experimentov vedú k otázkam správania, mnohí neuroetológovia často začínajú svoje výskumné programy pozorovaním správania druhov v ich prirodzenom prostredí. Medzi ďalšie prístupy k pochopeniu nervových systémov patrí prístup identifikácie systémov, populárny v inžinierstve. Ide o stimuláciu systému pomocou neprirodzeného podnetu s určitými vlastnosťami. Reakcia systému na podnet sa môže použiť na analýzu fungovania systému. Takýto prístup je užitočný pre lineárne systémy, ale nervový systém je notoricky nelineárny a neuroetológovia tvrdia, že takýto prístup je obmedzený. Tento argument podporujú experimenty na sluchovom systéme. Tieto experimenty ukazujú, že nervové reakcie na komplexné zvuky, ako sú sociálne výzvy, nemožno predpovedať na základe poznatkov získaných zo štúdia reakcií spôsobených čistými tónmi (jeden z neprirodzených podnetov, ktoré uprednostňujú sluchoví neurofyziológovia). Dôvodom je nelinearita systému.

Moderná neuroetológia je do veľkej miery ovplyvnená používanými výskumnými technikami. Neuropatologické prístupy sú nevyhnutne veľmi rôznorodé, čo je zrejmé z rozmanitosti kladených otázok, používaných meracích techník, skúmaných vzťahov a používaných modelových systémov. Medzi techniky využívané dokonca od roku 1984 patrí používanie vnútrobunkových farbív, ktoré umožňujú vytvárať mapy identifikovaných neurónov, a mozgových rezov, ktoré umožňujú lepšie pozorovanie mozgov stavovcov prostredníctvom vnútrobunkových elektród (Hoyle 1984). V súčasnosti medzi ďalšie oblasti, ku ktorým môže neuroetológia smerovať, patrí počítačová neuroveda, molekulárna genetika, neuroendokrinológia. Existujúca oblasť neurónového modelovania sa tiež môže rozšíriť na neuroetologickú pôdu, a to vzhľadom na jej praktické využitie v robotike. Pri tom všetkom si neuroetológovia musia zvoliť správnu mieru jednoduchosti, aby efektívne viedli výskum k naplneniu cieľov neuroetológie.

Kritici neuroetológie ju môžu považovať za odvetvie neurovedy, ktoré sa zaoberá „drobnosťami o zvieratách“. Hoci neuroetologické predmety zvyčajne nie sú tradičnými neurobiologickými modelovými systémami (t. j. Drosophila, C. elegans alebo Danio rerio), neuroetologické prístupy zdôrazňujúce komparatívne metódy odhalili mnohé koncepty, ktoré sú kľúčové pre celú neurovedu, ako napríklad laterálna inhibícia, detekcia náhod a zmyslové mapy. Neuroetológia tiež objavila a opísala jediné správanie stavovcov, pri ktorom bol opísaný celý nervový obvod: reakcia na vyhýbanie sa elektrickému zaseknutiu ryby. Okrem koncepčného prínosu prispieva neuroetológia nepriamo k zlepšeniu ľudského zdravia. Vďaka pochopeniu jednoduchších nervových systémov mnohí lekári využili koncepty odhalené neuroetológiou a inými odvetviami neurovedy na vývoj liečby zničujúcich ľudských chorôb.

Oblasť neuroetológie vďačí za svoju existenciu etológii ako jedinečnej disciplíne. Hoci sa správanie zvierat skúmalo už od čias Aristotela (384 – 342 pred n. l.), až koncom 19. a začiatkom 20. storočia sa etológia definitívne odlíšila od prírodovedy (prísne deskriptívneho odboru) a ekológie. Hlavnými katalyzátormi tohto nového rozlíšenia boli Konrad Lorenz a Niko Tinbergen.

Konrad Lorenz sa narodil v Rakúsku v roku 1903 a je všeobecne známy svojím prínosom k teórii fixných akčných vzorcov (FAP): endogénne, inštinktívne správanie zahŕňajúce komplexnú sekvenciu pohybov, ktoré sú spustené („uvoľnené“) určitým druhom podnetu. Táto sekvencia sa vždy dokončí, aj keď sa pôvodný podnet odstráni. Je tiež druhovo špecifické a vykonávajú ho takmer všetci príslušníci. Lorenz skonštruoval svoj slávny „hydraulický model“, aby pomohol ilustrovať túto koncepciu, ako aj koncepciu akčnej špecifickej energie alebo pohonov.

Niko Tinbergen sa narodil v Holandsku v roku 1907 a úzko spolupracoval s Lorenzom na vývoji teórie FAP; ich štúdie sa zameriavali na reakciu hniezdiacich husí na sťahovanie vajec. Tinbergen vykonal rozsiahly výskum mechanizmov uvoľňovania jednotlivých FAP a ako modelový systém použil správanie sa mláďat čajky sleďovej pri klovaní zobáka. To viedlo ku koncepcii nadnormálneho stimulu. Tinbergen je známy aj svojimi štyrmi otázkami, ktoré by si podľa neho mali etológovia klásť pri každom správaní zvierat; medzi nimi je aj otázka mechanizmu správania na fyziologickej, nervovej a molekulárnej úrovni, pričom túto otázku možno v mnohých ohľadoch považovať za kľúčovú otázku neuroetológie. Tinbergen tiež zdôrazňoval potrebu spolupráce etológov a neurofyziológov pri ich štúdiách, pričom táto jednota sa v oblasti neuroetológie stala realitou.

Na rozdiel od behaviorizmu, ktorý skúmal reakcie zvierat na neprirodzené podnety v umelých laboratórnych podmienkach, etológia sa snažila kategorizovať a analyzovať prirodzené správanie zvierat v teréne. Podobne aj neuroetológia si kladie otázky o nervových základoch prirodzene sa vyskytujúceho správania a snaží sa čo najviac napodobniť prirodzený kontext v laboratóriu.

Hoci rozvoj etológie ako samostatnej disciplíny bol pre vznik neuroetológie kľúčový, rovnako dôležitý bol aj rozvoj komplexnejšieho chápania neurofyziológie. K tomuto novému chápaniu prispeli Charles Sherrington, Alan Hodgkin a Andrew Huxley. Charles Sherrington, ktorý sa narodil v roku 1857 vo Veľkej Británii, sa preslávil prácou o nervovej synapsii ako mieste prenosu nervových vzruchov a prácou o reflexoch v mieche. Jeho výskum ho viedol aj k hypotéze, že každá svalová aktivácia je spojená s inhibíciou protiľahlého svalu. Za svoju prácu dostal v roku 1932 Nobelovu cenu.

Alan Hodgkin a Andrew Huxley (narodený v roku 1914, resp. 1917 vo Veľkej Británii) sú známi svojou spoločnou snahou o pochopenie tvorby akčných potenciálov v neurónoch obrovských chobotníc. Táto dvojica tiež navrhla existenciu iónových kanálov, ktoré uľahčujú iniciáciu akčného potenciálu, a za svoje úsilie získali v roku 1963 Nobelovu cenu.

Medzinárodná spoločnosť pre neuroetológiu (ISN) predstavuje súčasný odbor neuroetológie, ktorý bol založený v 80. rokoch 20. storočia. Jej členstvo pochádza z mnohých výskumných programov na celom svete; mnohí jej členovia sú študenti a členovia fakúlt z lekárskych fakúlt a katedier neurobiológie z rôznych univerzít. Moderné pokroky v neurofyziologických technikách umožnili náročnejšie prístupy v stále väčšom počte zvieracích systémov, keďže sa dramaticky prekonávajú obmedzenia veľkosti. Prieskum tém sympózií posledného kongresu ISN (2007) dáva určitú predstavu o šírke záberu tejto oblasti:

– Porovnávacie aspekty priestorovej pamäte (hlodavce, vtáky, ľudia, netopiere)
– Vplyvy vyšších centier spracovania pri aktívnom vnímaní (primáty, sovy, elektrické ryby, hlodavce)
– plasticita signalizácie zvierat v mnohých časových rovinách (elektrické ryby)
– Produkcia a učenie sa spevu u vtákov z čeľade spevavcov
– Sociálnosť primátov
– Optimálna funkcia zmyslových systémov (muchy, mole, žaby, ryby)
– Neuronálna zložitosť v správaní (hmyz, výpočty)
– Podiel génov na správaní (drozofila, včely medonosné, zebričky)
– Pohyb očí a hlavy (kôrovce, ľudia, roboty)
– Hormonálne pôsobenie v mozgu a správaní (hlodavce a iné)
– Poznávanie u hmyzu

Neuroetológia tiež umožňuje pokrok v technológiách vďaka pokročilému pochopeniu správania. Modelové systémy boli zovšeobecnené zo štúdia jednoduchých a príbuzných zvierat na človeka. Napríklad neuronálna kortikálna mapa priestoru objavená u netopierov, špecializovaných majstrov sluchu a navigácie, objasnila koncept počítačovej mapy priestoru. Okrem toho objav priestorovej mapy u sovy dlhochvostej viedol k prvému neuronálnemu príkladu Jeffressovho modelu. Toto poznanie je možné preniesť na pochopenie priestorovej lokalizácie u človeka, cicavčieho príbuzného netopiera. V súčasnosti má neuroetológia kreatívne využitie smerom k rozvoju vedy. Model správania pri chôdzi hmyzu využil Beer a jeho kolegovia na vytvorenie robotov určených na chôdzu po nerovnom povrchu. Neuroetológia a technológia si navzájom obojsmerne prispievajú a využívajú algoritmy naučené zo správania sa hmyzu pri chôdzi (Beer a kol.).

Neuroetológovia sa snažia pochopiť nervovú podstatu správania tak, ako by sa vyskytovalo v prirodzenom prostredí zvieraťa, ale techniky neurofyziologickej analýzy sú laboratórne a nemožno ich vykonávať v teréne. Táto dichotómia medzi terénnymi a laboratórnymi štúdiami predstavuje pre neuroetológiu výzvu. Z pohľadu neurofyziológie musia byť experimenty navrhnuté tak, aby sa zabezpečila kontrola a objektívna prísnosť, čo je v kontraste s pohľadom etológie – aby bol experiment použiteľný v prirodzených podmienkach zvieraťa, ktoré nie sú kontrolované, alebo podliehajú dynamike prostredia. Prvým príkladom je, keď Walter Rudolf Hess vyvinul techniku fokálnej stimulácie mozgu na skúmanie kontroly vegetatívnych funkcií mozgu mačky okrem iného správania. Hoci išlo o prelom v technologických schopnostiach a technike, mnohí neuroetológovia ju pôvodne nepoužívali, pretože ohrozovala prirodzený stav mačky, a preto podľa nich znehodnocovala význam experimentov pre reálne situácie.

Keď sa prekonajú takéto intelektuálne prekážky, vedie to k zlatému veku neuroetológie, pretože sa zameriava na jednoduché a robustné formy správania a využíva moderné neurobiologické metódy na skúmanie celého reťazca zmyslových a nervových mechanizmov, ktoré sú základom tohto správania (Zupanc 2004). Nová technológia umožňuje neuroetológom pripojiť elektródy aj na veľmi citlivé časti zvieraťa, ako je napríklad jeho mozog, zatiaľ čo ono interaguje so svojím prostredím. Zakladatelia neuroetológie zaviedli toto poznanie a začlenili doň technológiu a kreatívny experimentálny dizajn. Odvtedy aj nepriame technologické pokroky, ako napríklad prístroje napájané batériami a vodotesné prístroje, umožnili neuroetológom napodobňovať prirodzené podmienky v laboratóriu a zároveň objektívne skúmať správanie.
Okrem toho elektronika potrebná na zosilnenie nervových signálov a na ich prenos na určitú vzdialenosť umožnila neurovedcom nahrávať zo správajúcich sa zvierat vykonávajúcich činnosti v naturalistickom prostredí. Nové technológie môžu doplniť neuroetológiu, čím sa zvýši uskutočniteľnosť tohto cenného pohľadu na prirodzenú neurofyziológiu.

Ďalšou výzvou a možno aj súčasťou krásy neuroetológie je experimentálny dizajn. Hodnota neuroetologických kritérií hovorí o spoľahlivosti týchto experimentov, pretože tieto objavy predstavujú správanie v prostredí, v ktorom sa vyvinuli. Neuroetológovia predpokladajú budúci pokrok vďaka využívaniu nových technológií a techník, ako je počítačová neuroveda, neuroendokrinológia a molekulárna genetika, ktoré napodobňujú prirodzené prostredie (Zupanc 2004).

Reakcia na zabránenie rušeniu

V roku 1963 objavili dvaja vedci, Akira Watanabe a Kimihisa Takeda, správanie sa pri vyhýbaní sa zaseknutiu u nožovej ryby Eigenmannia sp. V spolupráci s T. H. Bullockom a jeho kolegami bolo toto správanie ďalej rozvinuté. Nakoniec ho práca W. Heiligenberga rozšírila na úplnú neuroetologickú štúdiu skúmaním série nervových spojení, ktoré viedli k tomuto správaniu. Eigenmannia je slabo elektrická ryba, ktorá dokáže sama generovať elektrické výboje prostredníctvom elektrocytov vo svojom chvoste. Okrem toho má schopnosť elektrolokácie pomocou analýzy porúch v jej elektrickom poli. Keď je však frekvencia prúdu susednej ryby veľmi blízka (rozdiel menej ako 20 Hz) frekvencii jej vlastného prúdu, ryba sa vyhne tomu, aby jej signály interferovali, a to prostredníctvom správania známeho ako reakcia na vyhýbanie sa rušeniu. Ak je frekvencia suseda vyššia ako frekvencia výboja ryby, ryba zníži svoju frekvenciu a naopak. Znamienko rozdielu frekvencií sa určuje analýzou „rytmického“ vzoru prichádzajúceho rušenia, ktorý pozostáva z kombinácie vzorov výbojov oboch rýb.

Neuroetológovia vykonali niekoľko experimentov v prirodzených podmienkach Eigenmannie, aby preskúmali, ako určuje znamienko frekvenčného rozdielu. Manipulovali s výbojmi ryby tak, že jej podávali kurare, ktorá zabránila vybitiu jej prirodzeného elektrického orgánu. Potom jej do úst umiestnili elektródu a ďalšiu umiestnili na koniec chvosta. Podobne sa napodobnilo elektrické pole susednej ryby pomocou ďalšej sady elektród. Tento experiment umožnil neuroetológom manipulovať s rôznymi frekvenciami výbojov a pozorovať správanie rýb. Na základe výsledkov mohli dospieť k záveru, že ako referencia sa používa frekvencia elektrického poľa, a nie vnútorná frekvenčná miera. Tento experiment je významný nielen tým, že odhaľuje kľúčový nervový mechanizmus, ktorý je základom správania, ale tiež dokazuje, akú hodnotu neuroetológovia pripisujú štúdiu živočíchov v ich prirodzenom prostredí.

Analýza znakov vo videní ropúch

Rozpoznávanie koristi a predátorov u ropuchy po prvýkrát podrobne skúmal Jörg-Peter Ewert. Začal pozorovaním prirodzeného správania ropuchy obyčajnej (Bufo bufo) pri chytaní koristi a dospel k záveru, že zviera dodržiava postupnosť, ktorá pozostáva zo sledovania, binokulárnej fixácie, chňapnutia, prehltnutia a utretia úst. Spočiatku však konanie ropuchy záviselo od špecifických vlastností zmyslového podnetu: či vykazoval konfiguráciu červov alebo proti červom. Bolo pozorované, že konfigurácia červov, ktorá signalizovala korisť, bola iniciovaná pohybom pozdĺž dlhej osi objektov, zatiaľ čo konfigurácia antičervov, ktorá signalizovala predátora, bola spôsobená pohybom pozdĺž krátkej osi (Zupanc 2004).

Neuroetológovia prijali rôzne metódy na štúdium reakcie na správanie predátora a koristi. Vykonávali nahrávacie experimenty, pri ktorých zavádzali elektródy do mozgu, zatiaľ čo ropuchám predkladali podnety s červami alebo podnety proti červom. Táto technika sa opakovala na rôznych úrovniach zrakového systému a umožnila tiež identifikovať detektory znakov. Ďalší prístup, tzv. stimulačný experiment, sa uskutočnil na voľne sa pohybujúcich ropuchách. Neuroetológovia elektricky stimulovali oblasti mozgu a pozorovali, aká je reakcia ropuchy. Keď sa stimulovala talamo-pretektálna oblasť, ropucha vykazovala únikové reakcie, ale keď sa stimulovalo tektum, ropucha sa zapojila do správania pri chytaní koristi (Carew 2000). Okrem toho sa uskutočnili neuroanatomické experimenty, pri ktorých sa poškodilo spojenie medzi talamom, pretektom a tektom ropuchy, a vedci zaznamenali deficity v správaní, ktoré z toho vyplývali.

Kategórie
Psychologický slovník

Strom poznania Systém/Expertný článok od Gregga Henriquesa

Systém Tree of Knowledge (ToK) je nový teoretický prístup k zjednoteniu psychológie, ktorý vyvinul doktor Gregg Henriques, odborný asistent, kombinovaný integrovaný doktorandský program, James Madison University, Harrisonburg, VA, USA.

Náčrt systému bol uverejnený v roku 2003 v Review of General Psychology a dve špeciálne čísla Journal of Clinical Psychology v decembri 04 a januári 05 boli venované vypracovaniu a hodnoteniu modelu.

Najzložitejším problémom psychológie ako disciplíny je, že hoci rôzne prístupy k psychológii ponúkajú neuveriteľnú rozmanitosť, neexistuje celkový konsenzuálny model toho, čo vlastne psychológia je.
Podľa systému ToK problém psychológie spočíva v tom, že jasná definícia, dohodnutý predmet a ucelený pojmový rámec unikali jej študentom počas celej jej 125-ročnej histórie. Patentovaná tendencia (psychológie) smerovala k teoretickému a obsahovému štiepeniu a k rastúcej izolovanosti medzi „špecializáciami“. Inými slovami, disciplína sa roztrieštila na rôzne myšlienkové a metodologické školy, bez celkového rámca, ktorý by umožnil interpretovať a integrovať výskumy rôznych oblastí. V najlepšom prípade sú rôzne prístupy silnou stránkou psychológie; rôzne prístupy vedú k novým myšlienkam a zabraňujú psychológom lipnúť na paradigme, ktorá nedokáže vysvetliť určitý jav. V najhoršom prípade prívrženci jednej konkrétnej školy lipnú na svojom presvedčení o relatívnej dôležitosti svojho výskumu a neberú do úvahy alebo ignorujú rôzne prístupy. Vo väčšine prípadov si musí jednotlivý psychológ sám určiť, ktoré prvky ktorej perspektívy uplatní a ako ich začlení do svojho celkového chápania.

Dôvodom roztrieštenosti psychológie je podľa ToK to, že neexistuje meta-teoretický rámec, ktorý by umožnil vedcom dohodnúť sa na základných otázkach, ktoré je potrebné riešiť. Rôzne myšlienkové školy v psychológii sa tak podobajú slepcom, z ktorých každý uchopil časť slona a vyhlásil, že objavil jeho pravú podstatu. Vďaka svojmu novému zobrazeniu vyvíjajúcich sa dimenzií komplexnosti umožňuje ToK vedcom konečne vidieť slona. V článku Review of General Psychology z roku 2003 Henriques použil systém ToK na objasnenie a zladenie názorov B. F. Skinnera a Sigmunda Freuda. Títo velikáni boli vybraní preto, lebo keď si uvedomíme ich vplyv a historickú opozíciu, môžeme ľahko tvrdiť, že predstavujú dve myšlienkové školy, ktoré je najťažšie integrovať. Henriques využil metaperspektívu, ktorú ponúka ToK, aby ukázal, ako možno zachovať kľúčové poznatky z každej myšlienkovej školy, identifikovať chyby a miesta zámeny a integrovať poznatky do koherentného celku.

Schéma stromu poznania. Prevzaté z prezentácie na webovej stránke The Official ToK System.

Systém stromu poznania (Strom poznania) odráža pomerne bežnú hierarchiu prírody a vied, ktorá je takým či onakým spôsobom reprezentovaná už od čias Augusta Comta, ktorý v 17. storočí použil hierarchickú koncepciu prírody na obhajobu existencie sociológie. Napriek povrchnej zhode so štandardnou koncepciou systém ToK v skutočnosti ponúka súbor nových myšlienok, ktoré majú zásadné dôsledky pre ontológiu aj epistemológiu. Novým ontologickým tvrdením systému ToK, ktoré je názorne zobrazené vyššie, je, že kozmická evolúcia pozostáva zo štyroch oddeliteľných dimenzií komplexnosti, a to z Hmoty, Života, Rozumu a Kultúry. Tvrdenie o dimenzii zložitosti je jedným z najzaujímavejších, najoriginálnejších a najkomplikovanejších aspektov systému. Mnohí tvrdia, že príroda je hierarchicky stupňovitá; napríklad zoznam takýchto úrovní by mohol zahŕňať subatomárne častice, atómy, molekuly, bunky, orgánové štruktúry, mnohobunkové organizmy, vedomie a spoločnosť je bežný. Systém ToK zahŕňa pohľad na prírodu ako na úrovne, ale pridáva predstavu, že existujú aj dimenzie zložitosti. Rozdiel je najzreteľnejšie viditeľný obrazovo. Pohľad na prírodu, ktorá sa skladá výlučne z úrovní, by mal jeden kužeľ zložitosti, zatiaľ čo systém ToK zobrazuje štyri kužele. ToK predpokladá, že samostatná dimenzia zložitosti vzniká vtedy, keď na jednotku informácie pôsobí proces výberu. Podľa ToK teda prírodný výber pôsobiaci na genetické kombinácie dáva vzniknúť dimenzii Života; behaviorálny výber pôsobiaci na neuronálne kombinácie dáva vzniknúť dimenzii Mysle; a zdôvodnenie pôsobiace na symbolické kombinácie dáva vzniknúť Kultúre.

Systém ToK ponúka aj novú epistemológiu, ktorá podľa Henriquesa smeruje k tomu, čo E. O. Wilson nazval konzilienciou. Konsiliencia je prepojenie faktov a teórie do koherentného, holistického pohľadu na poznanie. ToK poskytuje nové pohľady na to, ako sa získavajú poznatky, pretože zobrazuje, ako veda vzniká z kultúry a že štyri dimenzie komplexnosti zodpovedajú štyrom širokým triedam vedy: fyzikálnym, biologickým, psychologickým a sociálnym vedám.

Dimenzia hmoty sa vzťahuje na súbor hmotných objektov a ich správanie v čase. V súlade s modernou kozmológiou sa predpokladá, že hmota vznikla z čisto energetickej singularity pri veľkom tresku. V takomto bode sa zrodil aj priestor a čas. Hmota sú zmrazené kusy energie. Neživé hmotné objekty majú rôznu zložitosť od subatomárnych častíc až po veľké organické molekuly. Fyzikálne vedy (t. j. fyzika, chémia, geológia, astronómia) opisujú správanie hmotných objektov.

Rozmer života sa týka organizmov a ich správania v čase. Živé objekty sa považujú za jedinečnú podmnožinu hmotných objektov. Tak ako kvantové častice tvoria základné jednotky materiálnej zložitosti, gény sú základnými jednotkami živej informácie. Hoci mnohé otázky o vzniku života zostávajú nezodpovedané, v súlade s modernou biológiou ToK predpokladá, že prirodzený výber pôsobiaci na genetické kombinácie v čase je jednotnou teóriou biológie a tvorí základný poznatok o vzniku organickej zložitosti.

Myseľ v systéme ToK označuje súbor mentálneho správania. Mentálne správanie je správanie živočíchov sprostredkované nervovou sústavou, ktoré vyvoláva funkčný účinok na vzťah živočích – prostredie. Ako taký je Mind v podstate synonymom toho, čo mali behaviorálni psychológovia na mysli, keď používali pojem správanie. Teda mucha, ktorá sa vyhýba mucholapke, potkan, ktorý tlačí tyč, alebo človek, ktorý sa napije vody, sú duševné správania. Myseľ nie je synonymom pre senzibilitu alebo schopnosť mentálnej skúsenosti, hoci sa predpokladá, že takéto procesy vznikajú v mentálnej dimenzii. Poznávanie v širšom zmysle slova (t. j. v zmysle spracovania neuroinformácií) sa považuje za skryté mentálne správanie, zatiaľ čo zmena medzi zvieraťom a prostredím sa definuje ako zjavné mentálne správanie. Definovanie mysle ako mentálneho správania poskytuje spôsob, ako preklenúť epistemologické rozdiely medzi kognitívnou a behaviorálnou vedou.

Kultúra v systéme ToK označuje súbor sociolingvistického správania, ktoré siaha od rozsiahlych národných štátov až po individuálne ľudské zdôvodnenia konkrétnych činností. Tak ako sa genetické spracovanie informácií spája s dimenziou Život a neuronálne spracovanie informácií s dimenziou Myseľ, symbolické spracovanie informácií sa objavuje s dimenziou Kultúra.

Kvantová gravitácia sa vzťahuje na pomyselné spojenie dvoch pilierov fyzikálnej vedy, ktorými sú kvantová mechanika, ktorá skúma mikroskopické javy (napr. elektróny), a všeobecná teória relativity, ktorá skúma makroskopické javy (napr. galaxie). V súčasnosti sa tieto dve veľké oblasti vedy nedajú efektívne prepojiť do jednej fyzikálnej teórie všetkého. Napriek tomu sa dosahuje pokrok, najmä prostredníctvom teórie strún, slučkovej kvantovej gravitácie, termodynamiky čiernych dier a štúdia raného vesmíru. Niektoré ťažkosti spojené s kombináciou týchto dvoch pilierov fyzikálnej vedy majú filozofickú povahu a je možné, že makro pohľad na poznanie, ktorý ponúka ToK, môže nakoniec pomôcť pri vytváraní koherentnej teórie kvantovej gravitácie. Dôvodom, prečo by ToK mohla pomôcť, je to, že lokalizuje vedecké poznatky vo vzťahu k fyzikálnemu vesmíru.

Moderná syntéza sa vzťahuje na spojenie genetiky s prírodným výberom, ku ktorému došlo v 30. a 40. rokoch 20. storočia, a ponúka pomerne úplný rámec na pochopenie vzniku biologickej zložitosti. Hoci v biologických poznatkoch týkajúcich sa otázok, ako je vznik života a vznik pohlavného rozmnožovania, zostávajú značné medzery, moderná syntéza predstavuje najúplnejší a najlepšie podložený spoločný bod.

Behaviorálna teória investovania

Behaviorálna teória investícií (BIT) sa navrhuje ako spojenie vedy o výbere behaviorizmu s vedou o informáciách kognitívnej neurovedy (všimnite si paralelu s modernou syntézou). BIT predpokladá, že nervový systém sa vyvinul ako čoraz flexibilnejší počítačový kontrolný systém, ktorý koordinuje behaviorálne vynakladanie energie živočícha ako celku. Výdaj energie na správanie sa teoreticky vypočítava na základe systému investičných hodnôt, ktorý vznikol evolučne prostredníctvom prírodného výberu pôsobiaceho na genetické kombinácie a ontogeneticky prostredníctvom behaviorálneho výberu pôsobiaceho na nervové kombinácie. Aktuálne behaviorálne investície zvieraťa sú tak koncipované ako spoločný súčin dvoch vektorov fylogenézy a ontogenézy. Jedinečným prvkom BIT je, že nachádza jadro zhody a vytvára mosty medzi piatimi paradigmami mozgu a správania: (1) kognitívnou vedou; (2) behaviorálnou vedou; (3) evolučnou teóriou a genetikou; (4) neurovedou a (5) kybernetikou/systémovou teóriou.

Hypotéza ospravedlnenia (Justification Hypothesis – JH) je nový návrh, ktorý umožňuje pochopiť evolúciu kultúry a určiť, čo robí ľudí odlišnými živočíchmi. Základným východiskovým tvrdením JH je, že proces ospravedlňovania je kľúčovou zložkou ľudského mentálneho správania na individuálnej aj spoločenskej úrovni. Na rozdiel od všetkých ostatných živočíchov ľudia všade žiadajú a podávajú vysvetlenia svojho konania. Argumenty, diskusie, morálne diktáty, racionalizácie a ospravedlnenia zahŕňajú proces vysvetľovania, prečo sú niečie tvrdenia, myšlienky alebo činy oprávnené. Prakticky v každej forme spoločenskej výmeny, od vojny cez politiku a rodinné boje až po vedu, ľudia neustále zdôvodňujú svoje investície do správania pred sebou samými aj pred ostatnými.

JH možno stručne vyjadriť takto: Tento evolučný tlak nakoniec vyústil do systému ľudského sebavedomia a ľudskej kultúry. JH so sebou nesie tri základné postuláty.

Ako ToK rieši problém psychológie

Problémom psychológie je jej pojmová nejednotnosť, ktorá je jasne identifikovateľná na základe nasledujúcich skutočností:

Keď sa na rôzne koncepcie psychológie (napr. behaviorálnu, humanistickú, kognitívnu) pozrieme cez optiku systému ToK, ľahko zistíme, že psychológia zahŕňa dva rôzne rozmery komplexnosti: mentálny a kultúrny. Inými slovami, táto disciplína historicky pokrývala dva zásadne odlišné problémy:

Ak by príroda pozostávala len z úrovní komplexnosti, ako sa myslelo predtým, psychológia by nebola jasne definovaná vo vzťahu k biológii alebo spoločenským vedám. A skutočne sa často naznačuje, že psychológia existuje v amorfnom priestore medzi biológiou a spoločenskými vedami. Systém ToK však svojím zobrazením dimenzie komplexnosti naznačuje, že psychológiu možno jasne definovať ako vedu o mysli, ktorá je treťou dimenziou komplexnosti. Okrem toho, keďže ľudské správanie existuje v štvrtej dimenzii, psychológia sa musí rozdeliť na dve široké vedné oblasti

Psychologický formalizmus je definovaný ako veda o mysli a zodpovedá správaniu živočíšnych objektov. Psychológia človeka sa považuje za jedinečnú podmnožinu psychologického formalizmu, ktorá sa zaoberá správaním človeka na úrovni jednotlivca. Keďže ľudské správanie je ponorené do širšieho sociokultúrneho kontextu (štvrtá úroveň v systéme ToK), psychológia človeka sa považuje za hybridnú disciplínu, ktorá spája čistú vedu psychológie so spoločenskými vedami. Je dôležité zdôrazniť, že existujú aj iné disciplíny, ktoré by Systém ToK klasifikoval ako „hybridné“. Napríklad molekulárna genetika je hybridom medzi chémiou a biológiou a neuroveda je hybridom medzi biológiou a psychológiou. Podobne ako v prípade Henriquesom navrhovanej koncepcie ľudskej psychológie, aj v oboch týchto disciplínach sa uplatňuje perspektíva objektovej úrovne (molekulárnej, resp. bunkovej) na javy, ktoré súčasne existujú ako súčasť systémových procesov metaúrovne (života, resp. mysle).

Vedomie a ľudské správanie

Častou otázkou a miestom nejasností v systéme ToK je definícia a význam pojmu vedomie. Ako už bolo uvedené, myseľ nie je synonymom vedomia. A na pochopenie vedomia z pohľadu ToK je nevyhnutné uvedomiť si, že tento pojem je často nejednoznačný vo svojom význame. Dva základné významy sú vedomie, čo je schopnosť duševnej skúsenosti, a sebauvedomenie, čo je schopnosť uvedomovať si svoje vedomie. Sentiencia je koncipovaná ako jav „úrovne 3“, ktorým disponujú mnohé zvieratá okrem človeka, a je definovaná ako „vnímaná“ elektro-neuro-chemická reprezentácia vzťahov medzi zvieraťom a prostredím. Zložka neurologického správania, ktorá umožňuje vznik mentálnej skúsenosti, sa považuje za „ťažký“ problém vedomia a systém ToK sa touto otázkou explicitne nezaoberá. Naopak, prostredníctvom hypotézy o zdôvodnení (pozri ďalej) Systém ToK zahŕňa veľmi priamu analýzu inej otázky vedomia, a to otázky sebauvedomenia.

Ďalšou častou otázkou, ktorá sa kladie, je: „Kam patrí individuálne ľudské správanie v rámci ToK?“ Ak chceme analyzovať ľudské správanie z hľadiska ToK, používame ToK ako prizmu na rozdelenie dimenzií správania na fyziochemickú, biogenetickú, neuropsychologickú a sociolingvistickú. Ak si teda predstavíme rozhovor medzi manželom a manželkou nasledovne:

Slová predstavujú sociolingvistický rozmer a chápu sa ako funkcia zdôvodnenia. Systémy ospravedlňovania sa vnímajú na úrovni individuálnej, mikrosociálnej aj spoločenskej (t. j. kontext ospravedlňovania, v ktorom muži pracujú a ženy zostávajú doma). Konanie muža a ženy v zmysle výrazu tváre, pohybu tela atď. sa považuje za mentálny rozmer a chápe sa ako funkcia behaviorálnej investície. Fyziologické zloženie orgánových systémov a buniek každého tela sa považuje za biogenetický rozmer. A napokon, poloha, teplota, molekulárne zloženie sa chápe ako fyziochemická dimenzia. Každá zo základných dimenzií predstavuje podmienky možnosti, ktoré umožňujú vznik vyššej dimenzie procesu. Nedostatok kyslíka teda narúša organické procesy, čo následne znemožňuje neuropsychologické a sociolingvistické procesy.

K integrácii ľudského poznania

Systém ToK ponúka aj novú epistemológiu, ktorá by mala posunúť akademické poznanie smerom k tomu, čo E. O. Wilson nazval konsilienciou. Konsiliencia je prepojenie faktov a teórie do koherentného, holistického pohľadu na poznanie. ToK poskytuje nové pohľady na to, ako sa získavajú poznatky, pretože zobrazuje, ako veda vzniká z kultúry a že štyri dimenzie komplexnosti zodpovedajú štyrom širokým triedam vedy: fyzikálnym, biologickým, psychologickým a sociálnym vedám.

Vývoj takéhoto systému integrácie poznatkov nie je len akademickou záležitosťou. V čoraz zložitejšom svete možno roztrieštenosť vedomostí považovať za jeden z najpálčivejších spoločenských problémov súčasnosti. Ako sa zdá, história potvrdzuje, že absencia kolektívneho svetonázoru zdanlivo odsudzuje ľudstvo na nekonečný rad konfliktov, ktoré nevyhnutne vyplývajú z nekompatibilných, čiastočne správnych, lokálne situovaných systémov zdôvodňovania. Existujú teda dobré dôvody domnievať sa, že ak by existovalo spoločné, všeobecné pozadie vysvetľovania ľudstva, mohli by sme dosiahnuť oveľa vyššiu úroveň harmonických vzťahov.

V roku 1958 Oliver Reiser vyslovil výzvu na zjednotenie vedeckých poznatkov, ktorá je dnes rovnako aktuálna ako pred polstoročím:

Systém ToK so svojím novým zobrazením dimenzií komplexnosti a vzájomne prepojených teoretických spoločných bodov ponúka nové možnosti, ktoré by nám mohli umožniť splniť Reiserovu naliehavú výzvu. So spoločným zmyslom pre cieľ a spoločným pozadím vysvetľovania by sme totiž ešte mohli byť schopní integrovať súbory poznatkov do jednotného výkladu ľudstva, nášho miesta v prírode a našich možností pri vytváraní dobrej spoločnosti.

Kategórie
Psychologický slovník

Occamova britva

Occamova britva (niekedy písaná ako Ockhamova britva) je princíp pripisovaný anglickému logikovi a františkánskemu mníchovi Viliamovi z Ockhamu zo 14. storočia. Táto zásada hovorí, že pri vysvetľovaní akéhokoľvek javu by sa malo používať čo najmenej predpokladov, pričom by sa mali vylúčiť alebo „oholiť“ tie, ktoré nemajú vplyv na pozorovateľné predpovede vysvetľujúcej hypotézy alebo teórie. Táto zásada sa často vyjadruje v latinčine ako lex parsimoniae („zákon úspornosti“ alebo „zákon stručnosti“):

entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem,

subjekty by sa nemali množiť nad rámec nevyhnutnosti.

Často sa to parafrázuje takto: „Pri rovnakých podmienkach býva najjednoduchšie riešenie to najlepšie.“ Inými slovami, ak sú si viaceré konkurenčné teórie v iných ohľadoch rovné, táto zásada odporúča vybrať teóriu, ktorá zavádza najmenej predpokladov a postuluje najmenej hypotetických entít. V tomto zmysle sa Occamova britva zvyčajne chápe.

Pôvodne to bol princíp redukcionistickej filozofie nominalizmu, dnes sa častejšie chápe ako heuristická maxima, ktorá odporúča úspornosť, úspornosť alebo jednoduchosť vedeckých teórií.

William Ockham (asi 1285-1349) … sa spomína ako vplyvný nominalista, ale jeho ľudová sláva ako veľkého logika sa opiera najmä o výrok známy ako Occamova britva Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem alebo „Entity by sa nemali zbytočne množiť“. Výraz britva sa vzťahuje na postup, pri ktorom sa odstraňujú nepotrebné predpoklady, aby sa dospelo k najjednoduchšiemu vysvetleniu. Nepochybne to správne predstavuje všeobecnú tendenciu jeho filozofie, ale doteraz sme ju nenašli v žiadnom jeho spise. Jeho najbližším výrokom sa zdá byť Numquam ponenda est pluralitas sine necessitate, ktorý sa vyskytuje v jeho teologickom diele o Sentenciách Petra Lombarda (Quaestiones et decisiones in quattuor libros Sententiarum Petri Lombardi (ed. Lugd., 1495), i, dist. 27, qu. 2, K). Ockham vo svojej Summa Totius Logicae, i. 12, cituje princíp úspornosti: Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora.

– Thorburn, 1918, s. 352-3; Kneale a Kneale, 1962, s. 243.

Pôvod toho, čo sa stalo známym ako Occamova britva, možno vystopovať v prácach starších filozofov, ako napríklad Jána Dunsa Scota (1265-1308), Tomáša Akvinského (asi 1225-1274) a dokonca aj Aristotela (384-322 pred n. l.) (Charlesworth 1956). Termín „Ockhamova britva“ sa prvýkrát objavil v roku 1852 v prácach sira Williama Rowana Hamiltona (1805 – 1865), dlho po Ockhamovej smrti okolo roku 1349. Ockham túto „britvu“ nevynašiel, takže jej spojenie s ním môže byť spôsobené frekvenciou a účinnosťou, s akou ju používal (Ariew 1976). A hoci tento princíp uviedol rôznymi spôsobmi, najpopulárnejšiu verziu nenapísal on sám, ale John Ponce z Corku v roku 1639 (Thorburn 1918).

Najčastejšie citovaná verzia britvy, ktorú možno nájsť v Ockhamovom diele, znie Numquam ponenda est pluralitas sine necessitate alebo Pluralita by nikdy nemala byť postavená bez nutnosti.

Estetické a praktické aspekty

Pred 20. storočím bolo všeobecne rozšírené presvedčenie, že príroda je sama o sebe jednoduchá, a preto je pravdepodobnejšie, že jednoduchšie teórie o prírode budú pravdivé; táto predstava bola hlboko zakorenená v estetickej hodnote jednoduchosti pre ľudské myslenie a zdôvodnenia, ktoré sa pre ňu uvádzali, často vychádzali z teológie. Tomáš Akvinský tento argument uviedol v 13. storočí, keď napísal: „Ak sa nejaká vec dá primerane vykonať jedným prostriedkom, je zbytočné robiť ju viacerými; pozorujeme totiž, že príroda nepoužíva dva nástroje tam, kde stačí jeden“ (Pegis 1945).

Bežnú formu britvy, ktorá sa používa na rozlišovanie medzi rovnako vysvetľujúcimi teóriami, možno podporiť odvolávaním sa na praktickú hodnotu jednoduchosti. Teórie existujú preto, aby poskytovali presné vysvetlenia javov, a jednoduchosť je cenným aspektom vysvetlenia, pretože uľahčuje pochopenie vysvetlenia a prácu s ním. Ak sú teda dve teórie rovnako presné a žiadna z nich sa nezdá byť pravdepodobnejšia ako druhá, treba dať prednosť jednoduchej teórii pred zložitou, pretože jednoduchosť je praktická. Napríklad v informatike môže byť ovplyvnená samotná praktickosť, napríklad pri algoritmoch triedenia.

Od 20. storočia sa medzi filozofmi stali populárnejšími epistemologické zdôvodnenia založené na indukcii, logike, pragmatizme a teórii pravdepodobnosti.

Jedným zo spôsobov, ako možno teóriu alebo princíp zdôvodniť, je empiricky, to znamená, že ak by sa jednoduchšie teórie ukázali ako správne v porovnaní so zložitejšími, potvrdilo by to Occamovu britvu. Tento typ zdôvodnenia má však niekoľko komplikácií.

Po prvé, aj za predpokladu, že jednoduchšie teórie boli úspešnejšie, toto pozorovanie poskytuje len málo informácií o tom, prečo je to presne tak, a ponecháva tak otvorenú možnosť, že faktorom úspechu týchto teórií nebola ich jednoduchosť, ale skôr niečo, čo s ňou kauzálne koreluje (pozri časť Korelácia vs. kauzalita). Po druhé, Occamova britva nie je teória; je to heuristická maxima na výber medzi teóriami a snaha vybrať si medzi ňou a nejakou alternatívou, ako keby to boli teórie regulárneho druhu, vyvoláva logický kruh. Na britvu sa spoliehame, keď zdôvodňujeme indukciu; tým, že sa pri zdôvodňovaní britvy snažíme zase spoliehať na indukciu, si kladieme otázku.

Existuje mnoho rôznych spôsobov, ako vyvodzovať induktívne závery z minulých údajov o úspešnosti rôznych teórií v dejinách vedy; vyvodzovanie, že „jednoduchšie teórie sú, za rovnakých podmienok, vo všeobecnosti lepšie ako zložitejšie“, je len jedným z mnohých spôsobov a zdá sa nám pravdepodobnejší len preto, že už predpokladáme, že britva je pravdivá (pozri napr. Swinburne 1997). Keďže induktívne zdôvodnenie Occamovej britvy je slepou uličkou, máme na výber buď ju prijať ako článok viery na základe pragmatických úvah, alebo sa pokúsiť o deduktívne zdôvodnenie.

Karl Popper tvrdí, že uprednostňovanie jednoduchých teórií sa nemusí odvolávať na praktické alebo estetické hľadisko. Naša preferencia jednoduchosti môže byť odôvodnená jeho kritériom falzifikovateľnosti: Dávame prednosť jednoduchším teóriám pred zložitejšími, „pretože ich empirický obsah je väčší; a pretože sú lepšie testovateľné“ (Popper 1992). Inými slovami, jednoduchá teória sa vzťahuje na viac prípadov ako zložitejšia, a preto sa ľahšie vyvracia.

Filozof vedy Elliott Sober kedysi argumentoval rovnako ako Popper a spájal jednoduchosť s „informatívnosťou“: Jednoduchšia teória je informatívnejšia teória v tom zmysle, že na zodpovedanie otázok je potrebných menej informácií (Sober 1975). Odvtedy tento opis jednoduchosti odmietol, údajne preto, že neposkytuje epistemické zdôvodnenie jednoduchosti. Teraz vyjadruje názory, že úvahy o jednoduchosti (a najmä úvahy o úspornosti) nemajú význam, pokiaľ neodrážajú niečo zásadnejšie. Naznačuje, že filozofi sa mohli dopustiť chyby, keď jednoduchosť hypostatizovali (t. j. obdarili ju existenciou sui generis), hoci má význam len vtedy, keď je zasadená do konkrétneho kontextu (Sober 1992). Ak sa nám nepodarí zdôvodniť úvahy o jednoduchosti na základe kontextu, v ktorom ich používame, nemusíme mať žiadne necirkevné zdôvodnenie:

Tak ako na otázku „prečo byť racionálny?“ nemusí existovať žiadna nekruhová odpoveď, to isté môže platiť aj o otázke „prečo by sa pri hodnotení hodnovernosti hypotéz mala brať do úvahy jednoduchosť“.

Jerrold Katz načrtol deduktívne zdôvodnenie Occamovej britvy:

Ak hypotéza H vysvetľuje tie isté dôkazy ako hypotéza G, ale vysvetľuje ich postulovaním väčšieho počtu entít ako hypotéza G, potom pri ostatných rovnakých podmienkach musia mať dôkazy v prípade H väčšiu váhu ako v prípade G, a teda množstvo podpory, ktoré poskytuje H, je úmerne menšie ako podpora, ktorú poskytuje G.

Richard Swinburne obhajuje jednoduchosť z logických dôvodov:

[…] ostatné veci sú rovnaké – najjednoduchšia hypotéza navrhnutá ako vysvetlenie javov je pravdivejšia ako akákoľvek iná dostupná hypotéza, že jej predpovede sú pravdivejšie ako predpovede akejkoľvek inej dostupnej hypotézy a že je to konečný apriórny epistemický princíp, že jednoduchosť je dôkazom pravdy.

Tvrdí, že máme vrodený sklon k jednoduchosti a že úvahy o jednoduchosti sú neoddeliteľnou súčasťou zdravého rozumu. Keďže našu voľbu teórie nemožno určiť na základe údajov (pozri Nedostatočné určenie a Quine-Duhemovu tézu), musíme sa spoliehať na nejaké kritérium na určenie, ktorú teóriu použiť. Keďže je absurdné, že nemáme žiadnu logickú metódu, pomocou ktorej by sme sa mohli rozhodnúť pre jednu hypotézu spomedzi nekonečného množstva hypotéz rovnako vyhovujúcich údajom, mali by sme si vybrať najjednoduchšiu teóriu.

…buď je veda iracionálna [v spôsobe, akým posudzuje teórie a predpovede ako pravdepodobné], alebo je princíp jednoduchosti základnou syntetickou apriórnou pravdou.“

Vyššie uvedený problém nedostatočného určenia predstavuje vážnu prekážku pri aplikácii vedeckej metódy. Základná činnosť vedy – formulovanie teórií a výber najsľubnejších – nie je možná bez možnosti výberu z ľubovoľne veľkého počtu teórií, z ktorých všetky rovnako dobre zodpovedajú dôkazom. Ak by nejaký princíp dokázal sám zredukovať všetky tieto nekonečné možnosti a nájsť jednu najlepšiu teóriu, na prvý pohľad by sa dalo usúdiť, že celá vedecká metóda z neho jednoducho vyplýva, a teda že by sám stačil na to, aby poháňal celý proces formulovania a odmietania hypotéz, ktorý vedci podnikajú.

Je pravda, že Occamova britva sa stala základným nástrojom tých, ktorí sa riadia vedeckou metódou, a je zďaleka najpopulárnejším nástrojom, na ktorý sa odvolávajú, aby zdôvodnili jednu nedostatočne určenú teóriu pred druhou (ak nie jediným). Vedecká metóda však obsahuje viac než len analýzu údajov – procesy zhromažďovania údajov, vopred existujúce myšlienkové rámce, dobre prijaté hypotézy a dokonca axiómy, ktoré môžu, ale nemusia skutočne zodpovedať skutočnosti, a nejasná povaha konsenzu vedeckej komunity – to všetko zohráva v procese vedeckého skúmania veľmi významnú úlohu, v praxi možno významnejšiu než mnohé z jemných bodov induktívnej logiky (Thomas Kuhn indukciu ako hlavnú hybnú silu vedeckej metódy úplne odmietol v prospech zmeny paradigmy). Odhliadnuc od toho, bežné tvrdenie „najjednoduchšie vysvetlenie býva najlepšie“ nemožno na vedecké účely správne vyhodnotiť, ak nie je vybrúsené do konkrétnej značky značnou mierou formálnej presnosti; určite je možné sformulovať súbor základných pravidiel postupu a fungovania takejto britvy, ktorá bude pri riešení konkrétneho súboru údajov úplne nepoužiteľná alebo veľmi chýbajúca (pozri ďalej „teória pravdepodobnosti“).

Occamova britva nie je ekvivalentom myšlienky, že „dokonalosť je jednoduchosť“. Albert Einstein to mal pravdepodobne na mysli, keď v roku 1933 napísal, že „najvyšším cieľom všetkých teórií je, aby neredukovateľné základné prvky boli čo najjednoduchšie a bolo ich čo najmenej bez toho, aby sa museli vzdať adekvátneho zobrazenia jediného údaju skúsenosti“, čo sa často parafrázuje ako „teórie by mali byť čo najjednoduchšie, ale nie jednoduchšie“. Často sa stáva, že najlepšie vysvetlenie je oveľa zložitejšie ako najjednoduchšie možné vysvetlenie, pretože si vyžaduje menej predpokladov. Vzhľadom na to môže obľúbená parafráza britvy – „Najjednoduchšie vysvetlenie je najlepšie“ – viesť k hrubému zjednodušeniu, ak sa slovo jednoduché berie za nominálnu hodnotu.

Occamova britva sa v dejinách vedy uplatňuje v dvoch významoch. Jedným z nich je ontologická redukcia vylúčením a druhým je medziteoretická konkurencia.

V prvom prípade ide o nasledujúce príklady redukcie elimináciou: Aristotelova fyzika, anjelské motory stredovekej nebeskej mechaniky, štyri humory starovekej a stredovekej medicíny, posadnutosť démonmi ako vysvetlenie duševných chorôb, flogistónová teória z predmodernej chémie a vitálni duchovia z predmodernej biológie.

V tomto druhom prípade existujú tri príklady z histórie vedy, keď bola zvolená jednoduchšia z dvoch konkurenčných teórií, z ktorých každá vysvetľuje všetky pozorované javy, pred jej ontologicky nafúknutou konkurenciou: Koperníkov heliocentrický model nebeskej mechaniky pred Ptolemaiovým geocentrickým modelom, mechanická teória tepla pred Kalorickou teóriou a Einsteinova teória elektromagnetizmu pred teóriou luminiscenčného éteru.

Biológovia alebo filozofi biológie používajú Occamovu britvu v jednom z dvoch kontextov v evolučnej biológii: v spore o jednotky selekcie a v systematike. George C. Williams vo svojej knihe Adaptation and Natural Selection (1966) tvrdí, že najlepší spôsob, ako vysvetliť altruizmus medzi živočíchmi, je založený na selekcii na nízkej úrovni (t. j. individuálnej) na rozdiel od skupinovej selekcie na vysokej úrovni. Altruizmus je definovaný ako správanie, ktoré je prospešné pre skupinu, ale nie pre jednotlivca, a skupinový výber niektorí považujú za evolučný mechanizmus, ktorý selektuje altruistické vlastnosti. Iní považujú individuálny výber za mechanizmus, ktorý vysvetľuje altruizmus výlučne v zmysle správania jednotlivých organizmov, ktoré konajú vo vlastnom záujme bez ohľadu na skupinu. Základom Williamsovho tvrdenia je, že z týchto dvoch teórií je individuálny výber úspornejšia. Odvoláva sa pritom na variant Occamovej britvy známy ako kánon Lloyda Morgana: „V žiadnom prípade sa činnosť živočíchov nemá interpretovať z hľadiska vyšších psychologických procesov, ak sa dá spravodlivo interpretovať z hľadiska procesov, ktoré stoja nižšie na stupnici psychologickej evolúcie a vývoja“ (Morgan 1903).

Novšie práce biológov, ako napríklad kniha Richarda Dawkinsa Sebecký gén, však odhalili, že Williamsov názor nie je najjednoduchší a najzákladnejší. Dawkins tvrdí, že evolúcia funguje tak, že gény, ktoré sa rozmnožia vo väčšine kópií, nakoniec určujú vývoj daného druhu, t. j. ukazuje sa, že prirodzený výber vyberá konkrétne gény, a to je skutočne základný východiskový princíp, ktorý automaticky dáva individuálny a skupinový výber ako emergentné črty evolúcie.

Príkladom je zoológia. Pižmovky sa v prípade ohrozenia vlkmi sformujú do kruhu, pričom samce sú vonku a samice a mláďatá vnútri. Je to príklad správania samcov, ktoré sa zdá byť altruistické. Toto správanie je pre nich individuálne nevýhodné, ale prospešné pre skupinu ako celok, a preto ho niektorí považovali za podporu teórie skupinového výberu.

Oveľa lepšie vysvetlenie sa však ponúka hneď, ako si uvedomíme, že prirodzený výber pôsobí na gény. Ak samec pižmovky utečie a zanechá svoje potomstvo vlkom, jeho gény sa nerozšíria. Ak sa však pustí do boja, jeho gény budú žiť ďalej v jeho potomstve. A tak prevažuje gén „zostať a bojovať“. Toto je príklad príbuzenského výberu. Základný všeobecný princíp tak ponúka oveľa jednoduchšie vysvetlenie bez toho, aby sme museli ustupovať špeciálnym princípom ako skupinový výber.

Systematika je odvetvie biológie, ktoré sa snaží stanoviť genealogické vzťahy medzi organizmami. Zaoberá sa aj ich klasifikáciou. V systematike existujú tri základné tábory: kladisti, fenetici a evoluční taxonomovia. Kladisti zastávajú názor, že klasifikáciu by mala určovať len genealógia, a fenetici tvrdia, že rozhodujúcim kritériom je podobnosť namiesto príbuznosti pôvodu, zatiaľ čo evoluční taxonomovia tvrdia, že pri klasifikácii sa počíta s genealógiou aj podobnosťou.

Occamovu britvu nájdeme práve medzi kladistami, hoci ich termín je kladistická parsimónia. Kladistická parsimónia (alebo maximálna parsimónia) je metóda fylogenetickej inferencie pri konštrukcii kladogramov. Kladogramy sú rozvetvené stromové štruktúry, ktoré sa používajú na znázornenie línií pôvodu na základe jednej alebo viacerých evolučných zmien. Kladistická parsimónia sa používa na podporu hypotézy (hypotéz), ktorá (ktoré) si vyžaduje (vyžadujú) najmenej evolučných zmien. Pri niektorých typoch stromov bude dôsledne poskytovať nesprávne výsledky bez ohľadu na to, koľko údajov sa zhromaždí (to sa nazýva príťažlivosť dlhých vetiev). Úplné spracovanie kladistickej parsimónie nájdete v knihe Elliotta Sobera Reconstructing the Past: Parsimony, Evolution, and Inference (1988). Diskusiu o oboch použitiach Occamovej britvy v biológii nájdete v článku Elliotta Sobera Let’s Razor Ockham’s Razor (1990).

Iné metódy odvodzovania evolučných vzťahov využívajú parsimóniu tradičnejším spôsobom. Pravdepodobnostné metódy pre fylogenézu používajú parsimóniu rovnako ako všetky pravdepodobnostné testy, pričom hypotézy vyžadujúce málo odlišných parametrov (t. j. počet rôznych rýchlostí zmien znakov alebo rôznych frekvencií prechodov stavov znakov) sa považujú za nulové hypotézy v porovnaní s hypotézami vyžadujúcimi veľa odlišných parametrov. Komplexné hypotézy teda musia predpovedať údaje oveľa lepšie ako jednoduché hypotézy, aby výskumníci zamietli jednoduché hypotézy. Najnovšie pokroky využívajú teóriu informácie, blízku príbuznú pravdepodobnosti, ktorá rovnakým spôsobom využíva Occamovu britvu.

Francis Crick sa vyjadril k možným obmedzeniam Occamovej britvy v biológii. Uvádza argument, že keďže biologické systémy sú produktom (prebiehajúceho) prírodného výberu, mechanizmy nemusia byť nevyhnutne optimálne v zjavnom zmysle. Upozorňuje: „Zatiaľ čo Ockhamova britva je užitočným nástrojom vo fyzikálnych vedách, v biológii môže byť veľmi nebezpečným nástrojom. Je preto veľmi unáhlené používať jednoduchosť a eleganciu ako vodidlo v biologickom výskume.“

Keď sa hovorí o Occamovej britve v súčasnej medicíne, lekári a filozofi medicíny hovoria o diagnostickej úspornosti. Diagnostická úspornosť presadzuje, aby sa lekár pri diagnostikovaní daného zranenia, ťažkostí, choroby alebo ochorenia snažil hľadať čo najmenej možných príčin, ktoré by vysvetľovali všetky príznaky. Aj keď diagnostická úspornosť môže byť často prospešná, treba veriť aj protiargumentu moderne známemu ako Hickamovo diktum, ktoré stručne hovorí, že „pacienti môžu mať toľko chorôb, koľko sa im len zachce“. Často je štatisticky pravdepodobnejšie, že pacient má viacero bežných chorôb, než že má jednu zriedkavejšiu chorobu, ktorá vysvetľuje nespočetné množstvo jeho príznakov. Nezávisle od štatistickej pravdepodobnosti sa tiež ukazuje, že niektorí pacienti majú v skutočnosti viacero chorôb, čo podľa zdravého rozumu ruší prístup trvajúci na vysvetlení akéhokoľvek súboru príznakov jednou chorobou. Tieto pochybnosti vyplývajú z jednoduchej teórie pravdepodobnosti, ktorá je už zohľadnená v mnohých moderných variantoch britvy; a zo skutočnosti, že funkcia straty je v medicíne oveľa väčšia ako vo väčšine všeobecných vied, a to strata zdravia a potenciálne aj života človeka, a preto je lepšie testovať a presadzovať všetky rozumné teórie, aj keď existuje nejaká teória, ktorá sa zdá byť najpravdepodobnejšia.

Diagnostická úspornosť a protiváha, ktorú nachádza v Hickamovom výroku, má veľmi dôležité dôsledky v lekárskej praxi. Hoci sa v žiadnom prípade diagnóza neodmieta ani neprijíma len na základe toho, že sa jedna choroba zdá byť pravdepodobnejšia ako iná, nepretržitý tok formulovania, testovania a modifikácie hypotéz má veľký úžitok z odhadov, ktoré choroby (alebo súbory chorôb) sú relatívne pravdepodobnejšie zodpovedné za súbor symptómov vzhľadom na prostredie pacienta, jeho zvyky, anamnézu atď. Ak napríklad hypotetický pacient má bezprostredne zjavné príznaky zahŕňajúce únavu a cirhózu a jeho testy na hepatitídu C sú negatívne, jeho lekár môže formulovať pracovnú hypotézu, že cirhóza bola spôsobená jeho problémom s alkoholom, a potom vyhľadávať príznaky a vykonávať testy s cieľom formulovať a vylúčiť hypotézy o tom, čo spôsobovalo únavu; ale ak by lekár ďalej zistil, že pacientov dych nevysvetliteľne páchne po cesnaku a trpí pľúcnym edémom, mohol by sa rozhodnúť otestovať relatívne zriedkavý stav otravy selénom.

Pred účinnou antiretrovírusovou liečbou HIV sa často tvrdilo, že najzrejmejší dôsledok Occamovej britvy, teda zníženie počtu postulovaných chorôb na minimum, neplatí pre pacientov s AIDS – keďže u nich často prebiehali viaceré infekčné procesy súčasne. Hoci pravdepodobnosť viacerých chorôb je vyššia, určite znižuje mieru užitočnosti tohto druhu analýzy, neznamená to však, že ju úplne zneplatňuje – dokonca aj u takéhoto pacienta by malo väčší zmysel najprv testovať teóriu, ktorá ako príčinu symptómov postuluje tri choroby, než teóriu, ktorá ich postuluje sedem.

Ďalšiu aplikáciu tohto princípu možno nájsť v diele Georgea Berkeleyho (1685-1753). Berkeley bol idealista, ktorý veril, že celú realitu možno vysvetliť len pomocou mysle. Proti metafyzickému konkurentovi idealizmu, materializmu, sa slávne odvolával na Occamovu britvu a tvrdil, že jeho metafyzika hmotu nevyžaduje, a preto ju možno vylúčiť.

Vo filozofii mysle 20. storočia našla Occamova britva svojho obhajcu v J. J. C. Smartovi, ktorý vo svojom článku „Sensations and Brain Processes“ (1959) uviedol Occamovu britvu ako základ pre svoje uprednostňovanie teórie identity mysle a mozgu pred dualizmom mysle a tela. Dualisti tvrdia, že vo vesmíre existujú dva druhy substancií: fyzická (vrátane tela) a mentálna, ktorá je nefyzická. Naproti tomu teoretici identity tvrdia, že všetko je fyzické vrátane vedomia a že neexistuje nič nefyzické. Základom tvrdenia materialistov je, že z dvoch konkurenčných teórií, dualizmu a identity mysle a mozgu, je teória identity jednoduchšia, pretože sa viaže na menší počet entít. Smart bol za používanie britvy kritizovaný a nakoniec svoje obhajovanie v tomto kontexte odvolal.

Mnohí vedci však tvrdia, že je to presne naopak. Erwin Schrödinger napísal, že „vedomie je jednotné číslo, pre ktoré neexistuje množné číslo“, a teda vedomie je na prvom mieste a všetko, vrátane fyzického vesmíru, patrí do sféry vedomia. Dr. Amit Goswami, učiteľ fyziky a autor mnohých kníh, vrátane knihy The Self Aware Universe (Vesmír s vedomím seba samého): Ako vedomie vytvára hmotný svet, tvrdí, že „vedomie je základom všetkého bytia“.

Paul Churchland (1984) uvádza Occamovu britvu ako prvú líniu útoku proti dualizmu, ale pripúšťa, že sama o sebe nie je presvedčivá. Rozhodujúcim faktorom je pre Churchlanda väčšia vysvetľovacia schopnosť materialistickej pozície vo filozofii mysle, ktorá je podložená poznatkami neurobiológie.

Dale Jacquette (1994) tvrdí, že Occamova britva je dôvodom eliminativizmu a redukcionizmu vo filozofii mysle. Eliminativizmus je téza, že ontológia ľudovej psychológie vrátane takých entít ako „bolesť“, „radosť“, „túžba“, „strach“ atď. je eliminovateľná v prospech ontológie dokončenej neurovedy.

Teória pravdepodobnosti a štatistika

Jedno z intuitívnych zdôvodnení Occamovej britvy, ktorá nás varuje pred zbytočnými hypotézami, vyplýva priamo zo základov teórie pravdepodobnosti. Podľa definície všetky predpoklady zavádzajú možnosť chyby; ak predpoklad nezlepšuje presnosť teórie, jeho jediným účinkom je zvýšenie pravdepodobnosti, že celková teória je nesprávna.

Vo vedeckých časopisoch sa objavujú rôzne práce, ktoré odvodzujú formálne verzie Occamovej britvy z teórie pravdepodobnosti a uplatňujú ju v štatistickom odvodzovaní, ako aj rôzne kritériá penalizácie zložitosti v štatistickom odvodzovaní. Nedávne práce naznačili súvislosť medzi Occamovou britvou a Kolmogorovovou zložitosťou.

Jedným z problémov pôvodnej formulácie tohto princípu je, že sa vzťahuje len na modely s rovnakou vysvetľujúcou silou (t. j. uprednostňuje najjednoduchšie z rovnako dobrých modelov). Všeobecnejšiu formu Occamovej britvy možno odvodiť z Bayesovho porovnávania modelov a Bayesových faktorov, ktoré možno použiť na porovnanie modelov, ktoré nezodpovedajú údajom rovnako dobre. Tieto metódy môžu niekedy optimálne vyvážiť zložitosť a silu modelu. Vo všeobecnosti je presný Ockhamov faktor neriešiteľný, ale používajú sa aproximácie, ako napríklad Akaikeho informačné kritérium, Bayesovo informačné kritérium, variačný Bayes a Laplaceova aproximácia. Mnohí výskumníci v oblasti umelej inteligencie v súčasnosti využívajú takéto techniky.

William H. Jefferys a James O. Berger (1991) zovšeobecňujú a kvantifikujú koncept „predpokladov“ pôvodnej formulácie ako mieru, do akej je tvrdenie zbytočne prispôsobivé možným pozorovateľným údajom. Model, ktorý navrhujú, vyvažuje presnosť predpovedí teórie a ich ostrosť – teórie, ktoré ostro predpovedali svoje správne predpovede, sa uprednostňujú pred teóriami, ktoré by sa prispôsobili širokému spektru iných možných výsledkov. To opäť odráža matematický vzťah medzi kľúčovými pojmami v bayesovskej inferencii (konkrétne marginálnou pravdepodobnosťou, podmienenou pravdepodobnosťou a posteriórnou pravdepodobnosťou).

Štatistický pohľad vedie k prísnejšej formulácii britvy ako predchádzajúce filozofické diskusie. Ukazuje najmä, že „jednoduchosť“ sa musí najprv nejakým spôsobom definovať, aby sa mohla použiť britva, a že táto definícia bude vždy subjektívna. Napríklad v Kolmogorovovom-Chaitinovom prístupe minimálnej dĺžky opisu musí subjekt vybrať Turingov stroj, ktorého operácie opisujú základné operácie, o ktorých sa subjekt domnieva, že predstavujú „jednoduchosť“. Vždy by si však mohol vybrať Turingov stroj s jednoduchou operáciou, ktorý by náhodou konštruoval celú jeho teóriu, a preto by podľa britvy získal vysoké skóre. To viedlo k dvom protichodným názorom na objektivitu Occamovej britvy.

Turingov stroj si možno predstaviť ako stelesnenie bayesovského predbežného presvedčenia o priestore konkurenčných teórií. Preto Occamova britva nie je objektívnou porovnávacou metódou a iba odráža predchádzajúce presvedčenie subjektu. Voľba, ktorú britvu presne použiť, je kultúrne relatívna.

Minimálny súbor inštrukcií univerzálneho Turingovho stroja vyžaduje približne rovnako dlhý opis v rôznych formuláciách a je malý v porovnaní s Kolmogorovovou zložitosťou väčšiny praktických teórií. Napríklad minimálna sústava univerzálnych interpreterov Johna Trompa založená na lambda kalkule a kombinačnej logike má 210, resp. 272 bitov. Marcus Hutter využil túto konzistenciu na definovanie „prirodzeného“ Turingovho stroja s malou veľkosťou ako vhodného základu na vylúčenie ľubovoľne zložitých inštrukčných množín pri formulácii britiev.

Jeden z možných záverov vyplývajúcich zo spojenia týchto konceptov – Kolmogorovovej zložitosti a Occamovej britvy – je, že ideálny kompresor údajov by bol zároveň generátorom vedeckých vysvetlení/formulácií. Komprimovaná logaritmická tabuľka by bola výstupom ako vzorec logaritmu a intervaly súboru údajov; komprimovaný graf padajúceho objektu priestor x čas by bol výstupom ako vzorec gravitácie zúčastnených objektov atď. Hoci sa nezdá, že by sa takýto kompresor dal v dohľadnej budúcnosti prakticky vyrobiť, dôsledky jeho koncepcie by boli dramatické.

Táto zásada sa najčastejšie vyjadruje ako Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem alebo „Entity by sa nemali množiť nad rámec nevyhnutnosti“, ale táto veta bola napísaná neskoršími autormi a v Ockhamových zachovaných spisoch sa nenachádza. Platí to aj o vete non est ponenda pluritas sine necessitate, ktorá sa do slovenčiny doslovne prekladá ako „Množiny by nemali byť kladené bez nutnosti“. Inšpirovala mnohé výrazy vrátane „parsimónie postulátov“, „princípu jednoduchosti“, „princípu KISS“ (Keep It Simple, Stupid) a v niektorých lekárskych školách „Keď počujete údery kopýt, myslite na kone, nie na zebry“.

Ďalšie bežné prepočty sú:

Subjekty sa nemajú množiť bez potreby.

Najjednoduchšia odpoveď je zvyčajne správna.

Formálnejšie vyjadrenie Occamovej britvy poskytuje teória informácií v podobe minimálnej dĺžky správy
(MML). Ukázalo sa, že testy Occamovej britvy na modeloch rozhodovacích stromov, ktoré sa pôvodne zdali byť kritické, v skutočnosti fungujú dobre, keď sa znovu preskúmajú pomocou MML. Iné kritiky Occamovej britvy a MML (napr. problém segmentácie binárneho rezného bodu) sa opäť napravili, keď sa – čo je rozhodujúce – neefektívna kódovacia schéma stala efektívnejšou.

„Keď sa rozhodujete medzi dvoma modelmi, ktoré poskytujú ekvivalentné predpovede, vyberte ten jednoduchší,“ poukazuje na to, že jednoduchší model, ktorý neposkytuje ekvivalentné predpovede, nepatrí medzi modely, na ktoré sa toto kritérium vzťahuje v prvom rade.

Leonardo da Vinci (1452-1519) žil po Ockhamovi a má variant Occamovej britvy. Jeho variant skracuje potrebu sofistikovanosti tým, že ju prirovnáva k jednoduchosti.

Jednoduchosť je najvyššia rafinovanosť.

Occamova britva sa v súčasnosti zvyčajne uvádza takto:

Z dvoch rovnocenných teórií alebo vysvetlení, pri ktorých sú všetky ostatné veci rovnaké, treba uprednostniť tú jednoduchšiu.

Keďže je to nejednoznačné, verzia Isaaca Newtona môže byť lepšia:

Nesmieme pripustiť viac príčin prirodzených vecí než tie, ktoré sú pravdivé a dostatočné na vysvetlenie ich javov.

V duchu samotnej Occamovej britvy sa toto pravidlo niekedy uvádza takto:

Najjednoduchšie vysvetlenie je zvyčajne to najlepšie.

Ďalším častým výrokom je:

Najjednoduchšie vysvetlenie, ktoré zahŕňa všetky skutočnosti.

Je to príliš zjednodušujúce alebo aspoň trochu zavádzajúce. Pozri vyššie „Vo vede“.

Táto formulácia má niekoľko chýb, z ktorých najhoršia je, že Occamova britva sa má používať len na výber medzi dvoma vedeckými teóriami, ktoré sú inak rovnako predvídateľné. Druhým problémom rovnice „najjednoduchšie je najlepšie“ je, že Occamova britva nikdy netvrdí, že vyberá „najlepšiu“ teóriu, ale len navrhuje jednoduchosť ako rozhodujúci faktor pri výbere medzi dvoma inak rovnocennými teóriami. Je možné, že pri väčšom množstve informácií sa zložitejšia teória môže ukázať ako správna vo väčšine prípadov. Occamova britva explicitne netvrdí, či sa tak stane, ale nabáda nás, aby sme používali jednoduchšiu teóriu, kým nebudeme mať dôvod urobiť inak.

Najstaršie verzie britvy jasne naznačujú, že ak je zložitejšia teória „nevyhnutná“, potom nemusí byť neplatná. Možno by bolo lepšie povedať, že: „správna teória javov je len taká zložitá, aká je potrebná – a nie zložitejšia – na vysvetlenie uvedených javov“.

Kontroverzné aspekty žiletky

Occamova britva nie je embargo proti stanoveniu akéhokoľvek druhu entity, alebo
odporúčanie najjednoduchšej teórie, nech sa deje čokoľvek. (Všimnite si, že najjednoduchšia teória je niečo ako „existujem len ja“ alebo „nič neexistuje“). Jednoduchšie teórie sú vhodnejšie, ak sú ostatné veci rovnaké. Tie ostatné veci, o ktorých je reč, sú dôkazovou podporou teórie. Preto by sa podľa tohto princípu nemala uprednostňovať jednoduchšia, ale menej správna teória pred zložitejšou, ale správnejšou.

Napríklad klasická fyzika je jednoduchšia ako následné teórie, treba ju uprednostniť pred zložitejšími teóriami, ale nemala by sa uprednostňovať pred nimi, pretože je v niektorých ohľadoch preukázateľne nesprávna. Prvou požiadavkou na teóriu je, aby fungovala, aby jej predpovede boli správne a aby nebola falzifikovaná. Occamova britva sa používa na rozhodovanie medzi teóriami, ktoré už týmito testami prešli a ktoré sú navyše rovnako dobre podložené dôkazmi.

Ďalším sporným aspektom britvy je, že teória sa môže stať zložitejšou z hľadiska svojej štruktúry (alebo syntaxe), zatiaľ čo jej ontológia (alebo sémantika) sa stáva jednoduchšou, alebo naopak. Ako príklad sa často uvádza teória relativity.

Occamova britva narazila na odpor ľudí, ktorí ju považovali za príliš extrémnu alebo unáhlenú. Walter z Chattonu bol súčasníkom Viliama z Ockhamu (1287 – 1347), ktorý sa ohradil proti Occamovej britve a Ockhamovmu používaniu. V reakcii na to vymyslel vlastnú antibřitvu: „Ak tri veci nestačia na overenie kladného tvrdenia o veciach, treba pridať štvrtú a tak ďalej“. Hoci sa od Chattonových čias objavilo viacero filozofov, ktorí sformulovali podobné antirazory, Chattonov antirazor nemal taký úspech ako Occamova britva.

Antirazory vytvorili aj Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), Immanuel Kant (1724-1804) a Karl Menger (1902-1985). Leibnizova verzia mala podobu princípu plnosti, ako ho nazval Arthur Lovejoy, ktorého myšlienka spočívala v tom, že Boh stvoril najrozmanitejší a najľudnatejší z možných svetov. Kant pociťoval potrebu zmierniť účinky Occamovej britvy, a tak vytvoril vlastnú protibritvu: „Rozmanitosť bytostí by sa nemala unáhlene zmenšovať.“ Karl Menger považoval matematikov za príliš úsporných, pokiaľ ide o premenné, a tak sformuloval svoj zákon proti lakomosti, ktorý mal jednu z dvoch podôb: „Je márne robiť s menším počtom to, čo si vyžaduje viac. Pozri Ockhamovu britvu a Chattonovu antibritvu (1984) od Armanda Maurera. Menej závažným, ale (niekto by mohol povedať) ešte extrémistickejším antirazorom je „patafyzika, „veda o imaginárnych riešeniach“, ktorú vymyslel Alfred Jarry (1873 – 1907). Patafyzika, ktorá je možno vrcholom antiredukcionizmu, sa snaží o nič menšie ako o to, aby sa každá udalosť vo vesmíre považovala za úplne jedinečnú a nepodliehala žiadnym iným zákonom okrem svojich vlastných. Variácie na túto tému následne rozpracoval argentínsky spisovateľ Jorge Luis Borges vo svojej poviedke/mock-eseji Tlön, Uqbar, Orbis Tertius. Existuje aj Crabtreeho Bludička, ktorá zastáva cynický názor, že „nemôže existovať žiadny súbor vzájomne nekonzistentných pozorovaní, pre ktoré by nejaký ľudský intelekt nedokázal vymyslieť koherentné vysvetlenie, nech by bolo akokoľvek komplikované“.

Kategórie
Psychologický slovník

Ontológia (filozofia)

Parmenides ako jeden z prvých navrhol ontologickú charakteristiku základnej povahy skutočnosti.

Ontológia je filozofické štúdium o povahe bytia, stávania sa, existencie alebo reality, ako aj o základných kategóriách bytia a ich vzťahoch. Ontológia, ktorá sa tradične zaraďuje do hlavného odboru filozofie známeho ako metafyzika, sa zaoberá otázkami týkajúcimi sa toho, aké entity existujú alebo o ktorých možno povedať, že existujú, a ako možno takéto entity zoskupiť, prepojiť v rámci hierarchie a rozdeliť podľa podobností a rozdielov.

Ontológia sa v analytickej filozofii zaoberá určením, či sú niektoré kategórie bytia základné, a pýta sa, v akom zmysle možno o položkách týchto kategórií povedať, že „sú“. Je to skúmanie bytia do takej miery, do akej je bytím („bytie qua bytie“), alebo bytia do takej miery, do akej existuje – a nie do takej miery, do akej sa o ňom dajú získať napríklad konkrétne fakty alebo mu patria konkrétne vlastnosti [potrebná citácia].

Niektorí filozofi, najmä z platónskej školy, tvrdia, že všetky podstatné mená (vrátane abstraktných) odkazujú na existujúce entity. Iní filozofi tvrdia, že podstatné mená nie vždy pomenúvajú entity, ale že niektoré predstavujú akúsi skratku pre odkaz na súbor buď predmetov, alebo udalostí. Podľa tohto názoru myseľ namiesto toho, aby odkazovala na entitu, odkazuje na súbor mentálnych udalostí, ktoré človek zažíva; spoločnosť odkazuje na súbor osôb s určitými spoločnými charakteristikami a geometria odkazuje na súbor špecifického druhu intelektuálnej činnosti. Medzi týmito pólmi realizmu a nominalizmu existuje aj celý rad ďalších pozícií; každá ontológia však musí podať správu o tom, ktoré slová odkazujú na entity, ktoré nie, prečo a aké kategórie z toho vyplývajú. Keď sa tento proces aplikuje na podstatné mená, ako sú elektróny, energia, zmluva, šťastie, priestor, čas, pravda, kauzalita a Boh, ontológia sa stáva základom mnohých odvetví filozofie[cit ].

Niektoré základné otázky

Hlavné otázky ontológie sú: „O čom možno povedať, že existuje?“, „Do akých kategórií, ak vôbec, môžeme existujúce veci zaradiť?“, „Aké sú významy bytia?“, „Aké sú rôzne spôsoby bytia entít?“. Rôzni filozofi[potrebná citácia] poskytli na tieto otázky rôzne odpovede[potrebná citácia].

Jedným z bežných prístupov je rozdelenie existujúcich predmetov a predikátov do skupín nazývaných kategórie. Samozrejme, takéto zoznamy kategórií sa od seba značne líšia a práve prostredníctvom koordinácie rôznych kategoriálnych schém sa ontológia spája s takými oblasťami, ako je knihovníctvo a umelá inteligencia. Takéto chápanie ontologických kategórií je však len taxonomické, klasifikačné. Kategórie sú, správne povedané, spôsoby, akými možno k bytosti pristupovať jednoducho ako k bytosti, ako napríklad čo je (jej „čo“, quidditas alebo esencia), ako je (jej „howness“ alebo qualitativeness), koľko je (quantitativeness), kde je, jej vzťah k iným bytostiam atď[cit ].

Ontológie sa klasifikujú rôznymi spôsobmi na základe kritérií, ako je stupeň abstrakcie a oblasť použitia:

Slovo ontológia je zložené slovo, zložené z onto-, z gréckeho ὄν, on (gen. ὄντος, ontos), t. j. „bytie; to, čo je“, ktoré je prítomným príčastím slovesa εἰμί, eimi, t. j. „byť, som“, a -λογία, -logia, t. j. „veda, štúdium, teória“.

Hoci etymológia je grécka, najstarším zachovaným záznamom samotného slova je novolatinský tvar ontologia, ktorý sa objavil v roku 1606 v diele Ogdoas Scholastica od Jakuba Lorharda (Lorhardus) a v roku 1613 v Lexicon philosophicum od Rudolfa Göckela (Goclenius); pozri klasické spojenia pre tento typ slovotvorby[cit ].

Prvý výskyt slova „ontológia“ v angličtine, ako ho zaznamenal OED (Oxford English Dictionary, druhé vydanie, 1989), sa objavuje v slovníku Nathaniela Baileyho z roku 1721, ktorý definuje ontológiu ako „Account of being in the Abstract“ – hoci, samozrejme, takéto heslo naznačuje, že tento termín sa používal už v tom čase. Je pravdepodobné, že slovo v jeho latinskej podobe prvýkrát použili filozofi na základe latinských koreňov, ktoré samy vychádzajú z gréckych[cit ].

Aktuálne on-line vydanie OED (Draft Revision September 2008) uvádza ako najstarší doložený výskyt v angličtine dielo Gideona Harveyho (1636/7-1702): Archelogia philosophica nova; or, New principles of Philosophy. Obsahuje Philosophy in general, Metaphysicks or Ontology, Dynamilogy or a Discourse of Power, Religio Philosophi or Natural Theology, Physicks or Natural philosophy – London, Thomson, 1663 [potrebná citácia].

Parmenides ako jeden z prvých navrhol ontologickú charakteristiku základnej povahy existencie. Vo svojom prológu alebo proéme opisuje dva názory na existenciu; najprv tvrdí, že nič nepochádza z ničoho, a preto je existencia večná. Z toho vyplýva, že naše názory o pravde musia byť často falošné a klamlivé. Z tohto názoru vyplynula väčšina západnej filozofie a vedy – vrátane základných pojmov falzifikovateľnosti a zachovania energie. Ten predpokladá, že existencia je to, čo možno myslieť, vytvoriť alebo vlastniť. Preto nemôže existovať ani prázdno, ani vákuum; a pravá skutočnosť nemôže ani vzniknúť, ani zaniknúť z existencie. Celok stvorenia je skôr večný, jednotný a nemenný, hoci nie nekonečný (jeho tvar charakterizoval ako tvar dokonalej gule). Parmenides teda tvrdí, že zmena, ako ju vnímame v každodennej skúsenosti, je iluzórna. Všetko, čo možno zachytiť, je len jednou časťou jediného celku. Táto myšlienka do istej miery anticipuje modernú koncepciu konečnej teórie veľkého zjednotenia, ktorá napokon vysvetľuje celú existenciu v zmysle jednej vzájomne prepojenej subatomárnej reality, ktorá sa vzťahuje na všetko [cit. podľa:].

Opakom eleatického monizmu je pluralistická koncepcia bytia. V 5. storočí pred n. l. Anaxagoras a Leucippos nahradili realitu Bytia (jedinečnú a nemennú) realitou Stávania sa, a teda základnejšou a elementárnejšou ontickou pluralitou. Táto téza vznikla v helénskom svete a Anaxagoras a Leucippus ju vyslovili dvoma rôznymi spôsobmi. Prvá teória sa zaoberala „semenami“ (ktoré Aristoteles označoval ako „homeomérie“) rôznych substancií. Druhou bola atomistická teória, ktorá sa zaoberala skutočnosťou ako založenou na vákuu, atómoch a ich vnútornom pohybe v ňom [cit. podľa:].

Materialistický atomizmus, ktorý navrhol Leucippus, bol indeterministický, ale Demokritos ho potom rozvinul deterministickým spôsobom. Až neskôr (4. storočie pred n. l.) pôvodný atomizmus opäť prevzal ako indeterministický Epikuros. Potvrdil skutočnosť ako zloženú z nekonečna nedeliteľných, nemenných telies alebo atómov (atómon, dosl. „nerozdeliteľný“), ale dáva atómom váhu na charakterizovanie, kým pre Leucippa sú charakterizované „postavou“, „poriadkom“ a „postavením“ v kozme. Okrem toho vytvárajú celok s vnútorným pohybom vo vákuu, produkujúc rozmanitý tok bytia. Ich pohyb je ovplyvnený Parenklisis (Lucretius ho nazýva Clinamen) a ten je determinovaný náhodou. Tieto myšlienky predznamenávali naše chápanie tradičnej fyziky až do objavenia podstaty atómov v 20. storočí[cit ].

Platón rozvinul toto rozlišovanie medzi skutočnou realitou a ilúziou, keď tvrdil, že to, čo je skutočné, sú večné a nemenné Formy alebo Idey (predchodca univerzálií), ktorých veci zakúšané v pocitoch sú prinajlepšom len kópie a skutočné sú len do tej miery, do akej kopírujú („majú podiel“) na týchto Formách. Platón vo všeobecnosti predpokladá, že všetky podstatné mená (napr. „Krása“) sa vzťahujú na reálne entity, či už na zmyslovo vnímateľné telesá alebo na necítiteľné Formy. Preto Platón v Sofistovi tvrdí, že Bytie je Forma, na ktorej sa podieľajú všetky existujúce veci a ktorá je im spoločná (hoci nie je jasné, či sa „Bytie“ myslí vo význame existencie, kopulácie alebo identity); a oproti Parmenidovi tvrdí, že Formy musia existovať nielen z Bytia, ale aj z Negácie a nebytia (alebo Rozdielu).

Aristoteles vo svojich Kategóriách uvádza desať možných druhov vecí, ktoré môžu byť subjektom alebo predikátom propozície. Podľa Aristotela existujú štyri rôzne ontologické dimenzie: [potrebná citácia]

Podľa Avicennu a v interpretácii gréckych aristotelovských a platónskych ontologických doktrín v stredovekej metafyzike je bytie buď nutné, kontingentné qua possible, alebo nemožné. Nevyhnutné bytie je to, čo nemôže nebyť, pretože jeho nebytie znamená rozpor. Podmienené qua možné bytie nie je ani nutné, ani nemožné, aby bolo alebo nebolo. Je ontologicky neutrálne a z potenciálne existujúceho sa dostáva do aktuálneho bytia prostredníctvom príčiny, ktorá je vonkajšia voči jeho podstate. Jeho bytie je vypožičané na rozdiel od nutného jestvujúceho, ktoré je samonosné a je nemožné, aby nebolo. Pokiaľ ide o nemožné, to nevyhnutne neexistuje a tvrdenie o jeho bytí je protirečením.

Ontologická a epistemologická istota

René Descartes so svojím „je pense donc je suis“ alebo „cogito ergo sum“ alebo „myslím, teda som“ tvrdil, že „ja“ je niečo, o čom môžeme s epistemologickou istotou vedieť, že existuje. Descartes ďalej tvrdil, že toto poznanie môže viesť k dôkazu istoty existencie Boha, a to pomocou ontologického argumentu, ktorý ako prvý sformuloval Anzelm z Canterbury [potrebná citácia].

Istota o existencii „ja“ a „druhého“ sa však v 20. storočí stala predmetom čoraz väčšej kritiky. Sociologickí teoretici, najmä George Herbert Mead a Erving Goffman, považovali karteziánskeho druhého za „zovšeobecneného druhého“, imaginárne publikum, ktoré jednotlivci používajú pri uvažovaní o sebe. Podľa Meada „na začiatku nepredpokladáme existenciu Ja. Ja sa nepredpokladá ako vec, z ktorej vzniká svet. Ja skôr vzniká vo svete“
Karteziánske Iné používal aj Sigmund Freud, ktorý superego vnímal ako abstraktnú regulačnú silu, a Émile Durkheim, ktorý ho považoval za psychologicky manifestovanú entitu, ktorá v spoločnosti ako celku predstavuje Boha [cit. podľa:].

Telo a prostredie, otázka zmyslu bytia

Školy subjektivizmu, objektivizmu a relativizmu existovali v rôznych obdobiach 20. storočia a postmodernisti a filozofi tela sa snažili všetky tieto otázky preformulovať v zmysle tela, ktoré vykonáva určitú špecifickú činnosť v prostredí. To sa do veľkej miery opieralo o poznatky získané z vedeckého výskumu živočíchov, ktoré vykonávajú inštinktívne konanie v prirodzenom a umelom prostredí – ako ich skúmala biológia, ekológia a kognitívna veda[cit ].

Procesy, ktorými sa telá vzťahujú k prostrediu, sa stali predmetom veľkého záujmu a samotná idea bytia sa stala ťažko definovateľnou. Čo mali ľudia na mysli, keď hovorili „A je B“, „A musí byť B“, „A bolo B“…? Niektorí jazykovedci sa zasadzovali za to, aby sa z angličtiny vypustilo sloveso „to be“ a ponechalo sa „E Prime“, údajne menej náchylné na zlé abstrakcie. Iní, väčšinou filozofi, sa snažili do tohto slova a jeho používania preniknúť. Heidegger odlíšil ľudské bytie ako existenciu od bytia vecí vo svete. Heidegger navrhuje, že náš spôsob ľudského bytia a spôsob, akým je pre nás svet, sú historicky obsadené základnou ontologickou otázkou. Tieto základné ontologické kategórie poskytujú základ pre komunikáciu v dobe: horizont nevypovedaných a zdanlivo nespochybniteľných významov v pozadí, ako sú ľudské bytosti chápané nespochybniteľne ako subjekty a iné entity chápané nespochybniteľne ako objekty. Pretože tieto základné ontologické významy vznikajú a obnovujú sa v každodenných interakciách, miestom nášho spôsobu bytia v historickej epoche je komunikačná udalosť používaného jazyka. Pre Heideggera však komunikácia v prvom rade neprebieha medzi ľuďmi, ale samotný jazyk sa utvára ako odpoveď na spochybňovanie (nevyčerpateľného zmyslu) bytia. Dokonca aj zameranie tradičnej ontológie na „čo“ alebo „quidditas“ bytostí v ich bytostnej, stojacej prítomnosti možno posunúť tak, aby sa položila otázka po „čom“ samotného ľudského bytia.

Niektorí filozofi sa domnievajú, že otázka „Čo je?“ je (aspoň čiastočne) skôr otázkou používania než otázkou o faktoch. Tento pohľad vyjadruje analógia Donalda Davidsona: Predpokladajme, že osoba označuje „šálku“ ako „stoličku“ a vyslovuje niektoré poznámky týkajúce sa šálky, ale namiesto slova „šálka“ používa po celý čas dôsledne slovo „stolička“. Človek by mohol ľahko pochopiť, že táto osoba jednoducho nazýva „šálku“ „stoličkou“ a táto zvláštnosť je vysvetlená. Analogicky, ak nájdeme ľudí, ktorí tvrdia, že „existujú“ také a také, a my sami si nemyslíme, že „také a také“ existujú, môžeme dospieť k záveru, že títo ľudia nie sú blázni (Davidson tento predpoklad nazýva „charita“), jednoducho používajú „existujú“ inak ako my. Otázka Čo je? je aspoň čiastočne témou filozofie jazyka a netýka sa úplne samotnej ontológie. Tento názor vyjadril Eli Hirsch. Hirsch interpretuje Hilaryho Putnama ako tvrdenie, že rôzne koncepcie „existencie niečoho“ môžu byť správne. Tento postoj nie je v rozpore s názorom, že niektoré veci existujú, ale poukazuje na to, že rôzne „jazyky“ budú mať rôzne pravidlá pripisovania tejto vlastnosti. Ako určiť „vhodnosť“ „jazyka“ pre svet, sa potom stáva predmetom skúmania.

Kategórie
Psychologický slovník

Humanitarizmus

Vo svojej najvšeobecnejšej podobe je humanizmus etika láskavosti, dobrotivosti a súcitu, ktorá sa vzťahuje na všetky ľudské bytosti, ale aj na zvieratá, a to univerzálne a nestranne. Humanitarizmus sa historicky vyvíjal, ale spoločným prvkom jeho vývoja je univerzálnosť. Voči utrpeniu alebo zneužívaniu sa nemá robiť rozdiel na základe pohlavia, sexuálnej orientácie, kmeňového, kastového, náboženského, národnostného alebo druhového rozdelenia.

Humanitarizmus možno opísať aj ako akceptovanie každej ľudskej bytosti, ktorá je jednoducho len iným človekom, pričom sa ignorujú a odstraňujú predpojaté sociálne názory, predsudky a rasizmus, ak sa využívajú individuálne ako praktický názor alebo spôsob myslenia.

Osvietenská myšlienka reformy sa spojila s etikou aktívneho súcitu a inšpirovala sociálne aktivity humanitárneho hnutia. Profesor G. M. Trevelyan vo svojich Sociálnych dejinách Anglicka vysvetlil humanitárne hnutie ako produkt vplyvu racionalizmu na puritanizmus: „Racionalistické hnutie vytriaslo meč prenasledovateľa z rúk viery a náboženstvo bolo v škole so svojím súperom rozumom. Od Miltona k Wilberforceovi viedla cesta cez Voltaira.“

Reformátori sa veľmi líšili vo svojich základných presvedčeniach, ale boli jednotní vo svojom humanizme. Tak kresťanský individualizmus kvakerov, že každý človek zdieľa „vnútorné svetlo“, a arminiánsky individualizmus evanjelikov boli založené inak ako lockovský alebo kantovský individualizmus filozofov alebo utilitaristov, ale všetci uznávali rovnaký morálny význam ľudskej osoby a to, že jeho nerešpektovanie je zlé. Spájala ich aj nová myšlienka reformy na odstránenie týchto krívd. A tak v mnohých významných oblastiach humanitárnej reformy kresťania a racionalisti spolupracovali: V prípade otroctva: William Wilberforce, Buxtonovci, ale aj Jeremy Bentham a Condorcet; v prípade pracovných podmienok: evanjelici ako lord Shaftesbury, ale aj Robert Owen a Edwin Chadwick; v prípade trestov Beccaria, ale aj Samuel Romilly; v prípade duševne chorých: Shaftesbury a Pinel a v prípade zaobchádzania so zvieratami Bentham požiadal o pomoc Wilberforcea.

Reforma odlíšila humanitárne hnutie od charity a filantropie. Keď Ernst Troeltsch hovoril o charitatívnych a filantropických inštitúciách priemyselnej éry 19. storočia, povedal, že „ich cieľom bol nový duch, nie nová spoločnosť“. Kresťanská filantropia mala tendenciu odsudzovať reformu ako politickú. Pre humanitárne hnutie však bolo podstatou odstránenie zneužívania spôsobujúceho utrpenie. Cieľ v takmer každej oblasti činnosti, ktorú humanitárne hnutie podniklo, si vyžadoval zmenu spoločenských podmienok a v mnohých prípadoch sa to dalo dosiahnuť len prostredníctvom právnych predpisov.

Vyvstáva otázka, na základe čoho humanitárne hnutie tvrdilo, že sociálne podmienky, ktoré sa snažilo odstrániť alebo reformovať, sú „zlé“. Kritériom nesprávnosti nebola krutosť. Je pravda, že krutosť bola často prejavom sociálneho zneužívania alebo „nesprávnosti“. Reakcia verejnosti na krutosť bola často nevyhnutná na mobilizáciu sociálnych opatrení. Nebola však kritériom. Ak by to v prípade otroctva bolo inak, hnutie by sa uspokojilo so zlepšením zaobchádzania s otrokmi. Z historického hľadiska v starovekom Ríme aj v južných štátoch Ameriky boli mnohí páni a ich rodiny k svojim otrokom láskaví a v neskorom Ríme a južnej Amerike platili zákony zakazujúce zlé zaobchádzanie s otrokmi. To však nikdy nebolo cieľom humanitárneho hnutia. Usilovalo sa o zrušenie otroctva, a nie o jeho zlepšenie. Táto inštitúcia bola zlá. Bola zlá, aj keby žiadny otrok netrpel krutosťou v bežnom zmysle slova. Bola zlá, pretože na základe inštitúcie otroctva si pán mohol podriadiť slobodu a autonómiu inej ľudskej bytosti.

Zásada európskeho individualizmu, na ktorej bolo založené humanitárne hnutie, spočívala v tom, že každý človek má rovnaký morálny význam, a práve nerešpektovanie tohto morálneho významu predstavovalo zneužívanie, proti ktorému bolo hnutie namierené. Európsky individualizmus možno vysledovať až ku Grékom. Boli to stoici, ktorí podobne ako Aristoteles pripisovali ľudskej duši význam, ale na rozdiel od Aristotela považovali každú ľudskú bytosť za rovnako významnú. Prirodzené právo, ako ho chápali stoici, bolo založené na tomto princípe duchovnej rovnosti. Pozitívne právo podliehalo prirodzenému právu, a preto stoici, jedinečne pre antický svet, boli proti otroctvu.

Stredoveké kresťanstvo tento ideál zachovalo a zároveň transformovalo, pričom rovnosť do veľkej miery obmedzilo na schopnosť každého veriaceho dosiahnuť posmrtnú spásu. V osvietenskej Európe 18. storočia sa znovu objavila individualistická myšlienka rovnakého morálneho významu jednotlivca na „tomto svete“, ktorá sa zakladala na rozume a osobnej autonómii, nie na rovnakej schopnosti uniknúť zatrateniu na druhom svete.

Práve nerešpektovanie morálneho významu v tomto zmysle predstavovalo „krivdy“ identifikované humanitárnym hnutím a ospravedlňovalo sociálne opatrenia v prípade otroctva, zlého zaobchádzania s robotníckou triedou v 19. storočí, brutality trestov a používania mučenia v trestnom súdnictve, zaobchádzania s duševne chorými, podriadenia žien podradnému postaveniu a neľudskosti kolonializmu.

Prevencia krutosti na zvieratách zahŕňala rozšírenie tejto zásady na zvieratá, ktoré nie sú ľuďmi. Stoici zakladali morálny význam na schopnosti uvažovať. Svätý Pavol a svätý Augustín tento názor reflektovali a stal sa súčasťou katolíckej tradície. Pápež Lev XIII. to vyslovil v Rerum Novarum: „Ale zvieracia príroda, nech je akokoľvek dokonalá, ani zďaleka nepredstavuje človeka v jeho úplnosti a v skutočnosti je pokornou služobníčkou ľudstva, ktorá má slúžiť a poslúchať“. Humanitárne hnutie pripisovalo zvieratám, ktoré nie sú ľuďmi, morálny význam a usilovalo sa o zavedenie zákonov na ich ochranu.

Kresťanská etika aktívneho súcitu v kombinácii s racionalizmom, individualizmom a reformizmom. Hoci „nesprávnosť“ bola pre humanitárne hnutie konečným kritériom sociálnej činnosti a „reforma“ metódou, ktorou sa dosahovala, nebolo by sa to uskutočnilo bez energie, ktorú vytvárala etika aktívneho súcitu. Reformu zvyčajne viedol malý počet humanitárnych pracovníkov, ale s príchodom demokracie by sa nedostala ďalej bez prijatia zo strany spoločenstva. Pozorovanie utrpenia zo strany spoločenstva nemusí nevyhnutne viesť k súcitu. Môže to spôsobiť – ale zdá sa, že spoločnosť je schopná akceptovať spôsobovanie bolesti iným ľudským bytostiam, ak má podporu a zjavné opodstatnenie súčasných spoločenských hodnôt. Takto po stáročia utrpenie čarodejníc a kacírov upálených na hranici nevyvolávalo súcitnú reakciu: ani brutálne tresty ako uvarenie na smrť a bičovanie. Na verejné popravy sa schádzali veľké zástupy ľudí. Až do 19. storočia chodili návštevníci do Bedlamu ako do zoologickej záhrady. Lov medveďov a kohútie zápasy boli príjemnou zábavou.

Zmena hodnôt v porovnaní so spoločensky prijateľným spôsobovaním utrpenia môže umožniť uvoľnenie súcitu. Lekárske vysvetlenie šialenstva, ktoré predložil Phillipe Pinel a ďalší, umožnilo pozrieť sa na šialencov úplne iným pohľadom a odhaliť ich ako choré ľudské bytosti. Potom už blázni neboli spútavaní, bičovaní alebo napoly utopení v studniach. A keď sa zločin prestal teologicky vnímať ako hriech, nevyhnutné spôsobovanie bolesti pri trestných činoch už nebolo zámienkou pre sadizmus. Dojemný opis zaobchádzania s otrokmi v knihe Chalúpka strýčka Toma, ktorú Harriet Beecher Stoweová uverejnila v roku 1852, viedol k tomu, že široká medzinárodná čitateľská verejnosť si po prvýkrát uvedomila krutosť a útlak otroctva. V tomto a podobných prípadoch bola následná reakcia verejnosti, ktorá bola pobúrená krutosťou a súcitom s tými, ktorí trpeli, konečným, ale nevyhnutným katalyzátorom reforiem.

Reformy humanitárneho hnutia

V 18. storočí sa protichodné náboženské presvedčenie stalo tolerovaným v miere, ktorá bola sto rokov predtým nemysliteľná. Mučenie bolo zrušené. V 19. storočí bolo zrušené otroctvo, ženy začali agitovať, čo nakoniec viedlo k všeobecnému volebnému právu, trestné tresty sa stali osvietenejšími, boli prijaté zákony na zabránenie krutosti voči deťom, zaobchádzanie s duševne chorými sa humanizovalo a pracovné podmienky sa stali takmer znesiteľnými. Tlak humanitárnych organizácií na parlament viedol k regulácii pracovného času a zlepšeniu pracovných podmienok. Zákon o továrňach z roku 1833 a zákon o továrňach z roku 1844 boli jedny z najvýznamnejších prijatých humanitárnych právnych predpisov. V polovici 19. storočia bol humanizmus ústredným prvkom práce Florence Nightingalovej pri zmierňovaní utrpenia na Kryme. Medzinárodný rozmer humanitárnej reforme dodalo založenie Medzinárodného Červeného kríža. Nakoniec sa kruté zaobchádzanie so zvieratami stalo trestným činom.

Náboženská tolerancia prišla zhora. Nebola dôsledkom ľudovej agitácie. Naopak, sociálne opatrenia v 19. storočí boli vo všetkých prípadoch výrazne ovplyvnené ľudovým cítením a v niektorých prípadoch aj ľudovou agitáciou. Iniciačná sila zostala na strane malých skupín reformátorov. Tieto skupiny sa snažili aktivizovať verejnú mienku. Tá sa často stala bezprostrednou príčinou legislatívnych opatrení. Jedným z dôvodov tejto zmeny bol nástup demokracie, ktorá však bola obmedzená až do konca 19. storočia. Okrem toho sa zjednodušila komunikácia. Priemyselný proletariát, ktorý sa sťahoval do nových miest, umožnil organizovať masové zhromaždenia, aké si spájame s Johnom Wesleym. Obyvateľstvo bolo čoraz gramotnejšie. Politické pamflety sa prvýkrát šírili v Anglicku počas občianskej vojny. Koncom 18. storočia sa z finančného hľadiska oplatilo zaviesť daň z novín. V tej či onej podobe bolo písané slovo súčasťou spoločenského diania. V oblasti beletrie romány ako Chalúpka strýčka Toma a romány Charlesa Dickensa upozorňovali na sociálne krivdy a inšpirovali k reformným krokom. Táto zmena publika viedla k zmene spôsobu prístupu, ktorý sa stal menej filozofickým a viac očividne emotívnym, upínajúcim sa na krutosť, ktorá často sprevádzala neľudskosť, na ktorú boli zamerané sociálne opatrenia.

The Abolition of the Slave Trade (Zjazd Spoločnosti proti otroctvu, 1840), autor Benjamin Robert Haydon (zomrel 1846).

V roku 1503, po Kolumbovej plavbe, začal španielsky guvernér v Indii Orvando využívať Indiánov v baniach. Las Casas, biskup, ktorý ho sprevádzal, si všimol, že táto práca si na Indiánoch vyberá strašnú daň. Las Casas navrhol, aby boli nahradení černochmi. Takto sa začal osudný transatlantický obchod s otrokmi z Afriky. Do roku 1600 sa v Amerike vylodilo približne 900 000 otrokov. Od 17. storočia sa dopyt po africkej pracovnej sile výrazne zvýšil v súvislosti so zvýšeným dovozom cukru do Európy. Práve v tomto storočí bolo otroctvo uznané ako legálny stav v Massachusetts v roku 1641, v Connecticute v roku 1650 a vo Virgínii v roku 1661. V 18. storočí Anglicko získalo v tomto obchode dominantné postavenie. Do roku 1770 britskí obchodníci vyvážali 40 000 až 60 000 otrokov ročne. V tom čase sa obchodovalo najmä z Liverpoolu a do konca 18. storočia viac ako polovicu obchodu tvorili Briti.

Po naložení nákladu otrokov sa loď vydala na „strednú cestu“ do Brazílie alebo Karibiku. Priemerná hmotnosť lodí bola 150 ton. Každá loď prevážala 600 otrokov, ktorí boli počas plavby pripútaní reťazami k policiam v podpalubí. „Zabalení v podpalubí galér … otroci nemali viac ako štyri až päť stôp na dĺžku a dva alebo tri metre na výšku, takže si nemohli ani ľahnúť na celú dĺžku, ani sedieť vzpriamene. boli spútaní reťazami, pravá ruka k ľavej nohe, a pripevnení v radoch k dlhým železným tyčiam.“ Úmrtnosť sa pohybovala od 19 do 20 %. Po príchode sa otroci predávali na aukcii. Potom nasledovala „sezóna“, ktorá zvyčajne trvala približne 12 mesiacov. Približne tretina z nich zomrela počas tohto obdobia.

Počet obetí bol veľmi vysoký. Na Jamajke bolo v roku 1690 40 000 otrokov. Odvtedy až do roku 1810 bolo dovezených 800 000 otrokov, ale na ostrove ich zostalo len 340 000. Odhaduje sa, že v rokoch 1680 až 1786 bol celkový počet otrokov vyvezených do všetkých britských kolónií v Amerike 2 130 000. Keď vyšla najavo povaha tohto obchodu, odsúdilo ho široké spektrum ľudí. John Wesley v roku 1774 uverejnil svoje Myšlienky o otroctve.

Kvakeri boli medzi prvými, ktorí začali konať, najmä vďaka vplyvu Johna Woolmana a Anthonyho Benezeta. V roku 1754 John Woolman pripravil list, ktorý distribuovalo filadelfské ročné zhromaždenie a v ktorom vyjadril znepokojenie nad zapojením kvakerov do otroctva. V roku 1758 Filadelfské ročné zhromaždenie pod Woolmanovým vplyvom zmenilo svoju tradičnú politiku tak, že všetci členovia, ktorí kupovali alebo predávali černochov, mali byť odteraz vylúčení z obchodných stretnutí alebo z prispievania Spoločnosti. V roku 1760 kvakeri v Novom Anglicku označili dovoz otrokov za priestupok, ktorý podlieha disciplinárnemu konaniu.

V Anglicku bolo otroctvo vyhlásené za nezákonné v roku 1772 lordom Mansfieldom na základe žaloby habeas corpus, ktorú podal otrok Somersett. Somersett bol držaný v železách v podpalubí lode ležiacej na Temži a bojovník proti otroctvu Granville Sharp začal v jeho mene konanie. Účinok rozhodnutia bol taký, že žiadna osoba už nemohla byť otrokom na anglickej pôde a každý otrok privezený do Anglicka bol okamžite prepustený na slobodu.

Obchod s otrokmi pokračoval v nezmenšenej miere. V roku 1783 vzbudil odpor verejnosti prípad otrokárskej lode Zong. Loď so 442 otrokmi zablúdila. Kapitán Colingwood svojej posádke vysvetlil, že ak otroci zomrú prirodzenou smädom, strata bude na strane majiteľa lode, ale ak ich pod nejakou zámienkou, napríklad z dôvodu „bezpečnosti posádky“, budú musieť hodiť do mora, aby sa utopili, strata bude na strane poisťovateľov: a tak 133 otrokov hodili do mora.

Zákon z roku 1807 nebol prijatý, pretože čisto peňažné sankcie boli nedostatočné. Obchod s otrokmi do britských domínií bol definitívne ukončený až po tom, čo Brougham presadil v parlamente návrh zákona, ktorý ukladal previnilcom trest odvozu.

Hoci približne do roku 1820 bolo obchodovanie s otrokmi všeobecne zakázané, samotné otroctvo nebolo v britských kolóniách ani na britských domíniách zakázané. Wilberforce sa tejto veci ujal, ale starol, a tak sa v roku 1821 obrátil na Thomasa Buxtona, aby v parlamente presadil zrušenie otroctva v kolóniách a domíniách. Vznikol orgán proti otroctvu, ktorého členmi boli okrem Wilberforcea a Buxtona aj Macaulay a Brougham. Vzhľadom na nepriateľstvo voči tomuto opatreniu v kolóniách sa ukázalo, že jeho prijatie v parlamente je ťažké. Nakoniec urobil rozhodujúci krok gróf Grey a predložil návrh zákona. Wilberforce síce zomrel pred jeho prijatím, ale na smrteľnej posteli vedel, že jeho dlhý boj bol vyhraný. „Vďaka Bohu, že som sa mohol dožiť tohto dňa,“ povedal. Ako odškodnenie plantážnikom bolo vyplatených dvadsať miliónov libier.

Účinný zákaz na britských lodiach poskytol zahraničným obchodníkom s otrokmi výhodu, ktorú rýchlo využili napriek zásahom, ktoré mali zastaviť britské krížniky.
Bolo nevyhnutné zahrnúť do zákazu aj ďalšie krajiny:

Príklad Veľkej Británie potom nasledovali nasledujúce krajiny, ktoré zrušili otroctvo na svojom území: v roku 1848 boli otroci vo všetkých francúzskych kolóniách okamžite oslobodení; v roku 1853 začali Holanďania s emancipáciou otrokov v rámci svojich území; v roku 1858 bolo prijaté nariadenie, že každý otrok patriaci portugalskému poddanému by mal byť oslobodený do 20 rokov a od 29. apríla 1878 sa otroctvo stalo nezákonným na celom území Portugalska; vláda Buenos Aires uzákonila, že všetky deti otrokov po 31. januári 1813 budú slobodné; v Kolumbii mali byť oslobodené deti narodené po 16. júli 1821 po dovŕšení 18 rokov a Mexiko ukončilo otroctvo 15. septembra 1829.

Počet obyvateľov otrockých štátov v Amerike v predvečer občianskej vojny v roku 1860 bol 8 098 000, z toho 4 204 000 černochov. Z nich 46 000 vlastnilo viac ako 20 otrokov, čo boli „plantážnici“. V 30. rokoch 19. storočia bol Sever, ktorý sa sám zriekol otroctva, čoraz viac ovplyvňovaný abolicionistickým hnutím v Anglicku. Odpor voči otroctvu sa rozšíril. Možno, ako povedal Abraham Lincoln vo svojej prezidentskej kampani,Únia sa musela stať jedným alebo druhým. Nemohla zostať otrockou a neotrockou. V roku 1852 Harriet Beecher Stoweová vydala knihu Chalúpka strýčka Toma. Mala silný účinok na oboch stranách Atlantiku. Opisovala krutosti systému a hrôzy odľahlých plantáží. Do konca roka 1852 sa v Spojených štátoch predali státisíce výtlačkov tejto knihy.

Udalosť nasledovala po udalosti. Kansas-Nebraska Act bol pokusom Kongresu posunúť „hranicu otroctva a boja proti otroctvu“ na sever od dohodnutej hranice. Potom nasledovalo rozhodnutie Dreda Scotta na Najvyššom súde v marci 1857. Najvyšší súd rozhodol, že Kongres nemá ústavnú právomoc zasahovať do majetku občanov Spojených štátov. Otroci boli majetkom. Toto rozhodnutie vyvolalo na severe búrku.

Lincoln bol zvolený za prezidenta 6. novembra 1860. Dvadsiateho decembra vyhlásil štát Južná Karolína vystúpenie z Únie. Nasledujúci deň nasledovali Mississippi, Florida, Alabama, Georgia, Louisiana a Texas. Vo februári 1861 tieto štáty okrem Texasu vytvorili Konfederáciu. Za prezidenta bol zvolený Jefferson Davis. Dňa 14. apríla prezident Davis požadoval kapituláciu vojsk Únie v pevnosti Fort Sumter. Keď bola táto požiadavka odmietnutá, pevnosť bola bombardovaná. Začala sa občianska vojna.

Vyhlásenie prezidenta Lincolna o oslobodení otrokov nadobudlo platnosť 1. januára 1863. Porážkou Juhu sa v Spojených štátoch skončilo otroctvo. Na úplné zrušenie otroctva bola potrebná zmena ústavy. Trinásty dodatok vstúpil do platnosti po Lincolnovom zavraždení a zakázal otroctvo v celej Únii.

Podmienky robotníkov v 19. storočí

Rok 1760 možno považovať za približný dátum začiatku priemyselnej revolúcie. Vedúcou krajinou bolo Anglicko. V nasledujúcom desaťročí James Hargreaves vynašiel priadku a James Watt parný stroj. Vodný rámový spriadací stroj Richarda Arkwrighta umožnil po prvý raz tkanie celého bavlneného tovaru. Tým sa začala mechanizácia obchodu s bavlnou. Mlyny sa začali umiestňovať pri vode z penninských potokov a rozšírili sa na nížiny pod nimi. Potom sa začalo používať uhlie pri tavení železa.

Rozchod s minulosťou bol úplný. Ohrady vyhnali chalupárov a poľnohospodárov z ich pôdy. Remeselná výroba zanikla. Na jeho mieste boli „temné, satanistické mlyny“, ktoré si predstavoval William Blake. Ľudia žili a umierali na dohľad od továrne na bavlnu, v ktorej trávili 14 až 16 hodín svojho každodenného života. Bolo nevyhnutné, že nové továrne nakoniec sústredia čoraz viac obyvateľov do miest. V prípade Manchestru sa tak počet obyvateľov v rokoch 1760 až 1830 zvýšil desaťnásobne, zo 17 000 na 180 000.

V továrňach začali deti pracovať hneď po svojich šiestich narodeninách. Siroty a deti z chudobných rodín sa vyberali z farských pracovných domovov v Londýne a Birminghame a posielali sa do priemyselných centier v Nottinghamshire a Lancashire, kde pracovali veľmi dlho. „Jedna štafeta detí unavene vstávala z postelí, keď sa ďalšia štafeta prišla vrhnúť na ich miesta. Kŕmili ich najhrubším a najlacnejším jedlom…“ V komínoch majstri zistili, že je lacnejšie vyhnať kominárskych chlapcov do komína, ako používať dlhé kefy. V baniach pracovali nielen ženy, ale boli nútené vykonávať ťažkú prácu mimoriadne dlhý čas. V továrňach ešte v decembri 1841 Leonard Horner, inšpektor tovární, uviedol, že priemyselní robotníci pracovali 14 hodín denne.

Spravodlivosť a rovnosť medzi kapitálom a prácou nakoniec dosiahli odbory, parlamentné reformy a v niektorých krajinách revolúcia alebo strach z nej. Na istý čas však bolo humanitárne hnutie jedinou prekážkou neľudskosti, ktorou trpeli pracujúce triedy. Vo všeobecnosti to bol stav v Anglicku od roku 1802, keď bol prijatý Combination Act, až do prijatia zákona o desiatich hodinách v roku 1848. V tomto období to bolo práve humanitárne hnutie, ktoré bojovalo za zákony na zavedenie humánnych pracovných podmienok v továrňach a baniach, primeraného pracovného času a obmedzení zamestnávania žien a detí.

Hnutie viedol Anthony Ashley-Cooper, 7. gróf zo Shaftesbury (1801-1885), ktorého silne podporovali radikálni toryovia. Ďalšími členmi boli Michael Sadler (1780 – 1835), metodista z Wesleyovej cirkvi, ktorý podnikal v oblasti dovozu írskeho plátna, Richard Oastler (1789 – 1861), pozemkový agent z wesleyovského prostredia, Edwin Chadwick (1800 – 1890), ktorý bol Benthamovým tajomníkom, a Robert Owen (1771 – 1758). Owen nebol evanjelik ani utilitarista. V skutočnosti kresťanstvo dôrazne odmietal. Bol manchesterským pradiarom bavlny, ktorý v mladosti zbohatol. Znepokojený podmienkami robotníkov v továrňach sa im snažil poskytnúť spravodlivejšie podmienky najprv v Manchestri a potom v New Lanarku v Škótsku, kde v rokoch 1820 až 1829 prevádzkoval veľkú továreň na bavlnu. Owen si dôkladne osvojil osvietenskú myšlienku zdokonalenia človeka prostredníctvom zlepšenia sociálnych podmienok. písal o nej a uplatňoval ju vo svojom vlastnom podnikateľskom živote.

V roku 1815 Owen zrejme sám začal agitovať za reformu tovární. Vypracoval návrh zákona, ktorý sa mal vzťahovať na všetky textilné továrne. Zakázal zamestnávať všetky deti mladšie ako 10 rokov a zakázal nočnú prácu pre deti mladšie ako 18 rokov. Chcel tiež obmedziť pracovný deň pre deti na 10 a pol hodiny denne. Návrh zákona sa stretol s ostrým odporom a bol zamietnutý. James Maitland, 8. gróf z Lauderdale, v Snemovni lordov povedal: „Takéto veci by mali byť ponechané výlučne na morálne cítenie azda najmorálnejších ľudí na svete.“

Nakoniec bol prijatý zákon o továrňach z roku 1819, ktorý nebol Owenovým návrhom zákona. Stanovoval, že „žiadne dieťa nesmie byť zamestnané na spriadanie bavlny na priadzu … kým nedosiahne plný vek 9 rokov“ a „žiadna osoba mladšia ako 18 rokov nesmie byť zamestnaná pri spriadaní bavlnenej vlny na priadzu dlhšie ako 12 hodín bez času potrebného na jedlo“. Owen bol rozčarovaný, ale aj toto neadekvátne opatrenie by sa stalo zákonom len vďaka nemu.

Ďalšie veľké úsilie sa uskutočnilo, keď Michael Sadler približne o desať rokov neskôr pripravil novú legislatívu na obmedzenie pracovného času, ale skôr ako sa dostala do parlamentu, bol zbavený práv v dôsledku zmien, ktoré priniesol reformný zákon z roku 1832. Vtedy bol oslovený lord Shaftsbury, aby viedol toto hnutie. Ten súhlasil. Predložil návrh zákona o desiatich hodinách, ktorý bol prvým v dlhom boji za dosiahnutie tohto základného kritéria. Odpor sa ukázal ako zdrvujúci. Lord Althorp, odporca tohto opatrenia, však predložil pozmeňujúci návrh zákona, ktorý mal určitým spôsobom vyhovieť Shaftesburyho postoju. Zákon o továrňach z roku 1833 stanovil, že žiadna osoba mladšia ako 18 rokov nesmie byť zamestnaná viac ako 12 hodín denne alebo viac ako 69 hodín týždenne. Výrobcovia sa ostro postavili proti tomuto upravenému opatreniu a aby ho obišli, zaviedli štafetový systém, takže jedna skupina detí pracovala od 5.30 do 1.30 a ďalšia od 1.30 do 8.30.

V roku 1842 podala kráľovská komisia správu o podmienkach v baniach, ktorá výrazne ovplyvnila verejnú mienku. Zákon o regulácii uhoľných baní z roku 1842, ktorý Shaftsbury presadil v parlamente, úplne zakázal zamestnávanie dievčat a žien v baniach.

Význam humanitárneho hnutia v boji za ľudské pracovné podmienky v priemyselnom Anglicku sa neskončil prijatím zákona o desiatich hodinách. Shaftesbury zabezpečil ochranu kominárov v zákone o kominároch z roku 1877. Humanita sa však začala zameriavať viac na filantropiu ako na legislatívnu reformu.

V Anglicku presadzovali nároky robotníkov odbory a Labouristická strana v parlamente. Na kontinente sa industrializácia začala neskôr. V roku 1848 bol uverejnený Komunistický manifest s plne rozvinutou teóriou revolučného socializmu. Vzostup robotníckej triedy na kontinente sa nezačal humanizmom, ale revolúciou alebo povstaniami v roku 1848. Vo Francúzsku sa v tomto roku začala regulácia pracovného času, v Belgicku a Holandsku približne v rovnakom čase, v Nemecku o niečo neskôr a v Taliansku a Rakúsku ešte neskôr.

Humanizácia trestov

Stredoveké tresty boli kruté a v mnohých ohľadoch sa zachovali aj v 18. storočí: obesenie, sťatie a rozštvrtenie, sťatie hlavy, uvarenie a miernejšie tresty určené len na poníženie, ako napríklad pranier a umiestnenie páchateľa na kôl.

Reforma bola v prvom rade produktom osvietenstva. Hlavným reformátorom bol Talian Cesare Beccaria. Arthur Koestler o Beccarii napísal, že „od čias Erazma Rotterdamského snáď neexistoval jediný humanista, ktorý by bez toho, aby bol spojený s určitým politickým alebo náboženským hnutím, mal taký hlboký vplyv na európske myslenie“. Svoje veľké dielo Dei Delitte e delle pene vydal v roku 1764. Do roka sa jeho sláva stala celosvetovou.

Beccaria si dopisoval s panovníkmi. Voltaire napísal komentár k prvému francúzskemu vydaniu jeho diela a mal vplyv na šírenie jeho myšlienok. Počas jeho života boli jeho návrhy zakotvené v zákonoch Ruska, Švédska, Rakúska, Toskánska a Grécka. Becarria mal veľký vplyv na Fridricha Veľkého a v dôsledku Fridrichovej osobnej horlivosti bol revidovaný a racionalizovaný pruský trestný zákonník. Trest smrti v Prusku sa výrazne znížil. Dňa 22. augusta 1772 švédsky kráľ Gustáv III. zrušil mučenie a následne komplexne prepracoval trestný zákonník, pričom revízia nadobudla účinnosť 20. januára 1779. Rakúska Mária Terézia Becarriove myšlienky neprijala, ale jej synovia Jozef a Leopold áno. Jozef II., ktorý nastúpil po svojej matke, dôkladne prepracoval rakúsky zákonník. Revidovaný zákonník vstúpil do platnosti 13. januára 1787 a ako prvý zrušil trest smrti za každý trestný čin okrem vlastizrady alebo vraždy. Toskánsky veľkovojvoda Leopold vydal edikt, ktorým uviedol do platnosti Becarriove myšlienky. V roku 1791 Francúzi premietli jeho vplyv do nového trestného zákonníka.

Z tohto všeobecného vývoja existovala jedna výnimka. Anglicko. Ako napísal Koestler, „viac ako storočie Anglicko bežalo proti prúdu“. V roku 1688 bolo v Anglicku približne 50 trestných činov s následkom smrti. V rokoch 1660 až 1819 ich počet výrazne vzrástol a bolo uzákonených 187 trestných činov s následkom smrti. Jediným trestom za tieto trestné činy bola smrť, hoci mnohé z nich sa veľmi líšili svojou závažnosťou. Aby sa predišlo neistote, súdy nemali možnosť voľného uváženia v prípade poľahčujúcich okolností. Táto prísnosť sa vzťahovala dokonca aj na deti. Ešte v roku 1831 bol v Chelmsforde verejne obesený 9-ročný chlapec za podpálenie domu. V 18. storočí bol transport jedinou alternatívou k trestu smrti za väčšinu trestných činov.

Existujú tri vysvetlenia tejto závažnosti. Anglicko bolo prvou krajinou, ktorá zažila industrializáciu, rýchly rast populácie a preťaženie miest. V priebehu 19. storočia sa počet obyvateľov Londýna zvýšil o 1 milión na 6,7 milióna. Kriminalita sa rozmohla. Odhaduje sa, že koncom minulého storočia bolo v meste 8 000 príjemcov ukradnutého majetku. Po druhé, Anglicko nemalo žiadnu organizovanú políciu a rezolútne ju odmietalo, až sa ju nakoniec v roku 1829 podarilo Peelovi zriadiť. Po tretie, anglické trestnoprávne postupy vrátane systému poroty boli v 18. storočí priaznivé pre obvinených.

Na pozadí absencie organizovaného presadzovania práva a liberálnych trestných postupov sa tresty brutálne zvýšili. Toto a nepružné ukladanie trestu smrti malo svoju filozofickú oporu v doktríne maximálnej prísnosti, ktorú presadzovali viacerí anglickí spisovatelia, z ktorých najznámejší bol William Paley. V roku 1785 reverend Martin Madan publikoval Myšlienky o výkonnej spravodlivosti, v ktorých presadzoval doktrínu maximálnej prísnosti. Samuel Romilly (1757 – 1818), ktorý bol pod veľkým vplyvom Becarrie, uverejnil odpoveď, v ktorej túto doktrínu ostro kritizoval.

Na konci storočia však „krvavý kódex“ zostal nedotknutý. Boj za jeho zrušenie prebiehal v rokoch 1808 až 1837. V roku 1808, keď Romilly uvažoval o svojej veľkej kampani, bol počet zákonov o treste smrti 220. Postupoval opatrne. Vo februári 1810 predložil samostatné návrhy zákonov na zrušenie troch zákonov, ktoré všetky ukladali trest smrti: prvý sa týkal krádeže v súkromí v obchode za 5 šilingov, druhý krádeže v obytnom dome v hodnote 40 šilingov a tretí za rovnakú sumu na splavných riekach.

V roku 1811 Romilly opätovne predložil tri neúspešné návrhy zákonov a dva ďalšie, z ktorých jeden sa týkal zrušenia trestu smrti za krádež 10 šilingov z bielenia. Tento návrh zákona sa ukázal ako dôležitý, pretože ho podporilo 150 vlastníkov bieliacich plôch, ktorí tvrdili, že porotcovia odmietajú odsudzovať v prípadoch, keď by bol uložený trest smrti.

Romillyho návrh zákona na zrušenie trestu smrti za krádež v obchode v hodnote päť šilingov bol schválený v Dolnej snemovni, ale šesťkrát bol zamietnutý v Lordoch: 1811, 1813, 1816, 1818 a 1820. Romilly sa prijatia zákona nedožil. Počas svojho života sa mu podarilo dosiahnuť zrušenie len troch zákonov o hlavnom meste. Pár dní po smrti svojej manželky v roku 1818 spáchal samovraždu ako porazený muž. Čoskoro nato sa však odpor začal rúcať. Petície podnikov, ktorých sa týkal počet oslobodzujúcich rozsudkov, ako napríklad petície majiteľov bieliacich závodov, si v roku 1819 vynútili zriadenie výboru.

V 18. storočí boli väznice slovami Henryho Fieldinga „stoky nečinnosti“. Väznice sa prenajímali súkromným osobám, ktorých cieľom bolo len dosiahnuť zisk. „Ženy boli uvrhnuté do rovnakého spoločného oddelenia ako muži; prvopodvodníci so zatvrdnutými recidivistami; neškodní občianski dlžníci s lupičmi… desaťroční chlapci s homosexuálnymi násilníkmi“.

Hlavným reformátorom bol John Howard (reformátor väzenstva), ktorého veľké dielo The State of Prisons in England and Wales with preliminary observations and an account of some foreign prisons bolo publikované v roku 1777. Howard bol najvyšším šerifom v Bedfordshire a bol šokovaný hrôzami väzenského života a bezcitnosťou väzňov. Väznice boli nielen neopísateľne špinavé, ale aj tak preplnené, že každý rok zomieralo veľké množstvo väzňov na väzenskú horúčku.

Howard vo svojej práci tvrdil, že väznice by mali byť hygienické a bezpečné. Dozorca by mal byť plateným zamestnancom justície. Na spanie by mali byť oddelené cely, aby sa odbúrala korupcia, ktorá vznikala náhodným zhromažďovaním väzňov. Väzni by mali mať užitočnú prácu, ktorú by vykonávali v riadnych dielňach.

Na Romillyho, vtedy mladého muža, mal Howard veľký vplyv. V liste priateľovi Johnovi Rogetovi z roku 1781 o Howardovi napísal: „Autor .. s neprekonateľnou vytrvalosťou a odvahou navštívil všetky väznice a nápravné zariadenia v Anglicku; niektoré väznice boli totiž tak zamorené chorobami a hnilobným vzduchom, že si musel k nosným dierkam prikladať handričku namočenú v octe .. a po návrate sa prezliekať. Po tom, čo tu venoval toľko času svojej bolestivej práci, vydal sa na cestu po veľkej časti Holandska, Nemecka a Švajčiarska, aby navštívil ich väznice…“.

Od 70. rokov 17. storočia do roku 1791 boli prijaté zákony, ktorých cieľom bolo uviesť Howardove názory a návrhy do praxe, ale sudcovia zodpovední za ich implementáciu tak neurobili. Až Peelov zákon o väzniciach z roku 1823 položil základy humánneho väzenského systému.

Po Howardovej smrti v roku 1790 sa hlavnou reformátorkou stala Elizabeth Fryová (1780-1845), ktorá začala navštevovať Newgate, ktorý bol neslávne známy najmä kvôli zaobchádzaniu so ženami. Zabezpečovala im stravu a oblečenie a z materiálu, ktorý im poskytla, ich učila, ako si ušiť oblečenie.

Reforma väzenstva prešla mnohými zmenami. Niektoré z prvých teórií reformy, ktoré kládli dôraz na samotky ako reakciu na zhromažďovanie väzňov v 18. storočí, boli chybné. Napriek tomu je veľkým predelom vo väzenskej reforme bezpochyby humanitárna reforma z konca 18. a 19. storočia.

Mučenie, ktoré bolo zákonom povolené a uplatňované v celej kontinentálnej Európe, bolo v priebehu 18. storočia zrušené vo všetkých európskych krajinách. Tento úspech bol dielom osvietenstva: Beccaria a Voltaire boli jeho vodcami.

V 12. a 13. storočí sa primitívne spôsoby súdenia rozpadali. Dôkaz viny sa zisťoval magickými prostriedkami, ako bol napríklad ortieľ. Na štvrtom Lateránskom koncile v roku 1215 pápež Inocent III. zakázal súdny proces prostredníctvom ortieľa a zakázal cirkevným predstaviteľom zúčastňovať sa na ňom. Na určenie viny boli potrebné nové trestné postupy. To bolo urýchľujúcou príčinou používania mučenia na kontinente. Inocent III. schválil inkvizičný proces na cirkevných súdoch a ten sa teraz rozšíril aj na civilnú jurisdikciu. Podstata inkvizičného konania spočíva v tom, že súdny proces je vyšetrovaním s cieľom zistiť pravdu, ktoré sa má uskutočniť prostredníctvom procesu výsluchu. Ako doplnok nového inkvizičného postupu sa začalo uplatňovať mučenie. Stalo sa hlavnou metódou vymáhania dôkazov. Najtvrdšie sa uplatňovalo v Nemecku a Taliansku, ale bolo veľmi charakteristické aj pre francúzske právo.

Keď Becarria v 18. storočí písal o mučení, racionalizmus sa spojil s humanizmom a viedol rovnakým smerom ako v prípade trestov. Becarria o mučení povedal, že „je to zmätok všetkých vzťahov, keď sa očakáva, že človek bude žalobcom aj obvineným a že bolesť bude testom pravdy, ako keby pravda spočívala vo svaloch a vláknach nešťastníka, ktorý je mučený“.

Koncom 18. storočia by sa žiadny panovník nemohol javiť ako osvietený, ak by bolo na jeho území povolené mučenie. Vo Francúzsku bolo mučenie zrušené nariadením z 9. októbra 1789. Katarína II. uznala vplyv Voltaira a Becarrie a do Pokynov na prípravu trestného zákonníka (1776) zahrnula vyhlásenie, že všetky tresty, ktorými sa mrzačí telo, by mali byť zrušené. V Toskánsku bolo mučenie zrušené veľkovojvodom Petrom Leopoldom v roku 1786 najmä v dôsledku Becarriovej jasnej obžaloby mučenia a trestu smrti. Nasledovali ho aj ďalšie talianske štáty. Fridrich Veľký účinne zrušil mučenie v Prusku v roku 1740, hoci formálne bolo zrušené až v roku 1805. Prusko nasledovali aj ďalšie nemecké štáty. Jozef von Sonnenfels (1773 – 1817) predložil rakúskemu cisárovi petíciu proti mučeniu. Mučenie bolo zrušené. Rakúske Holandsko (1797) a Spojené provincie (1798) nasledovali tento príklad. Švédsko už predtým zrušilo mučenie v roku 1734. Postupne nasledovali ďalšie krajiny. Bol to veľký triumf humanitárneho hnutia.

Anglicko postupovalo inak a zrušenie mučenia treba pripísať iným príčinám. Keď Inocent III. v roku 1215 účinne zrušil Ordeal, Anglicko nestálo pred rovnakou ťažkou situáciou ako kontinentálna Európa, aby našlo nový trestný postup a nový spôsob dokazovania. Predtým kráľ Henrich II (1154 – 1189) prijal porotu ako prostriedok na riešenie pozemkových sporov a potom aj vo všeobecnosti. Po zrušení Ordeal sa anglickí sudcovia, ktorí chodili na súdne pojednávania, obzerali po novom spôsobe súdneho konania a prirodzene sa obrátili na už zavedený proces súdenia pred porotou.

V tomto postupe však bol rozdiel oveľa zásadnejší ako v druhu orgánov určujúcich vinu. Inkvizičná metóda na kontinente bola súdnym vyšetrovaním s cieľom zistiť pravdu. Anglický systém bol vždy akuzačný, to znamená, že Koruna predložila porote prípad proti obvinenému. Bolo na korune, aby tento prípad dokázala. Úlohou súdu nebolo zisťovať pravdu, ale to, či Koruna obvinenia, ktoré predložila, potvrdila.

V takomto konaní nie je miesto pre mučenie alebo iné postupy na vynútenie priznania. To bol hlavný dôvod, prečo zvykové právo pomerne skoro odmietlo mučenie. Ďalším faktorom bolo, že kacírstvo bolo v Anglicku menej časté, a hoci sa mučenie v žiadnom prípade neobmedzovalo len na kacírstvo, bolo pre takéto vyšetrovanie typické.

Tento zákaz však platil len v obyčajovom práve a uplatňoval sa len na súdoch obyčajového práva, kde prevládal obžalovací spôsob. Koruna mohla na základe svojej výsady vytvoriť prévoradé súdy, v ktorých sa konalo inkvizičné konanie. Tieto súdy pretrvali až do anglickej revolúcie v 17. storočí. Na týchto súdoch sa používalo mučenie.

V 17. storočí došlo k reakcii proti inkvizičným postupom. V prvom rade sa táto reakcia zakladala na ústavných dôvodoch, v ktorých si zvykové právo presadzovalo nadradenosť nad výsadným právom, ale objavil sa aj odpor voči používaniu mučenia. Vyvrcholilo to v takmer poslednom prípade mučenia v Anglicku, v prípade Johna Feltona v roku 1628. Felton zavraždil vojvodu z Buckinghamu a po zatknutí sa k činu slobodne priznal. Pred súdnym procesom bol predvedený pred Radu a vyzvaný, aby sa priznal, kto ho k vražde navádzal. Poprel, že by to niekto urobil. Správa z rokovania Rady, na ktorom bol prítomný kráľ, je nasledovná:

Rada potom diskutovala o tom, či zákony krajiny oprávňujú postaviť Feltona na popravisko, a kráľ nariadil, aby sa predtým, ako sa niečo také urobí, požiadalo o radu sudcov. Dňa 13. novembra sa kráľ formálne opýtal sudcov, či podľa zákona nemožno Feltona zložiť na šibenicu „a či existuje nejaký zákon, ktorý by to zakazoval“, pretože kráľ povedal, že „ak by sa to mohlo urobiť podľa zákona, nepoužil by v tomto bode výsadu“. Na druhý deň sa všetci sudcovia zišli v Serjeant’s Inn Fleet street a jednomyseľne sa zhodli na tom, že Felton by nemal byť mučený na skákacej lavici, „pretože takýto trest náš zákon nepozná ani nepovoľuje“. Potom sa vyskytol jeden alebo dva prípady mučenia, ale v roku 1641 bol súd Star Chamber zrušený a s ním aj mučenie v Anglicku.

Je zrejmé, že zrušenie mučenia v anglickom práve nebolo spôsobené humanitárnym hnutím ako na kontinente, ale skorým vývojom koncepcií právneho štátu, ktoré sa zakotvili v obyčajovom práve.

Liečba duševne chorých

Bedlam bola nemocnica pre duševne chorých v 18. storočí v Londýne. Počas pokojných nocí sa mestom ozýval hluk zatvorených bláznov, ktorí „hrkútali v reťaziach a vydávali strašný krik“. Cez deň boli chovanci na očiach zvedavým londýnskym návštevníkom, ktorí platili za prechádzky po areáli a kochali sa vyčíňaním šialencov. Je preto pochopiteľné, že William Hogarth na svojich kresbách k dielu A Rake’s Progress zobrazil Toma Rakewella, ako končí svoje dni v Bedlame. Na prvý pohľad bolo prekvapujúce, že Bedlam navštevovali ľudia ako doktor Johnson, Boswell a sir Richard Steele. Steele, ktorý sa musel starať o troch školákov, ich vzal „pozrieť si levy, hrobky, Bedlam a iné miesta, ktoré sú zábavou pre surové mysle“. V posledných desaťročiach 18. storočia sa osvietenstvu nepodarilo významnejšie ovplyvniť túto oblasť neľudskosti.

Stredoveké chápanie duševných abnormalít bolo ignorantské a poverčivé. Od čias, keď grécki lekári pod vplyvom Hippokrata skúmali chorobu ako prirodzený proces, uplynulo viac ako 1500 rokov. V prípade šialenstva Gréci rozlišovali medzi paranojou, demenciou, hypochondriou a inými duševnými chorobami. Soranus, alexandrijský lekár z 1. storočia, starostlivo skúmal duševné choroby ako choroby. V 5. storočí svätý Augustín pripisoval choroby démonom. Správanie psychicky chorých ľudí často naznačovalo každodennému pozorovaniu, že duša je posadnutá nejakou cudzou silou, a preto sa myslelo, že duševne chorí sú postihnutí diablom, a preto sa liečili exorcizmom. K ďalším liečebným postupom viac či menej blahodarného charakteru patrilo vyholenie kríža vo vlasoch alebo priviazanie osoby ku kostolnému plátnu, aby sa duševný stav zlepšil vypočutím omše.

Zaobchádzanie s duševne chorými v stredoveku nebolo úmyselne kruté alebo aspoň nie vždy. Využívanie nemocnice svätej Panny Márie Betlehemskej pre duševne chorých od 14. storočia naznačuje záujem a „chudobní blázni z Betlehema“ dostávali od 15. do 17. storočia čoraz viac odkazov na ich výživu. Dokonca aj v ranom anglickom trestnom práve bolo „absolútne šialenstvo“ obhajobou údajného trestného činu. Z teologického hľadiska cirkev nikdy nepopierala, že šialenci (s výnimkou niektorých príšer pri narodení) majú dušu. V postojoch však prevládala predstava diabolskej nákazy, a ak sa „šialenci ukázali ako nepríjemní, mohli očakávať, že ich zbijú alebo zatvoria“.

Grécky duch racionalizmu prežil v stredovekom islame a moslimskí lekári a psychológovia sa pri liečbe duševne chorých spoliehali najmä na klinické pozorovanie, nie na démonologické vysvetľovanie. Arabský lekár Nadžáb ud-dín Muhammad opísal niekoľko duševných chorôb, ako sú agitovaná depresia a neuróza. V 11. storočí bol perzský lekár Avicenna priekopníkom neuropsychiatrie a ako prvý opísal stavy ako halucinácie, mánia, melanchólia, demencia, mŕtvica a tremor.

Vedecká revolúcia v Európe v 17. storočí ovplyvnila fyziológiu takými významnými objavmi, ako je krvný obeh a existencia mikróbov. Prijalo sa, že príčina chorôb nie je magická alebo démonická. V oblasti duševných chorôb sa však dosiahol len malý pokrok.

Najvýznamnejšiu zásluhu na humanitárnych zmenách mal Dr. Phillipe Pinel (1745-1826). Pinel bol lekárom vo väznici Biutre v Paríži, kde sa nachádzalo veľké množstvo bláznov. K jeho životnému dielu ho priviedla príhoda, ktorá sa stala jeho priateľovi. Priateľ náhle stratil duševnú rovnováhu a ako bolo zvykom, bol zatvorený do blázinca. Podarilo sa mu utiecť z klietky a uchýlil sa do lesa. O týždeň neskôr jeho telo našli napoly zožraté vlkmi. Pinel sa rozhodol venovať štúdiu šialenstva.

To, čo sa potom dialo, opisuje Kenneth Walker vo svojej knihe Príbeh medicíny: „Dokonca aj v Pinelovej dobe boli šialenci považovaní za úmyselne zlomyseľných a mnohí ľudia ich správanie stále pripisovali posadnutiu diablom. Ak teda exorcizmus zlyhal, správnou liečbou bolo potrestať ich za ich tvrdohlavé lipnutie na zle. Pinel celou svojou bytosťou reagoval proti tejto stredovekej myšlienke posadnutosti, pretože bol presvedčený, že šialenci sú chorí ľudia, ktorí potrebujú liečbu.“ Vo svojej kampani za humánne zaobchádzanie s duševne chorými sa obrátil na vodcu Parížskej komúny Couthona, ktorý súhlasil s návštevou Biutre, pretože pevne veril v ideál rovnosti ľudí. „Keď sa so svojím sprievodcom prešľapoval vlhkými podzemnými chodbami tmavého väzenia, vítalo ho bláznenie a nadávky 300 šialencov a ohlušovalo ho búchanie ich pút o železné mreže.“ Pinel trval na svojom želaní oslobodiť niektorých z týchto pacientov. Couthon napriek tomu, že Pinela považoval za nepraktického vizionára, súhlasil. Potom prišiel dramatický okamih, keď Pinel oslobodil anglického kapitána, ktorý žil v reťaziach štyridsať rokov a napriek tomu zabil väzenského dozorcu úderom z okov. Pinel sa s ním dlho rozprával a presviedčal ho, aby sa v prípade oslobodenia správal slušne. „V priebehu niekoľkých dní dal Pinel odstrániť reťaze z viac ako päťdesiatich mužov, ktorí boli dovtedy považovaní za nebezpečných šialencov… pretože sa s nimi zaobchádzalo láskavo, prestali byť vzdorovití a neporiadni“. Pinel zrušil staré násilné metódy liečby, ako napríklad krvácanie, čistenie a pľuzgiere. V roku 1801 vydal svoj Trait Medico- Philosophique sur L’asientation Mentale ou la Manie. Je to jedna z klasických prác psychiatrie, ktorá sa významne zaslúžila o ukončenie „morálnej liečby šialencov“.

Okolo roku 1800 sa začal meniť postoj k duševne chorým. Začalo sa uznávať, že šialenstvo nie je spôsobené diabolsky, ale podobne ako iné choroby patrí do oblasti medicínskeho vysvetlenia a liečby. Zrodila sa veda o abnormálnej psychológii. To následne viedlo k tomu, že duševne chorí sa začali považovať za ľudské bytosti, ktoré potrebujú starostlivosť a aktívny súcit. To viedlo aj k tomu, že štát prevzal zodpovednosť za poskytovanie organizovanej starostlivosti. Krátko pred koncom 18. storočia otvorila Spoločnosť priateľov nemocnicu pre duševne chorých v Yorku. Bola to prvá nemocnica v Anglicku, ktorá liečila duševne chorých humánnymi metódami. Úspech nemocnice v Yorku vzbudil vo verejnosti záujem a podporu. Lord Shaftesbury (vtedy lord Ashley) sa rozhodol reformovať chaotický a neľudský systém blázincov, ktorý vtedy existoval. Mali byť vymenovaní komisári pre duševne chorých. Snemovňa lordov bránila prijatiu zákona o zlepšení, ale v roku 1828 bol prijatý zákon, ktorým sa ustanovil dohľad metropolitných komisárov.

Spomedzi humanitárnych pracovníkov, ktorí boli v tejto oblasti na čele, boli najvýznamnejšími rodina Tukeovcov. Bol to William Tuke, ktorý v roku 1792 navrhol zriadenie útulku v Yorku pod vedením Priateľov. Jeho vnuk Samuel Tuke (1784 – 1857) vydal v roku 1815 veľmi vplyvné dielo Practical hints on the Economy of Pauper Lunatic Asylums a Daniel Tuke (1827 – 1895) spolu s J. C. Bucknillom publikoval Príručku psychologickej medicíny, ktorá bola dlhé obdobie štandardným dielom v tejto oblasti.

Právne predpisy zaviedli organizovanú a humánnu starostlivosť o duševne chorých. V Anglicku sa v zákone o šialenstve z roku 1890 stanovilo, že až na obmedzený počet výnimiek nemôže byť žiaden šialenec zákonne zadržiavaný proti svojej vôli inak ako na príkaz oprávnenej osoby a na základe zákona. Boli prijaté ustanovenia o azylových domoch a ich častej kontrole. Zbytočné obmedzenie slobody blázna bolo trestným činom.

Na základe skúseností sa zistilo, že izolácia duševne chorých v ústavoch v skutočnosti nie je správny spôsob liečby. Úspešná liečba si vyžadovala priateľskejšie prostredie a v niektorých prípadoch aj zapojenie do širšej komunity. Azylové domy sa postupne rušili. Pejoratívne označenie „blázon“ bolo v roku 1930 nahradené pojmom „duševne chorá osoba“ a v roku 1959 „duševne narušená osoba“.

Štúdium psychológie ako samostatného študijného odboru oddeleného od filozofie sa začalo koncom 19. storočia. Experimentovanie s duševným správaním sa začalo s Weberom. V roku 1899 Emil Kraepelin identifikoval stav dementia praecox, pri ktorom človek stráca kontakt s realitou, a odlíšil ho od maniodepresívnej psychózy. Od tohto momentu sa začala rozvíjať moderná psychológia.

V 20. storočí vyvrcholil priesečník reformného a filantropického humanizmu v liečbe duševne chorých. Racionálne uznanie, že šialenci sú plne ľudskí, nie sú diabolsky ovládaní a manipulovaní, a legislatívne ustanovenie na ich ochranu a rehabilitáciu, to všetko patrí do tradícií humanitárneho hnutia, ktoré spája starostlivosť s rozumom.

Humanitarizmus a zaobchádzanie so ženami v 19. storočí

K prvému rozmachu feminizmu došlo v čase Francúzskej revolúcie. Mary Wollstonecraftová, vtedy asi 33-ročná, vydala v roku 1792 publikáciu Obhajoba práv žien. Bolo to jasné a jasné odmietnutie podriadenosti žien, protest proti predpokladu, že „ženy sú len hračkou mužov“. Bolo to prvé feministické dielo a jeho vydanie vyvolalo pobúrenie.

Tesne pred polovicou 19. storočia došlo k akcii. V roku 1838 chartisti zaradili medzi svoje návrhy aj volebné právo žien. Pani Henry Reedová vydala knihu A Plea for Women (1843). Nasledovalo množstvo pamfletov požadujúcich volebné právo pre ženy. V roku 1857 sa Florence Nightingalová vrátila z Krymu, aby založila povolanie zdravotnej sestry, a v tom istom roku bol prijatý zákon o manželských veciach, ktorý umožňoval rozvod manželky z dôvodu opakovanej nevery (manžel by mal nárok v prípade jediného skutku nevery zo strany manželky).

V roku 1869 Mill publikoval knihu Podriadenosť žien, v ktorej vytrvalo a brilantne protestoval proti nerovnosti a neľudskosti postavenia žien v spoločnosti. Kniha bola, ako Mill očakával, zosmiešnená. Napriek tomu sa stala filozofickým základom ženského hnutia 19. storočia. Mill vyzýval na odstránenie všetkých znevýhodnení uvalených na ženy a na „otvorenie všetkých čestných zamestnaní, ako aj na vzdelávanie a výchovu, ktoré sú pre tieto zamestnania kvalifikované“…“ Mill nebol sám. Podporovali ho kresťanskí socialisti a Charles Kingsley, Charles Dilke a John Morely.

Nezabudnite však na dátum tohto večera. 6. apríla 1867. Vo Westminsteri len týždeň predtým John Stuart Mill v jednej z prvých diskusií o návrhu zákona o reforme využil príležitosť, že teraz je čas na to, aby sa pri volebných urnách zrovnoprávnili. Jeho odvážny pokus (návrh bol zamietnutý pomerom hlasov 196 ku 73, starý líšiak Disraeli sa zdržal hlasovania) bol prijatý s úsmevom priemerných mužov, s úškrnmi od Punch (jeden vtip ukazoval skupinu džentlmenov obliehajúcich ministerku kabinetu, haw haw haw) a miznúcimi úškrnmi od smutnej väčšiny vzdelaných žien, ktoré tvrdili, že svoj vplyv najlepšie uplatnia z domu. Napriek tomu 30. marec 1867 je dátum, od ktorého môžeme datovať začiatok ženskej emancipácie v Anglicku.

V roku 1869, v roku vydania Millovho diela, dostala Sophia Jex-Blakeová povolenie navštevovať lekárske prednášky na univerzite v Edinburghu. Mužskí študenti boli rozzúrení a došlo k takzvanej „vzbure na Chirurgickom vrchu“, keď boli študentky obliate blatom a do prednáškovej sály boli nahnané ovce. Cambridge začal prijímať ženy v 70. rokoch 19. storočia. Oxford bol pomalší, ale ako prvý umožnil ženám získať titul. Základné a stredoškolské vzdelanie bolo ženám dovtedy odopreté, ale zákon o vzdelávaní z roku 1870 zaviedol povinné vzdelávanie pre dievčatá aj chlapcov. V roku 1882 bol prijatý zákon o majetku vydatých žien (Married Women’s Property Act), ktorý umožnil vydatým ženám ponechať si a výhodne vlastniť svoj oddelený majetok.

V zákone z roku 1857 bola cudzoložstvo jediným dôvodom na rozvod. Opustenie alebo kruté zaobchádzanie zo strany manžela neboli dôvodom ani jeho nepríčetnosť. Výživné bolo vždy ťažké získať a 30 rokov po prijatí zákona o rozvode sa platenie výživného v prospech nevinnej manželky nariaďovalo len dovtedy, kým zostala cudná. Až v poslednej štvrtine 20. storočia sa tieto nerovnosti upravili a odstránili. Do roku 1950 boli manželia v manželskom práve približne zrovnoprávnení.

Napriek Millovej priekopníckej práci a práci iných, ženy v Anglicku v roku 1900 stále nemali volebné právo. Niektoré európske krajiny, Nový Zéland (1893), Južná Austrália (1894) a Západná Austrália (1899) a viaceré americké štáty umožnili ženám voliť, ale Anglicko nie. Po smrti Johna Stuarta Milla v roku 1874 sa návrhy zákonov o volebnom práve naďalej predkladali, ale rovnako pravidelne boli zamietnuté.

Ženský sociálny a politický zväz založený Emmeline Pankhurstovou v roku 1903 bol militantným hnutím. Nasledoval rad viac či menej násilných protestov. Dom Lloyda Georgea bol poškodený bombou. Ženy sa pripútali reťazami k parlamentu, sedeli oproti prahu Downing Street 10 a v roku 1906 prerušili kráľov otvárací prejav v parlamente. Pankhurstová a ďalšie išli do väzenia. Emily Davidsonová prišla o život, keď sa v deň Derby vrhla pod kráľovho koňa.

Zasiahla prvá svetová vojna. Ženy sa zapojili do vojnového úsilia a stali sa zdravotnými sestrami a vodičkami autobusov. Nahradili mužov v továrňach. V roku 1916 Asquith pod dojmom dôkazov o ženských schopnostiach ustúpil a súhlasil s legislatívou. Legislatíva schválená 6. februára 1918 udelila ženám volebné právo a umožnila im zasadnúť v parlamente a na základe súvisiacich právnych predpisov v roku 1919 získali právo zastávať občianske a súdne funkcie. Ostatné západné krajiny postupovali odlišne, ale výsledok bol podobný.

Existujú však rozdiely. Humanitárne hnutie sa zaoberalo „krivdami“. Na rozdiel od „práv“ povinnosti porušené týmito krivdami nezáviseli od výkonu práva zo strany nositeľa práva. Povinnosti boli takmer absolútne. Ako už bolo spomenuté, humanitárne hnutie a ľudské práva úzko súvisia v prípade ženského hnutia. mary Wollstonecraftová sa usilovala o „obhájenie práv žien“ a „právo voliť“, volebné právo, je správne opísateľné ako „právo“. keď sa však pozrieme na situáciu žien v 19. storočí, keď sa začalo ženské hnutie, nešlo len o odňatie toho či onoho práva. Ženy ako trieda ľudských bytostí boli vyčlenené a ako trieda boli, ako povedal John Stuart Mill, v „stave skutočného otroctva“. Mali podriadené postavenie. Status znamená, že vymedzená trieda ľudských bytostí v spoločenstve má kolektívne, na základe príslušnosti k tejto triede, rôzne a nerovné práva. Status môže mať ochranný charakter, ako je to v prípade detí alebo duševne chorých, ale v iných prípadoch, ako je otroctvo alebo nevoľníctvo, je status znakom podradnosti. Také bolo postavenie žien na začiatku 19. storočia.

Prevencia krutosti voči zvieratám

Pred 19. storočím sa kruté zaobchádzanie so zvieratami bežne praktizovalo pre ľudovú zábavu. Anglický kráľ Henrich VIII. mal veľmi rád kohútie zápasy, rovnako ako kráľ Jakub I. Jakub vymenoval špeciálneho kohútieho majstra, ktorý choval a trénoval jeho kohúty. Niekedy sa tesne pred zápasom podávala pálenka na povzbudenie ich ducha. V roku 1607 istý norfolský farár napísal pochvalný článok o tomto športe. Puritáni protestovali, ale nie z dôvodu krutosti, ale preto, že kohútie zápasy sa konali v nedeľu. Kohútie zápasy pokračovali až do 19. storočia, často v spojení s dostihmi. Ešte 1. júna 1822 Times uverejnili inzerát: „V pondelok 3. júna sa v Cockpit Royal Tyburn Street Westminster uskutoční hlavný kohútí zápas medzi pánmi z Middlesexu a Shropshire za päť grajciarov za bitku a päťdesiat grajciarov pre najlepšieho bojovníka“.

Variantom kohútích zápasov bolo hádzanie kohútov, pri ktorom bol kohút čiastočne zakopaný do zeme alebo pripevnený na kôl a ukameňovaný.

V 17. storočí bol v Parížskych záhradách v Southwarku postavený špeciálny amfiteáter na vábenie býkov a medveďov. Sedenie bolo určené pre 1 000 divákov. Neskôr bol postavený druhý kruh určený výlučne na lov medveďov. V dedinách sa medveď priviazal na reťaz ku kolíku na dedinskej zeleni a psy ho napádali.

Zlé zaobchádzanie so zvieratami bolo čiastočne spôsobené krutosťou a čiastočne ľahostajnosťou. Napriek tomu ho európske myslenie podporovalo alebo aspoň neodrádzalo. Stoici, ktorí európsku etiku tak posunuli dopredu v myšlienke duchovnej rovnosti ľudí, učili, že táto sa vzťahuje len na rozumné bytosti, a teda sa nevzťahuje na zvieratá, ktoré nie sú ľuďmi.

Novozákonná etika súcitu zahŕňala zvieratá.

Pavlovský postoj bol posilnený autoritou svätého Augustína v 5. storočí:

Sám Kristus ukazuje, že zdržiavať sa zabíjania zvierat a ničenia rastlín je vrcholom poverčivosti, lebo usúdil, že medzi nami a zvieratami a stromami nie sú spoločné práva, ktorý poslal diablov do svíň a kliatbou uschol strom, na ktorom nenašiel ovocie.“ Svätý Augustín poznamenal, že „svine nezhrešili, ani strom nezhrešil.

Európskym spisovateľom, ktorý odsúdil krutosť voči zvieratám ako zlo samo osebe, bol francúzsky esejista Montaigne (1533-1599). Vo svojej eseji o krutosti napísal, že „máme všeobecnú povinnosť správať sa humánne k zvieratám“ a je predpokladom, že človek „sa stiahne a oddelí od davu iných tvorov“. V 18. storočí David Hume tvrdil, že ľudská inteligencia a inteligencia zvierat fungujú rovnako. Tvrdil, že „by sme mali byť viazaní zákonmi ľudskosti, aby sme tieto tvory jemne používali“. Nešlo len o otázku spravodlivosti. Podľa Huma nejde o „opatrnú, žiarlivú cnosť spravodlivosti“, ale o ľudskosť. Hume viedol k Benthamovi. Viac ako ktokoľvek iný to bol Bentham a jeho filozofia a aktívna vytrvalosť, ktoré viedli k zmene postoja k zvieratám. „Otázka“, povedal Bentham vo svojom Úvode k zásadám morálky a zákonodarstva, „neznie, či môžu uvažovať? Ani to, či môžu hovoriť? Ale či môžu trpieť?“

V roku 1811 lord Erskine (1750-1823) vo svojom prejave v Snemovni lordov opísal krutosti páchané na zvieratách a žiadal prijatie ochranných zákonov. V roku 1821 Richard Martin, majiteľ pozemkov v Galway, navrhol zákon, ktorý mal zabrániť zlému zaobchádzaniu s koňmi. Návrh zákona bol v Dolnej snemovni vysmiaty. V nasledujúcom roku dosiahol prijatie zákona o zlom zaobchádzaní s dobytkom. Tento zákon zakazoval kruté zaobchádzanie s dobytkom a stanovoval pokutu 5 libier alebo odňatie slobody na 3 mesiace pre každú osobu, ktorá bezdôvodne a kruto bije, týra alebo zle zaobchádza s koňom, kobylou, volom, ovcou alebo iným dobytkom.

Nebol však nikto, kto by túto legislatívu presadzoval. Dňa 16. júna 1824 Martin a niekoľko ďalších humanitárnych pracovníkov založili spoločnosť, ktorej bezprostredným cieľom bolo zhromažďovať dôkazy o zlom zaobchádzaní so zvieratami. Medzi prvými členmi boli evanjelici William Wilberforce a Thomas Fowell Buxton. Z tejto spoločnosti sa neskôr stala Kráľovská spoločnosť na zabránenie krutosti voči zvieratám, ktorú kráľovná Viktória v roku 1840 označila za „kráľovskú“. bola vedúcou osobnosťou v kampaniach proti brutálnym športom, pokusom a iným formám krutosti voči zvieratám a začala sa aktívne podieľať na prevencii krutosti voči deťom a na prijatí právnych predpisov o prevencii krutosti voči deťom v roku 1884.

Spoločnosť na ochranu zvierat viedla kampaň za zlepšenie právnych predpisov o prevencii týrania zvierat na základe zákona z roku 1822. V roku 1849 zákon o krutom zaobchádzaní so zvieratami zaviedol prepadnutie majetku a tresty za zlé zaobchádzanie so zvieratami. Tento zákon sa spolu s novelou z roku 1854 stal základom budúcej legislatívy v Anglicku a vzorom pre ostatné krajiny spoločného práva. V roku 1876 sa ďalšími právnymi predpismi rozšíril zákon o krutom zaobchádzaní so zvieratami na pokusy na zvieratách na vedecké účely, ak je zviera živé a pokusy sú zamerané na spôsobenie bolesti. Následné právne predpisy upravovali vivisekciu, ktorá sa musela vykonávať na registrovanom mieste a na schválený účel.

To, čo Bentham inicioval a čo humanitárne hnutie dosiahlo, bolo viac než len legislatíva. V priebehu nasledujúceho storočia došlo v celom európskom svete k revolúcii v spoločenskom postoji k zaobchádzaniu so zvieratami. Odteraz sa kruté zaobchádzanie so zvieratami objavovalo, ale nikdy sa neobhajovalo.

Humanitarizmus na medzinárodnej úrovni

Vznik Červeného kríža a medzinárodná humanitárna činnosť

Vznik Červeného kríža (Medzinárodného výboru Červeného kríža) v roku 1863 s cieľom zmierniť utrpenie spôsobené vojnou sa označuje za „prvú humanitárnu organizáciu na svete“ , ale nie je prvým prípadom organizovanej humanitárnej činnosti na medzinárodnej úrovni. Červený kríž bol do veľkej miery zodpovedný aj za rozvoj ďalšieho smeru medzinárodného humanizmu, za zrod medzinárodného humanitárneho práva.

Pred vznikom Červeného kríža sa humanitárna činnosť na medzinárodnej úrovni prejavila v postupnom zrušení otroctva v 18. a 19. storočí. Po zrušení obchodu s otrokmi vo Veľkej Británii (1807) britské krížniky zachytávali zahraničné lode s otrokmi, aby zabránili obchodu s nimi. V roku 1885 Berlínska zmluva zakázala obchodovanie s otrokmi. Neskôr, na začiatku 20. storočia, svet kolektívne odsúdil „srdce temnoty“ kráľa Leopolda II. v Kongu a, ako už bolo spomenuté, medzinárodný tlak ho prinútil vzdať sa osobnej kontroly. V roku 1926 Dohovor o otroctve potvrdil, že štáty majú právomoc trestať otrokárov, kdekoľvek ich zadržia.

Krymská vojna (1854-1856) bola prvou európskou vojnou trvajúcou štyridsať rokov. Britská armáda išla na Krym bez lekárskeho zboru alebo zdravotníckej služby. V kasárenskej nemocnici v Scutari sa nekontrolovane šírila cholera, gangréna a dyzentéria. William Howard Russell z The Times, prvý moderný vojnový korešpondent, opísal podmienky. O život prišlo 25 000 ľudí. Verejná mienka sa vzbúrila. Minister vojny presvedčil Florence Nightingalovú, ktorá spravovala sanatórium v Londýne, aby zorganizovala zbor zdravotných sestier, ktoré by odišli na Krym. Urobila tak a znížila úmrtnosť o 40 %. Jej ošetrovateľský zbor sa stal základom moderného ošetrovateľstva.

Pozornosť sa sústredila na osud zranených. V roku 1859 sa počas kampane Francúzska a Piemontu proti Rakúskemu cisárstvu odohrala strašná bitka pri Solferine. Bojovalo 300 000 vojakov; za 15 hodín bolo zabitých 6 000 a zranených 30 000 vojakov. Zranení ležali opustení, pretože ustupujúci Rakúšania zobrali všetky vozy a kone. Mladý švajčiarsky bankár Henri Dunant bol svedkom tejto scény. Ako neskôr opísal, „ranení ležali celé dni na bojisku, krvácali, trápil ich smäd, hlad, muchy a spaľujúca horúčava“. Videl mŕtvych nahádzaných do obrovských jám a dozvedel sa, že niektorí muži boli pri pochovávaní ešte nažive. Castiglione, mestečko, do ktorého boli nakoniec ranení prevezení, bolo ohromené. Celé mesto sa stalo dočasnou nemocnicou.

Po návrate domov Dunant zaznamenal svoje zážitky a v októbri 1862 vydal na vlastné náklady knihu Spomienka na Solferino. Dunant nenaznačoval, že to, čo sa stalo, bolo spôsobené nedostatkom súcitu, ale jednoducho tým, že neexistovala organizácia, ktorá by sa s tým vyrovnala. Na posledných stranách diela predložil myšlienku, ktorá viedla k vzniku Červeného kríža. „Malo by byť možné,“ povedal, „vytvoriť v každej krajine, keď sú národy v mieri, spoločnosť, z ktorej by boli organizovaní a vyškolení muži a ženy, aby mohli poskytovať pomoc zraneným v čase vojny“. Navrhol tiež, aby sa kodifikovali niektoré medzinárodné zásady, ktoré by upravovali zaobchádzanie so zranenými v budúcich vojnách a ktoré by stanovili, že priateľovi a nepriateľovi by sa malo dostať rovnakého zaobchádzania.

Týchto návrhov sa ujal Gustave Moynier, švajčiarsky právnik s veľkou energiou, ktorý vytvoril päťčlenný výbor, ktorého predsedom bol on a tajomníkom Dunant. Výsledkom ich úsilia bolo stretnutie zástupcov 16 európskych štátov v Ženeve 16. októbra 1863, na ktorom bol oficiálne založený Červený kríž.

Navrhla medzinárodný dohovor o starostlivosti o zranených. Dohovor o zlepšení stavu armád v poli bol prijatý v roku 1864 a do troch rokov ho ratifikovalo 21 štátov. Stanovilo sa v ňom, že všetkým raneným sa musí poskytnúť humánne zaobchádzanie, že zdravotnícky personál, či už vojenský alebo civilný dobrovoľníci, sa musí považovať za neutrálny a že každý, kto pomáha raneným, musí byť „rešpektovaný a zostať slobodný“ a že personál musí nosiť Červený kríž na bielom pozadí. Spolky Červeného kríža sa rozmnožili.

Zlepšovanie situácie, povedané slovami prvého Ženevského dohovoru, zostalo hlavnou funkciou Červeného kríža. Len počas prvej svetovej vojny odoslal dva a pol milióna listov pre vojnových zajatcov. Znovu spojil rodiny, ktoré bojovali. Zabezpečoval ubytovanie chorých a zranených bojovníkov v neutrálnych krajinách a ich následnú repatriáciu. Navštevovala internačné tábory všetkých bojujúcich strán a po vojne bola zodpovedná za repatriáciu 450 000 vojnových zajatcov zo strednej Európy a Ruska.

Počas mnohých vojen odvtedy Červený kríž plnil množstvo úloh v oblasti pomoci a sociálnej starostlivosti. V druhej svetovej vojne opäť poskytoval pomoc raneným, chorým a vojnovým zajatcom. Teraz sa objavil nový rozmer. Svet bol ohromený počtom civilistov zabitých alebo zranených v druhej svetovej vojne. Počet zabitých bol ohromujúcich 24 miliónov. Milióny ľudí roztrúsených po celej Európe zostali bez domova. Po druhej svetovej vojne Európa „čelila prílivu utečencov“. Len v Nemecku bolo 9 miliónov vysídlencov, ktorí žili v preplnených podmienkach. Bola zriadená Správa OSN pre pomoc utečencom (UNRRA), ktorá im mala pomáhať a pomáhať pri ich presídľovaní. Pomaly boli rozptýlení do Austrálie, Kanady, Spojených štátov a ďalších krajín. Mimovládne organizácie ako Oxfam, ktorá vznikla počas vojny na zmiernenie biedy v Grécku, Save the Children a Lekári bez hraníc spolu s Červeným krížom pokračovali v humanitárnom impulze v tejto oblasti.

Medzinárodná ochrana utečencov pred prvou svetovou vojnou takmer neexistovala. Rusi utekajúci pred boľševickou revolúciou a Arméni utekajúci pred Turkami mali problémy s preukazovaním totožnosti, ale neexistovala ani medzinárodne dohodnutá definícia „utečenca“. V tridsiatych rokoch boli uzavreté dve prvé zmluvy obmedzeného charakteru, pričom jedna z nich bola osobitne zameraná na utečencov z Nemecka. Po druhej svetovej vojne sa problém utečencov stal naliehavejším. V januári 1951 bol zriadený Úrad vysokého komisára OSN pre utečencov a v júli toho istého roku bol otvorený na podpis a ratifikáciu Dohovor o právnom postavení utečencov. V ňom bol „utečenec“ definovaný ako „osoba, ktorá sa z dôvodu opodstatneného strachu pred prenasledovaním z dôvodu rasy, náboženstva, národnosti, príslušnosti k určitej sociálnej skupine alebo politického presvedčenia nachádza mimo krajiny, ktorej je štátnym príslušníkom, a nemôže alebo nechce využiť ochranu tejto krajiny, alebo ktorá nemá štátnu príslušnosť a nachádza sa mimo krajiny svojho predchádzajúceho obvyklého pobytu v dôsledku takýchto udalostí a nemôže alebo nechce sa do nej vrátiť z dôvodu takéhoto strachu“. Utečenec nemôže byť vrátený alebo poslaný do krajiny, kde môže byť prenasledovaný.

Červený kríž a Ženevské dohovory

Červený kríž sa stal hlavnou inšpiráciou pri regulácii vedenia vojny humánnym spôsobom medzinárodným právom. Medzinárodné dohovory na ochranu ranených a chorých príslušníkov ozbrojených síl na súši (1864) a na mori (1906) a vojnových zajatcov (1929) boli nahradené štyrmi Ženevskými dohovormi z roku 1949, ktoré doplnili a naďalej poskytovali rámec pre reguláciu správania sa vo vojne.

Prvý a druhý Ženevský dohovor stanovujú humánnu starostlivosť o chorých a zranených bojovníkov na súši a na mori bez akejkoľvek diskriminácie. Imunita sa má poskytnúť nemocniciam, zdravotníckemu personálu a vojenským kaplánom, ako aj nemocničným lodiam. Prijalo sa ustanovenie o uznaní znaku Červeného kríža. Tretí dohovor chráni vojnových zajatcov a reviduje tak dohovor z roku 1929 na základe skúseností z druhej svetovej vojny. Používanie vojnových zajatcov na vojenské práce, lekárske pokusy alebo ako predmety verejnej urážky či zvedavosti je zakázané. Všetci vojnoví zajatci sú oslobodení od trestného stíhania za svoje správanie ako bojovníci, pokiaľ nespáchali vojnové zločiny. Mučenie alebo akákoľvek forma nátlaku na získanie informácií sú absolútne zakázané. Štvrtý Ženevský dohovor bol nový. Stanovuje ochranu civilných osôb v čase vojny. Jeho cieľom je zabezpečiť humánne zaobchádzanie s osobami na okupovaných územiach. Majú právo na rešpektovanie svojich zvykov a náboženstva a najmä rodinných väzieb. Ženám zaručuje ochranu pred znásilnením a nútenou prostitúciou. Civilné osoby sa nesmú používať ako rukojemníci alebo na represie; nesmú sa používať na nútené práce ani podliehať hromadným deportáciám. Článok 3 (spoločný článok 3) je spoločný pre všetky dohovory. Zakazuje vraždy, branie rukojemníkov, „urážky osobnej dôstojnosti“ a mimosúdne popravy. V roku 1977 sa dodatkové protokoly snažili uplatniť ochranu na ozbrojené konflikty, ktoré nemajú medzinárodný charakter.

Medzinárodné humanitárne právo prešlo viacerými etapami. Tieto sa prekrývajú. Pôvodne bolo neoddeliteľne spojené s „vojnou“, ale postupne sa stalo samostatnou oblasťou právnej kontroly z humanitárnych dôvodov.

Prostriedky a metódy vojny

Ženevské dohovory sa týkali vojny a prinajmenšom v čase ich vzniku ochrany osôb zapojených do vojny. Neskôr, vo štvrtom dohovore z roku 1949, zahrnuli aj ochranu civilného obyvateľstva pred následkami vojny.

Medzivojnové obdobie tento vývoj upevnilo, ale iniciovalo len zákaz jedovatého plynu (1925). Pokus o kontrolu leteckého bombardovania civilného obyvateľstva bol neúspešný.

Od novembra 1945 do októbra 1946 bolo v Norimbergu pred Medzinárodným vojenským tribunálom súdených 22 vysokopostavených nacistov. Ten bol zriadený na základe dohody v Londýne (Londýnska dohoda) v auguste 1945 Spojenými štátmi, Veľkou Britániou, Sovietskym zväzom a Francúzskom. V Charte z 8. augusta 1945, ktorou bol tribunál zriadený, sa v článku 6 uvádzali trestné činy, ktoré sa mali súdiť. Rozlišovalo sa v nej medzi „vojnovými zločinmi“, t. j. porušovaním vojnových zákonov a zvyklostí (ktoré zahŕňali zlé zaobchádzanie s civilným obyvateľstvom na okupovaných územiach), a „zločinmi proti ľudskosti“.

„Zločiny proti ľudskosti“ boli definované ako „vraždy, vyhladzovanie, zotročovanie, deportácie a iné neľudské činy spáchané na akomkoľvek civilnom obyvateľstve pred vojnou alebo počas vojny, alebo prenasledovanie z politických, rasových alebo náboženských dôvodov pri vykonávaní alebo v súvislosti s akýmkoľvek zločinom spadajúcim pod jurisdikciu tribunálu, bez ohľadu na to, či boli alebo neboli v rozpore s vnútroštátnym právom krajiny, kde boli spáchané.“

Vo svojom rozsudku tribunál o Londýnskej charte uviedol, že „je vyjadrením medzinárodného práva, ktoré existovalo v čase jej vzniku (tribunálu). Martensova doložka“ v Haagskom dohovore z roku 1907 sa rozšírila na ochranu „zásad zákonov národov, ako boli stanovené a prevládajú medzi civilizovanými národmi, zákonov ľudskosti a požiadaviek verejného svedomia.“ Zákony ľudskosti boli teda votkané do medzinárodného obyčajového práva: pri odsúdení masakry Arménov v roku 1915 spojenecké vlády obvinili tureckú vládu zo zodpovednosti za „zločiny proti ľudskosti a civilizácii“.

Napriek tomu bola formulácia „zločinov ľudskosti“ ako samostatnej kategórie trestných činov, ktorá sa výslovne odlišuje od „vojnových zločinov“, novým vývojom. Zločiny mohli byť spáchané vládami alebo schválené vládami a mohlo k nim dôjsť „pred vojnou alebo počas nej“. Norimberský tribunál však súvislosť s vojnou úplne neprerušil. Hoci sa konanie mohlo odohrať pred vojnou, muselo byť spojené s iným špecifikovaným zločinom v rámci jurisdikcie tribunálu, t. j. „vojnovým zločinom“ alebo „zločinom proti mieru“. V tzv. následných norimberských procesoch s lekármi, sudcami a nižšími úradníkmi však zákon Kontrolnej rady, ktorým sa tieto tribunály zriadili, umožňoval súdiť zločiny proti ľudskosti spáchané pred vojnou a nesúvisiace s ňou a jurisdikcia sa uplatňovala aj v prípade trestných činov nesúvisiacich s vojnou.

V decembri 1946 Valné zhromaždenie OSN potvrdilo, že Norimberská charta a odôvodnenie tribunálu odrážajú zásady medzinárodného práva. Dohovor o genocíde z roku 1948 definitívne oddelil tento aspekt medzinárodného humanitárneho práva od „vojnových zločinov“ a od potreby spojenia s vojnou.

Dohovor o genocíde z roku 1948 označil genocídu za trestný čin podľa medzinárodného práva. Je možné ju spáchať kedykoľvek, vrátane mierových období. Trestný čin je spáchaný s úmyslom úplne alebo čiastočne zničiť národnostnú, etnickú, rasovú alebo náboženskú skupinu.Dohovor ratifikovalo veľké množstvo štátov a v súčasnosti je nezávisle od zmluvy súčasťou medzinárodného obyčajového práva.

Medzinárodný trestný súd

Dňa 17. júla 1998 bol na medzinárodnej konferencii v Ríme prijatý Rímsky štatút o zriadení Medzinárodného trestného súdu. Stalo sa tak po mnohých rokoch rokovaní a diskusií. Konečný výsledok hlasovania bol 120 hlasov za, 21 sa zdržalo hlasovania a 7 bolo proti.

Štatút nadobudol platnosť 1. júla 2002 po tom, ako ho ratifikoval 60. štát. To bolo v skutočnosti pomerne rýchle, keďže každý ratifikujúci štát musel najprv prijať vnútroštátne právne predpisy v súlade so štatútom. Do roku 2008 sa zmluvnými stranami štatútu stalo viac ako 100 štátov. Významnými nezúčastnenými stranami sú Spojené štáty, Čína a Izrael. Napriek tomu je miera medzinárodného konsenzu taká, že uvedené trestné činy odrážajú medzinárodné obyčajové právo.

Štatút v jedinom dokumente definitívne stanovuje „najzávažnejšie zločiny“ na medzinárodnej úrovni: „genocída“, „vojnové zločiny“ a „zločiny proti ľudskosti“. Zahŕňa aj „zločin agresie“, ktorý začne platiť, keď bude definovaný v súlade s postupmi stanovenými v štatúte.

V štatúte sú zjednotené mnohé koncepcie medzinárodného humanitárneho práva. Pojem „genocída“ je definovaný rovnako ako v Dohovore o genocíde z roku 1948. Uvedené „vojnové zločiny“ vychádzajú z ustanovení Ženevských dohovorov a sú do nich zahrnuté. „Zločiny proti ľudskosti“ predstavujú tieto „činy“: vraždy, vyhladzovanie, zotročovanie, deportácie alebo násilné presuny obyvateľstva, väznenie, mučenie, znásilňovanie, nútená prostitúcia, nútené tehotenstvo, nútená sterilizácia, prenasledovanie z etnických, rasových, náboženských alebo iných diskriminačných dôvodov, násilné zmiznutie osôb a apartheid. Tieto „činy“ však budú predstavovať „zločiny proti ľudskosti“ len vtedy, ak budú „spáchané ako súčasť rozsiahleho alebo systematického útoku zameraného proti civilnému obyvateľstvu s vedomím útoku“. Žiadna osoba nemá byť oslobodená od zodpovednosti za tieto zločiny, pretože bola hlavou štátu alebo zastávala inú oficiálnu funkciu.

Súdny dvor je nezávislý medzinárodný orgán. Svoju právomoc však môže vykonávať len vtedy, ak príslušný vnútroštátny súd nie je schopný alebo ochotný konať.

Právo na humanitárnu intervenciu – zodpovednosť chrániť

Napriek tomu náznaky takéhoto práva siahajú až ku Grotiovi a Vattelovi v 17. storočí. William Ewart Gladstone získal koncom 19. storočia súhlas parlamentu na vyslanie lodí na ochranu kresťanov pred vyvražďovaním Turkami v Bulharsku. V roku 1898 Spojené štáty vyhlásili vojnu Španielsku, pretože jeho utláčateľská vláda na Kube „šokovala svedomie ľudstva“. A vo svojom prejave o stave Únie v roku 1904 americký prezident Theodore Roosevelt vyhlásil, že má právo a povinnosť zasiahnuť v prípade zločinov spáchaných „v obrovskom rozsahu“.

Vypracovanie výnimky zo zásady zvrchovanosti bez toho, aby sa narušilo pravidlo nezasahovania, však bolo spojené s jasnými ťažkosťami. Bolo ťažké presne definovať stupeň neľudskosti, ktorý by ospravedlnil zásah, alebo rozhodnúť, kto ho môže určiť.

Táto otázka vznikla akútne kvôli hanbe, ktorú medzinárodné spoločenstvo pociťovalo v súvislosti s tým, že nepodniklo žiadne kroky na zabránenie masakru Tutsiov zo strany Hutuov v Rwande (1994). Právo na intervenciu sa uplatnilo vo vojne v Kosove, keď sa Srbi snažili pomocou teroru vyhnať etnickú väčšinu z ich vlasti. Posudzovanie práva podľa medzinárodného práva v tomto čase vyžadovalo, aby bolo v súlade s ustanoveniami Charty OSN. V článku 2 ods. 4 Charty sa uvádzalo, že „všetci členovia sa vo svojich vnútroštátnych vzťahoch zdržia hrozby silou alebo použitia sily proti územnej celistvosti alebo politickej nezávislosti ktoréhokoľvek štátu, alebo akýmkoľvek iným spôsobom nezlučiteľným s cieľmi Organizácie Spojených národov“. Kapitola VII Charty umožňovala Bezpečnostnej rade schváliť použitie sily v prípade „ohrozenia medzinárodného mieru a bezpečnosti“.

Vyhľadajte túto stránku na Wikislovníku:
humanizmus