Vo Viedenskej psychoanalytickej spoločnosti
V roku 1905, vo veku 21 rokov, Otto Rank predložil Freudovi krátky rukopis o umelcovi, ktorý na Freuda urobil taký dojem, že ho pozval, aby sa stal tajomníkom vznikajúcej Viedenskej psychoanalytickej spoločnosti. Rank sa tak stal prvým plateným členom psychoanalytického hnutia a Freudovou „pravou rukou“ na takmer 20 rokov. Freud považoval Ranku, s ktorým si bol intelektuálne bližší ako s vlastnými synmi, za najgeniálnejšieho zo svojich viedenských žiakov.
Rank bol jedným zo šiestich Freudových spolupracovníkov, ktorí sa zišli v tajnom „výbore“ alebo „kruhu“, aby bránili hlavný psychoanalytický prúd, keď sa rozvíjali spory s Adlerom a neskôr Jungom. Rank bol okrem samotného Freuda najplodnejším autorom v „kruhu“, ktorý rozšíril psychoanalytickú teóriu na štúdium legiend, mýtov, umenia a iných diel tvorivosti. Úzko spolupracoval s Freudom a do neskorších vydaní knihy Výklad snov prispel dvoma kapitolami o mýtoch a legendách. Rankovo meno sa dlhé roky objavovalo pod Freudovým menom na titulnej strane Freudovho najväčšieho diela. V rokoch 1915 až 1918 pôsobil Rank ako tajomník Medzinárodnej psychoanalytickej asociácie, ktorú Freud založil v roku 1910. Každý v malom psychoanalytickom svete chápal, ako veľmi si Freud váži Ranku a jeho plodnú tvorivosť pri rozširovaní psychoanalytickej teórie.
Po istom váhaní sa Freud od Traumy z narodenia dištancoval, čím dal ostatným členom svojho vnútorného kruhu najavo, že Rank je nebezpečne blízko protiedipovskej herézy. V konfrontácii s Freudovým rozhodným odporom Rank na protest odstúpil z funkcie podpredsedu Viedenskej psychoanalytickej spoločnosti, riaditeľa Freudovho vydavateľstva a spoluvydavateľa časopisov Imago a Zeitschrift. Jeho najbližší priateľ Sándor Ferenczi, s ktorým Rank začiatkom dvadsiatych rokov spolupracoval na nových zážitkových, objektovo-vzťahových a „tu a teraz“ prístupoch k terapii, kolísal v otázke významu Rankovej prededipovej teórie, ale nie v otázke Rankových námietok voči klasickej analytickej technike.
Odporúčanie vo Freudových odborných prácach, aby analytici boli bez emócií, viedlo podľa Ferencziho a Ranka (1924) k „neprirodzenej eliminácii všetkých ľudských faktorov v analýze“ (s. 40-41) a k „teoretizovaniu zážitku [Erlebnis]“ (s. 41): pocitového zážitku intersubjektívneho vzťahu, dvoch zážitkov prvej osoby v rámci analytickej situácie. „Charakteristickým znakom tej doby,“ spomína Sándor Rado, ktorý sa v rokoch 1922 až 1925 venoval analýze spolu s Karlom Abrahamom, „bolo zanedbávanie citového života človeka“. Rado dodáva: „Všetci hľadali v motivácii orálne, pregenitálne a genitálne zložky. Ale to, že niektorí ľudia sú šťastní, iní nešťastní, niektorí vystrašení alebo plní hnevu a niektorí milujúci a láskaví – prečítajte si kazuistiky a zistíte, ako takéto rozdiely medzi ľuďmi vtedy v literatúre chýbali.“ (Roazen a Swerdloff, 1995, s. 82-83)
Všetky emocionálne zážitky ľudských bytostí boli analýzou redukované na derivát libida, nech už bol akokoľvek maskovaný. Pre Freuda boli emócie vždy sexuálne, odvodené od nebezpečného Id, ktoré treba chirurgicky vykoreniť: „Kde bolo Id [Wo es war],“ povedal Freud slávne, „tam bude ego [soll ich werden]“ (S.E., 22, 80).
„Libido“, ako píše Freud v diele Skupinová psychológia a analýza ega z roku 1921 (S.E., 18: 90), „je výraz prevzatý z teórie emócií“. Emócie sú príčinou neurotickej poruchy. Zvýšenie emócií je podľa Freuda nepríjemné. Liečba pre Freuda znamená analyzovať, „spracovať“ a nakoniec vykoreniť emócie pacienta, „ako keď sa vypúšťa Zuyder Zee“ (Freud, S. E., 22: 80). Analytik robí nevedomé vedomým tým, že pacientovi poskytuje kognitívny náhľad, čím potláča naliehavú snahu o iracionálne, o emócie – o Id -, ktoré sa vynárajú z pacientovho nevedomia.
Rank (vľavo, stojaci) s Freudom (vľavo, sediaci) a ďalšími psychoanalytikmi, 1922
V prednáške z roku 1927 Rank (1996) poznamenáva, že „chirurgická terapia vytrháva a citovo izoluje jednotlivca, pretože sa snaží poprieť citový život“ (s. 169), čo je rovnaký útok, aký spolu s Ferenczim vzniesli proti psychoanalytickej praxi vo svojom spoločnom diele. Redukcia všetkého emocionálneho prežívania – všetkého cítenia, milovania, myslenia a chcenia na sex bola podľa Ranku, ktorý na tento omyl prvýkrát upozornil v polovici dvadsiatych rokov, jednou z najväčších Freudových chýb. Emócie, povedal Rank, sú vzťahy. Popretie citového života vedie k popretiu vôle, tvorivého života, ako aj k popretiu medziľudských vzťahov v analytickej situácii (Rank, 1929 – 31).
Pre Freuda, povedal Rank v Terapii vôľou (1929-31), „sa emocionálny život vyvíja zo sexuálnej sféry, preto jeho sexualizácia v skutočnosti znamená emocionalizáciu“ (s. 165), dve skúsenosti, ktoré psychoanalytici spájali ešte pol storočia po Freudovej smrti. Až do konca 20. storočia nemala psychoanalýza žiadnu teóriu emocionálneho prežívania, a teda ani teóriu emocionálnej inteligencie. Weinstein (2001) identifikoval viac ako dva tucty článkov v hlavných psychoanalytických časopisoch, ktoré lamentovali nad absenciou teórie emócií. „[K]omenty pretrvávali až do 90. rokov 20. storočia“ (Weinstein, 2001, s. 40).
„Emocionálne ochudobnenie psychoanalýzy,“ napísal Ernest Becker (1973) v knihe The Denial of Death, ktorá bola silne ovplyvnená Rankovými myšlienkami, „sa musí vzťahovať aj na mnohých samotných analytikov a psychiatrov, ktorí podliehajú jej ideológii. Táto skutočnosť pomáha vysvetliť strašnú mŕtvosť emócií, ktorú človek zažíva v psychiatrickom prostredí, ťažkú váhu charakterového brnenia postaveného proti svetu“ (s. 195n).
Ferencziho rozchod s Rankom prerušil radikálne inovácie v praxi a v úzkom kruhu nezanechal nikoho, kto by bol zástancom vzťahovej, prededipálnej alebo „tu a teraz“ psychoterapie. Klasická psychoanalýza podľa vzoru Freudových odborných spisov z rokov 1911 – 15 sa teraz zakorenila vo vzdelávacích inštitútoch na celom svete. Útok, ktorý v roku 1924 viedli Ferenczi a Rank na rastúci „fanatizmus pre interpretáciu“ a „neprirodzené odstránenie všetkých ľudských faktorov“ z praxe analýzy, by bol zabudnutý.
Vzťahová, expresívna a „tu a teraz“ terapia by nebola prijateľná pre väčšinu členov Americkej psychoanalytickej asociácie alebo Medzinárodnej psychoanalytickej asociácie už pol storočia. „[T]i, ktorí mali tú smolu, že ich analyzoval [Rank], museli podstúpiť druhú analýzu, aby sa kvalifikovali“ na členstvo v Americkej psychoanalytickej asociácii (Lieberman, 1985, s. 293). Pokiaľ ide o klasickú analýzu, Rank bol mŕtvy.
V máji 1926 sa Rank presťahoval do Paríža, kde sa stal psychoterapeutom umelcov ako Henry Miller a Anaïs Nin a prednášal na Sorbonne (Lieberman, 1985).
Podľa Ranku je celý emocionálny život založený na prítomnosti. V knihe Terapia vôľou, ktorá vyšla v nemčine v rokoch 1929 – 31, Rank prvýkrát v psychoterapeutickej literatúre použil pojem „tu a teraz“: „Freud urobil z represie historickú, to znamená, že ju nesprávne umiestnil do detstva jednotlivca a potom ju chcel odtiaľ uvoľniť, zatiaľ čo v skutočnosti tá istá tendencia pôsobí tu a teraz“ (Rank, 1929 – 31, s. 39). Namiesto slova Verdrängung (potláčanie), ktoré kládlo dôraz na nevedomé potláčanie minulosti, Rank radšej používal slovo Verleugnung (popieranie), ktoré sa sústreďovalo skôr na emocionálnu vôľu zostať chorý v prítomnosti: „Neurotik žije príliš v minulosti [a] do tej miery vlastne nežije. Trpí … pretože sa upína [na minulosť], chce sa jej držať, aby sa ochránil pred skúsenosťou [Erlebnis], emocionálnym odovzdaním sa prítomnosti“ (Rank, 1929 – 31, s. 27).
Vo Francúzsku a neskôr v Amerike sa Rank v rokoch 1926 až 1939 tešil veľkému úspechu ako terapeut a spisovateľ. Rank často cestoval medzi Francúzskom a Amerikou a prednášal na univerzitách, ako sú Harvard, Yale, Stanford a University of Pennsylvania, o vzťahovej, zážitkovej a „tu a teraz“ psychoterapii, umení, tvorivej vôli a „neuróze ako zlyhaní tvorivosti“ (Rank, 1996).
Tak ako bol Erik Erikson prvým analytikom, ktorý sa zameral na identitu a dospelosť, Rank ako prvý navrhol, že odlúčenie od zastaraných myšlienok, emócií a správania je kvintesenciou psychologického rastu a vývoja. Koncom 20. rokov 20. storočia, po tom, ako opustil Freudov vnútorný kruh, Rank skúmal, ako sa ľudské bytosti môžu naučiť presadzovať svoju vôľu vo vzťahu, a obhajoval maximálny stupeň individualizácie v rámci maximálneho stupňa prepojenia.
Rank, ktorý predznamenal hlavné témy Piageta, Kohlberga, McClellanda, Eriksona a Roberta Kegana, ako prvý navrhol, že ľudský vývoj je celoživotná konštrukcia, ktorá si vyžaduje neustále vyjednávanie a opätovné prerokovávanie dvojitej túžby po individualizácii a spojení, vôle oddeliť sa a vôle spojiť sa. Desaťročia pred Ronaldom Fairbairnom, ktorého dnes mnohí považujú za vynálezcu modernej teórie objektových vzťahov v 40. rokoch 20. storočia, Rankova prednáška „The Genesis of the Object Relation“ z roku 1926 predstavuje prvé úplné vyjadrenie tejto teórie (Rank, 1996, s. 140 – 149). Do roku 1926 bol Rank v oficiálnom psychoanalytickom svete persona non grata. Je preto len málo dôvodov domnievať sa, že niektorý z ďalších autorov, ktorým sa pripisuje pomoc pri vynájdení teórie objektových vzťahov (napríklad Melanie Kleinová alebo Donald Winnicott), niekedy čítal nemecký text tejto prednášky, uverejnený ako Zur Genese der Object-beziehung v 1. zväzku Rankovej Genetische Psychologie (1927, s. 110 – 22).
Rank zomrel v New Yorku v roku 1939 na infekciu obličiek, mesiac po Freudovej asistovanej samovražde na židovský Deň zmierenia. „Komisch“ (čudný, zvláštny, komický), povedal Rank na smrteľnej posteli (Lieberman, 1985, s. 389).
Rollo May, priekopník existenciálnej psychoterapie v Spojených štátoch, bol hlboko ovplyvnený Rankovými postfreudovskými prednáškami a spismi a vždy považoval Ranka za najdôležitejšieho predchodcu existenciálnej terapie. Krátko pred svojou smrťou napísal Rollo May predslov k editovanej zbierke Rankových amerických prednášok od Roberta Kramera. „Dlho som Otta Ranka považoval za veľkého neuznaného génia vo Freudovom kruhu,“ povedal May (Rank, 1996, s. xi).
Newyorský spisovateľ Paul Goodman, ktorý bol spolu s Fritzom Perlsom spoluzakladateľom metódy Gestalt psychoterapie, jednej z najpopulárnejších na svete v súčasnosti, v ktorej je ústredným prvkom prístup Otta Ranka „tu a teraz“, opísal Rankove postfreudovské myšlienky o umení a tvorivosti ako „nepochvalné“ v Gestalt terapii (Perls, Goodman a Hefferline, 1951, s. 395). Podľa Ervina Polstera (1968), významného Gestalt terapeuta, „Rank vniesol ľudský vzťah priamo do svojej ordinácie. Ovplyvnil analytikov, aby brali vážne skutočnú prítomnú interakciu medzi terapeutom a pacientom, namiesto toho, aby udržiavali fixný, vzdialený, ‚akoby‘ vzťah, ktorý poskytoval predchádzajúcim analytikom emocionálny nárazník na skúmanie intenzity terapeutického pocitu a priania. Rankov prínos otvoril cestu k tomu, aby sa stretnutie začalo akceptovať ako hlboký terapeutický prostriedok“ (s. 6).
Rank ovplyvnil aj praktiky akčných a reflexívnych terapií, ako sú dramatické hranie rolí a psychodráma. „Hoci neexistujú dôkazy o priamom vplyve, Rankove myšlienky našli nový život v práci takých akčných psychoterapeutov ako Moreno, ktorý vyvinul techniku psychodrámy zdvojovania … a Landy [riaditeľ programu dramatoterapie na Newyorskej univerzite], ktorý sa pokúsil konceptualizovať rovnováhu ako integráciu roly a protiroly“ (Landy, 2008, s. 29).
Odnaučenie nevyhnutne zahŕňa oddelenie sa od vlastnej koncepcie, pretože bola kultúrne podmienená tak, aby zodpovedala rodinnej, skupinovej, profesijnej alebo organizačnej lojalite. Podľa Ranka (1932/1989) je odnaučenie alebo vymanenie sa z našej ulity zvnútra „odlúčením, [ktoré] je také ťažké nielen preto, že sa týka osôb a ideí, ktoré si človek ctí, ale aj preto, že víťazstvo je vždy v základe a v určitej forme vybojované nad časťou vlastného ega“ (s. 375).
„Strach zo života“ je strach z odlúčenia a individualizácie. „Strach zo smrti“ je strach zo spojenia a splynutia – v podstate strata individuality. Oddelenie aj zjednotenie sú však žiadúce, ako aj obávané, pretože „vôľa oddeliť sa“ koreluje s tvorivým impulzom a „vôľa zjednotiť sa“ s potrebou lásky. Obsedantne reagovať len na jednu potrebu – rozhodnúť sa pre „úplné“ oddelenie alebo „úplné“ splynutie – znamená, že ten druhý sa vrhne späť na seba.
Podľa Ranku (1929-31) „strach z narodenia zostáva vždy univerzálnejší, akoby kozmický, strata spojenia s väčším celkom [einen größeren Ganzen], v konečnom dôsledku so ‚všetkým‘ [dem All] … Strach pri narodení, ktorý sme označili ako strach zo života, sa mi zdá byť v skutočnosti strachom z toho, že budeme musieť žiť ako izolované indivíduum, a nie naopak, strachom zo straty individuality (strach zo smrti). To by však znamenalo, že prvotný strach [Urangst] zodpovedá strachu z oddelenia od celku [vom Všetkého], teda strachu z individualizácie, na základe čoho by som ho chcel nazvať strachom zo života, hoci sa neskôr môže javiť ako strach zo straty tejto draho vykúpenej individuality ako strach zo smrti, z opätovného rozpustenia v celku [ins Všetkého]. Medzi týmito dvoma možnosťami strachu, týmito pólmi strachu, je jednotlivec celý život vrhaný sem a tam, čo vysvetľuje skutočnosť, že sme nedokázali vystopovať strach k jedinému koreňu, ani ho terapeuticky prekonať“ (tamže, s. 124).
Na mikrokozmickej úrovni je terapia procesom učenia sa, ako dávať a brať, odovzdávať sa a presadzovať, spájať a individualizovať, zjednocovať a oddeľovať – bez toho, aby sme sa ocitli v pasci protikladov. Terapeut a klient sa rovnako ako všetci ostatní snažia nájsť konštruktívnu rovnováhu medzi oddelením a spojením. V psychologickom zdraví kontaktná hranica, ktorá spája Ja a Ty, „harmonicky [spája] okraje každého z nich bez toho, aby ich zamieňala,“ napísal Rank v knihe Umenie a umelec (1932/1989, s. 104). Spojením v cítení terapeut a klient nestrácajú sami seba, ale naopak, znovu objavujú a vytvárajú sa. V simultánnom rozpúšťaní svojej odlišnosti vo väčšom celku sa terapeut a klient na chvíľu vzdávajú svojej bolestnej izolácie, aby sa im v ďalšom okamihu vrátila individualita, znovu posilnená a obohatená skúsenosťou „straty“.
„Láskyplný cit,“ poznamenáva Rank v prednáške, ktorú predniesol v roku 1927 na Pensylvánskej univerzite, „spája naše JA s druhým, s Tebou [dem Du], s ľuďmi, so svetom, a tak odstraňuje strach. To, čo je na láske jedinečné, je, že – okrem faktu zjednotenia – sa odráža od Ja. Nielenže milujem druhého ako svoje Ja, ako súčasť svojho Ja, ale druhý zároveň robí moje Ja hodným lásky. Láska k Tebe [des Liebe des Du] tak dáva hodnotu vlastnému JA. Láska ruší egoizmus, spája ja v druhom, aby ho opäť našla obohatené vo vlastnom JA. Táto jedinečná projekcia a introjekcia citu spočíva v tom, že skutočne milovať možno len toho, kto prijíma naše vlastné JA [unser eigene Selbst] také, aké je, ba nechce ho mať iné, než je, a ktorého ja prijímame také, aké je.“ (Rank, 1996, s. 154)
Na makrokozmickej úrovni, keď sa skúsenosť lásky dostala až na hranicu ľudského a duchovného, Rank porovnával umelcovo „dávanie“ a užívateľovo „nachádzanie“ umenia s rozpúšťaním a znovuobjavovaním seba samého vo vzájomnej láske. „Umelecké dielo,“ hovorí Rank v knihe Umenie a umelec, „predstavuje jednotu, a to tak vo svojom účinku, ako aj vo svojom vzniku, a to znamená duchovnú jednotu medzi umelcom a príjemcom“ (Rank, 1932/1989, s. 113). Práve v umení a jeho koreláte, láske, sa stretáva mikrokozmos s makrokozmom, ľudské s duchovným. Na vrchole individualizačného impulzu, „vôle oddeľovať“, umelci najsilnejšie pociťujú túžbu po pripútanosti, „vôle zjednocovať“. Hoci umelci začínajú tvorivý proces oddeľovaním sa od svojich blížnych a oslobodzovaním sa od prispôsobovania sa minulosti, únikom pred úzkosťou z vplyvu, nakoniec sa tvorivý impulz spája s túžbou po návrate k „väčšiemu celku“, k „VŠETKÉMU“ (Rank, 1929 – 31, s. 155) – ľudsky povedané, ku „kolektívu“, ktorý jediný má moc zvečniť umelca súhlasom, ktorý umeleckému dielu udeľuje:
„Lebo práve túto podstatu človeka, jeho dušu, ktorú umelec vkladá do svojho diela a ktorá je ním znázornená, nachádza obdivovateľ opäť v diele, tak ako veriaci nachádza svoju dušu v náboženstve alebo v Bohu, s ktorým sa cíti byť jedno. Práve od tejto duchovnej identity… a nie od psychologického stotožnenia sa s umelcom závisí v konečnom dôsledku [estetický pôžitok]… Ale obaja sa pri súčasnom rozpúšťaní svojej individuality vo väčšom celku tešia, ako vysokému pôžitku, z osobného obohatenia tejto individuality prostredníctvom tohto pocitu jednoty. Na chvíľu sa vzdali svojho smrteľného ega, bez strachu a dokonca s radosťou, aby ho v ďalšom okamihu dostali späť, bohatšie o tento univerzálny pocit (Rank, 1932/1989, s. 109-110).
V jednej zo svojich najpoetickejších pasáží Rank naznačuje, že tento transcendentný pocit znamená nielen „duchovnú jednotu“ medzi umelcom a užívateľom, Ja a Ty, ale aj „s kozmom vznášajúcim sa v mystických parách, v ktorých sa rozpúšťa prítomnosť, minulosť a budúcnosť“ (Rank, 1932/1989, s. 113) – totožnosť so „VŠETKÝM“, ktoré kedysi bolo, ale už nie je. Liečivá povaha umeleckej skúsenosti podľa Ranku potvrdzuje odlišnosť, ale paradoxne vedie aj „k oslobodeniu od odlišnosti, k pocitu jednoty so sebou, s druhým, s vesmírom“ (Rank, 1929 – 31, s. 58). V umení sa stretáva mikrokozmos s makrokozmom. O nevšednom pocite emocionálnej jednoty, ktorý zažívame, keď sa v umení odovzdávame sami sebe – dočasne sa vzdávame bremena svojej odlišnosti – druhému, Rank píše v knihe Umenie a umelec: „V tomto prípade ide o viac ako len o prechodné stotožnenie dvoch jednotlivcov, o potenciálne obnovenie spojenia s kozmom, ktoré kedysi existovalo a potom sa stratilo. Individuálne psychologické korene tohto pocitu jednoty som objavil (v čase písania Traumy z narodenia, 1924) v prenatálnom stave, ktorý sa jedinec vo svojej túžbe po nesmrteľnosti usiluje obnoviť. Už v tomto najranejšom štádiu individualizácie je dieťa nielen fakticky jedno s matkou, ale okrem toho aj jedno so svetom, s Kozmom vznášajúcim sa v mystických parách, v ktorých sa rozpúšťa prítomnosť, minulosť a budúcnosť. Individuálne nutkanie obnoviť túto stratenú jednotu je (ako som už predtým zdôraznil) základným faktorom pri vytváraní ľudských kultúrnych hodnôt“ (Rank, 1932/1989, s. 113).
Nikto nevyjadril konflikt medzi vôľou oddeľovať sa a vôľou zjednocovať sa lepšie ako Ernest Becker (1973), ktorého oceňované dielo Odmietanie smrti vystihlo najväčší – makrokozmický – význam oddelenia a zjednotenia pre Ranku: „Na jednej strane je tvor poháňaný silnou túžbou stotožniť sa s kozmickými silami, splynúť s ostatnou prírodou. Na druhej strane chce byť jedinečný, vyniknúť ako niečo odlišné a samostatné“ (Becker, 1973, s. 151 – 152). „Je vidieť, že človek chce nemožné: Chce stratiť svoju izolovanosť a zároveň si ju udržať. Nemôže zniesť pocit oddelenosti, a predsa nemôže dopustiť úplné udusenie svojej vitality. Chce sa rozšíriť splynutím s mocným záhrobím, ktoré ho presahuje, a zároveň chce pri splynutí s ním zostať individuálny a odlúčený…“ (tamže, s. 155).
Na mikrokozmickej úrovni sa však podľa Ranku celoživotné oscilovanie medzi dvoma „pólmi strachu“ môže stať znesiteľnejším vo vzťahu s druhým človekom, ktorý akceptuje jeho jedinečnosť a odlišnosť a umožňuje vznik tvorivého impulzu – bez prílišného pocitu viny alebo úzkosti z odlúčenia od druhého. Plnohodnotný život si vyžaduje „hľadať súčasne izoláciu aj spojenie“ (Rank, 1932/1989, s. 86), nájsť odvahu prijať oboje súčasne, bez toho, aby sme podľahli Angstu, ktorý vedie človeka k tomu, aby bol bičovaný z jedného pólu na druhý. Tvorivé riešenia pre život sa vynárajú z kolísavého, neustále sa rozširujúceho a stále sa zmenšujúceho priestoru medzi oddelením a spojením. Umenie a tvorivý impulz, povedal Rank v knihe Umenie a umelec, „majú svoj pôvod výlučne v konštruktívnej harmonizácii tohto základného dualizmu celého života“ (1932/1989, s. xxii).
Na makrokozmickej úrovni vedomie života – nejasné vedomie, že žijeme len chvíľu na tejto planéte, ktorá sa bezvýznamne točí okolo chladnej a nekonečnej galaxie – dáva podľa Ernesta Beckera ľuďom „postavenie malého boha v prírode“: „Zároveň však, ako vedeli aj východní mudrci, človek je červ a potrava pre červy. To je ten paradox: je mimo prírody a zároveň beznádejne v nej; je dvojaký, hore vo hviezdach, a pritom je umiestnený v srdci pumpujúcom, dych vyrážajúcom tele, ktoré kedysi patrilo rybe a stále má na dôkaz toho žiabrové stopy… Človek je doslova rozdelený na dve časti: má vedomie vlastnej skvostnej jedinečnosti v tom, že trčí z prírody s velebnou majestátnosťou, a predsa sa vracia o pár metrov späť do zeme, aby slepo a tupo zhnil a navždy zmizol. Je to desivá dilema, v ktorej sa nachádza a s ktorou musí žiť“ (Becker, 1973, s. 26).
Vplyvom prác Ernesta Beckera Rankova večná dialektika medzi „strachom zo života a strachom zo smrti“ bola experimentálne overená v teórii zvládania teroru profesorom psychológie na Skidmore College Sheldonom Solomonom, profesorom psychológie na Arizonskej univerzite Jeffom Greenbergom a profesorom psychológie na Coloradskej univerzite v Colorado Springs Tomom Pyszczynskim.
Americký kňaz a teológ Matthew Fox, zakladateľ Creation Spirituality a Wisdom University, považuje Ranka za jedného z najvýznamnejších psychológov 20. storočia. Pozri najmä Foxovu knihu Creativity: (Jeremy P. Tarcher, 2002), paperback: ISBN 1-58542-329-7.
Stanislav Grof, zakladateľ transpersonálnej psychológie, založil veľkú časť svojej práce v prenatálnej a perinatálnej psychológii na Rankovej knihe Trauma z narodenia (Kripal, 2007, s. 249-269).
V roku 2008 vydala filozofka Maxine Sheets-Johnstoneová knihu The Roots of Morality (Pennsylvania State University Press), ktorá obsahuje analýzu Rankovho tvrdenia, že „ideológie nesmrteľnosti“ sú trvalou ľudskou odpoveďou na bolestnú záhadu smrti. Sheets-Johnstone porovnáva Rankovo myslenie s myslením troch významných západných filozofov – Reného Descarta, Martina Heideggera a Jacquesa Derridu: „Keďže ideológie nesmrteľnosti pôvodne uznal a v skutočnosti ich tak aj pomenoval Rank, dôkladné preskúmanie jeho spisov na túto tému je nielen vhodné, ale aj samo osebe filozoficky prínosné… Rank bol freudovský disident, ktorý pri zavádzaní pojmu ideológií nesmrteľnosti vystopoval historické a psychologické korene ‚viery v dušu‘ (Seelenglaube)… [Moja kapitola] poukazuje na mimoriadnu presvedčivosť Rankovho rozlišovania medzi racionálnym a iracionálnym pre otázku ľudskej potreby ideológií nesmrteľnosti“ (Sheets-Johnstone, 2008, s. 64). Sheets-Johnstoneová uzatvára svoju knihu poznámkou pripomínajúcou Rankovu výzvu k ľudskej hodnote vzájomnej lásky nad vyprahnutým intelektuálnym poznaním: „Určite nastal čas, aby sa Homo sapiens sapiens odvrátil od snahy o nadvládu nad všetkými a začal pestovať a rozvíjať svoju sapienciálnu múdrosť v snahe starať sa, pestovať a posilňovať ten najcennejší sval, ktorým je jeho srdce“ (tamže, s. 405-06).
Dnes ho možno považovať za jedného z najväčších priekopníkov v oblasti humanistickej psychológie, existenciálnej psychoterapie, Gestalt terapie a transpersonálnej psychológie.
Hlavné publikácie podľa dátumu prvého uverejnenia
Knižné diela o Ottovi Rankovi.
Články alebo kapitoly o Ottovi Rankovi.
Denník Sándora Ferencziho.
Články alebo kapitoly o aplikácii Rankovej psychológie umenia a odnaučovania na akčné učenie.