Kategórie
Psychologický slovník

Dhjána v budhizme

Dhyāna v sanskrite (Dévanágarí: ध्यान) alebo jhāna (झान) v páli môže označovať meditáciu alebo meditatívne stavy. Ekvivalentné výrazy sú „Chán“ v modernej čínštine, „Zen“ v japončine, „Seon“ v kórejčine, „Thien“ vo vietnamčine a „Samten“ v tibetčine.

Ako meditačný stav sa dhjána vyznačuje hlbokým pokojom a sústredením. Hovorí sa o ňom v pálijskom kánone (a paralelných agámach) a v pokánonickej théravádovej budhistickej literatúre a v inej literatúre. Vedeckých štúdií o týchto stavoch bolo doteraz málo.

V prvých textoch sa vyučuje ako stav zhromaždeného, plného vedomia, v ktorom sa myseľ stáva veľmi silnou a nehybnou, ale nie zamrznutou, a tak je schopná pozorovať a získať vhľad do meniaceho sa toku skúseností. Neskoršia théravádová literatúra, najmä Višuddhimagga, ho opisuje ako zotrvanie, v ktorom sa myseľ úplne ponorí a pohltí do zvoleného objektu pozornosti, charakterizované nedvojným vedomím.

Sám Budha vstúpil do jhány, ako je opísaná v raných textoch, počas svojej vlastnej cesty za osvietením a v suttach neustále povzbudzuje svojich žiakov, aby rozvíjali jhánu ako spôsob dosiahnutia prebudenia a oslobodenia.

Jedným z kľúčových inovatívnych učení Budhu bolo, že meditatívne pohltenie (jhāna) musí byť spojené s oslobodzujúcim poznaním.

Tesne pred svojím odchodom vstúpil Budha do džhán v priamom a opačnom poradí a samotný odchod sa uskutočnil po povstaní zo štvrtej džhány.

Buddhove pokyny na dosiahnutie džhány sú prostredníctvom uvedomovania si dýchania, ktoré sa nachádzajú v Ānāpānasati Sutte a inde.

V pálijskom kánone Budha opisuje osem postupných stavov meditácie pohltenia alebo džhány. Štyri sa považujú za meditácie formy (rūpa jhāna) a štyri za meditácie bez formy (arūpa jhāna). O prvých štyroch džhánách Buddha hovorí, že vedú k príjemnému zotrvaniu a oslobodeniu od utrpenia. Jhány sú stavy meditácie, v ktorých je myseľ oslobodená od piatich prekážok – túžby, averzie, lenivosti, rozrušenia a pochybností – a (od druhej jhány) neschopná diskurzívneho myslenia. Hlbšie jhány môžu trvať mnoho hodín. Jhāna posilňuje meditujúcu myseľ a umožňuje jej preniknúť do najhlbších právd existencie.

Existujú štyri hlbšie stavy meditatívneho pohltenia, ktoré sa nazývajú „nehmotné dosiahnutia“. Niekedy sa na rozdiel od prvých štyroch džhán (rūpa džhán) označujú aj ako džhány „bez formy“ (arūpa džhán). V budhistických kanonických textoch sa na ich označenie nikdy výslovne nepoužíva slovo „jhāna“, ale vždy sa spomínajú v poradí za prvými štyrmi jhāna. Osvietenie úplného prebývania v prázdnote sa dosiahne po prekročení ôsmej jhány.

Existujú štyri štádiá hlbokej sústredenosti, ktoré sa nazývajú rupa džhána (jemnohmotná džhána):

Za štyrmi džhánami sa nachádzajú štyri dosiahnutia, ktoré sa v prvých textoch označujú ako arupy. Tie sa v komentárskej literatúre označujú aj ako nehmotné/beztvaré jhānas (arūpajhānas), preložené aj ako Beztvaré dimenzie:

V suttách sa o nich nikdy nehovorí ako o džhánách. A mylne sa predpokladá, že pravdepodobne patrili k brahmanskej tradícii. Podľa raných spisov však Buddha nepovedal, že sa posledné dve beztvaré dosiahnutia naučil od dvoch učiteľov, iba spomenul, že to tvrdili Alara Kalama a Uddaka Ramaputta. Ak sa Buddha učil tieto dva stavy tak, ako to vyhlásili, potom by mal praktizovať prvú džhánu mnohokrát a nemal by mať problémy so vstupom do prvej džhány. Uppakilesa Sutta ukazuje, že to tak nie je. Buddha musel zápasiť s celým radom prekážok, kým sa mu podarilo nájsť cestu späť do Prvej džhány, na ktorej praktizovanie si spomínal ako dieťa. Pri pohľade do Uppakilesa Sutty je jasné, že Alara a Uddaka sa vo svojich tvrdeniach preceňovali. V tom čase boli v budúcom Buddhovi aj po nasledovaní ich učenia stále prítomné poškvrny ako túžba a iné prekážky. Uvedomil si, že meditácie, ktoré učili, a ich učenie nevedú k nirváne, a odišiel.

Buddha povedal v Ariyapariyesana Sutta:

„Ale napadla ma myšlienka: ‚Táto Dhamma nevedie k odčarovaniu, k rozptýleniu, k ukončeniu, k utíšeniu, k priamemu poznaniu, k Prebudeniu ani k Odviazaniu, ale iba k opätovnému zjaveniu sa v dimenzii ani vnímania, ani nevnímania. A tak, nespokojný s touto Dhammou, som odišiel.“

Ukončenie pocitov a vnímania

Buddha tiež znovu objavil dosiahnutie, ktoré presahuje dimenziu ani vnímania, ani nevnímania, „ustanie pocitov a vnemov“. V komentároch a odbornej literatúre sa niekedy nazýva „deviata jhāna“.

O tom sa hovorí: „Keď videl s rozvahou, jeho kvasenie sa úplne skončilo. Z tohto dosiahnutia vyšiel s vedomím. Keď sa s mysľou vynoril z tohto dosiahnutia, považoval minulé kvality, ktoré prestali & sa zmenili: ‚Takto sa teda tieto kvality, ktoré neboli, dostávajú do hry. Keď boli, zmizli. Zostal nepriťahovaný a neodrazený od týchto kvalít, nezávislý, odpútaný, uvoľnený, odlúčený, s vedomím zbaveným prekážok. Rozpoznal, že ‚niet ďalšieho úniku‘, a usilovať oň tam naozaj nebolo preňho.“

Ten, kto dosiahne tento stav, je anagami alebo arahant. V uvedenom úryvku Buddha rozpráva, že Sariputta sa po jeho dosiahnutí stal arahantom.

Meditujúci využíva stav džhány na posilnenie a zostrenie mysle, aby mohol skúmať pravú povahu javov (dhamma) a získať vyššie poznanie. Čím dlhšie meditujúci zotrváva v stave jhány, tým je jeho myseľ ostrejšia a silnejšia. Jhána niekedy spôsobí, že päť prekážok je potlačených na niekoľko dní.

Podľa neskoršej théravádovej komentátorskej tradície, ako ju načrtol Buddhagóa vo svojej Visuddhimagge, sa meditujúci po vystúpení zo stavu jhány nachádza v stave prístupovej koncentrácie po jháne. Ten bude mať vlastnosti istoty, dlhého trvania a stability. V ňom sa začína práca na skúmaní a analýze pravej povahy javov a vzniká tu aj hlboký vhľad do vlastností nestálosti, utrpenia a ne-ja. Meditujúci môže tieto pravdy, ktoré sú jadrom Buddhovho učenia, zažiť prostredníctvom priamej skúsenosti.

Naproti tomu podľa opisov jhánovej praxe v suttach meditujúci nevychádza z jhány, aby praktizoval vipassanu, ale práca vhľadu sa vykonáva počas samotnej jhány. Meditujúcemu sa najmä odporúča „vstúpiť a zotrvať vo štvrtej jhāne“ pred začatím práce vhľadu, aby vykorenil mentálne znečistenia.

S opustením rozkoše a bolesti – rovnako ako s predchádzajúcim zmiznutím vzrušenia a úzkosti – vstupuje a zostáva vo štvrtej jháne: čistote vyrovnanosti a bdelosti, ani rozkoš, ani bolesť… S takto sústredenou, očistenou a jasnou mysľou, nepoškvrnenou, bez nedostatkov, poddajnou, poddajnou, stabilnou a dosiahnutou nepokojnosťou ju mních nasmeruje a nakloní k poznaniu konca duševných kvasení. Rozoznáva, ako sa to stalo, že „toto je utrpenie… Toto je vznik utrpenia… Toto je ukončenie utrpenia… Toto je cesta vedúca k ukončeniu utrpenia… Toto sú mentálne kvasenia… Toto je vznik kvasenia… Toto je ukončenie kvasenia… Toto je cesta vedúca k zastaveniu kvasenia.

Keďže päť prekážok môže byť potlačených niekoľko dní po vstupe do džhány, meditujúci sa po meditácii cíti úplne jasný, uvedomelý, plný súcitu, pokojný a ľahký. To môže podľa Adžána Brahma spôsobiť, že niektorí meditujúci sa mylne domnievajú, že dosiahli osvietenie.

Stav džhány nemôže sám o sebe viesť k osvieteniu, pretože iba potláča nečistoty. Meditujúci musia využívať stav jhāna ako nástroj na rozvíjanie múdrosti pestovaním vhľadu a pomocou neho prenikať do pravej podstaty javov prostredníctvom priameho poznania, čo povedie k odstráneniu znečistení a k nibbane.

Štyri progresívne stavy džhány:

Tradične sa táto štvrtá džána považuje za začiatok dosiahnutia psychických schopností (abhigna).

Písma uvádzajú, že človek by sa nemal snažiť dosiahnuť stále vyššie džhány, ale najprv by mal zvládnuť jednu a potom prejsť k ďalšej. Zvládnutie jhány zahŕňa schopnosť vstúpiť do jhány podľa vlastnej vôle, zostať v nej tak dlho, ako sa človeku páči, opustiť ju podľa vlastnej vôle a prežívať každý z faktorov jhány podľa potreby. Zdá sa tiež, že naznačujú, že nižšie faktory jhány sa môžu prejaviť vo vyššej jháne, ak jhány neboli správne rozvinuté. Vidno, že Buddha radí svojim žiakom, aby sa ďalej sústredili a ustálili jhāna.

Budha vysvetľuje správne sústredenie (samma samādhi), ktoré je súčasťou ušľachtilej osemčlennej cesty, ako prvé štyri džhány. Podľa komentára k Pálího kánonu existuje určitý stupeň meditácie, ktorý by mal meditujúci dosiahnuť pred vstupom do jhány. Týmto stupňom je prístupová/neprístupová koncentrácia (upacāra-samādhi). Prekonanie piatich prekážok – zmyselnej túžby, zlej vôle, lenivosti a strnulosti, nepokoja a obáv a pochybností – poznačilo vstupy do prístupovej koncentrácie. Toto sústredenie je nestabilný stav, keď sa myseľ dobre sústredí na nejaký objekt, ale ešte to nie je stav „úplného sústredenia“ (jhāna). Rozdiel je v tom, že v plnom sústredení sa určité faktory posilňujú do takej miery, že spôsobujú kvalitatívny posun v úrovni vedomia a myseľ už nefunguje na bežnej zmyslovej úrovni. Prístupová koncentrácia sa v Buddhových diskurzoch nespomína. Existuje však niekoľko sutt, v ktorých človek získava vhľad do Dhammy po vypočutí Buddhovho učenia. Často sa popisuje, že ich myseľ je pri tom oslobodená od prekážok, a niektorí to označili za druh prístupovej koncentrácie. Ekvivalent upacāra-samādhi používaný v tibetských komentároch je nyer-bsdogs.

V stave prístupovej koncentrácie môžu niektorí meditujúci zažívať živé mentálne obrazy (pálí: nimitta), ktoré sú podobné živému snu – tak živé, ako keby ich videli oči, ale v tomto prípade si meditujúci plne uvedomuje a je si vedomý, že vidí mentálne obrazy. Hovorí sa o tom v raných textoch a rozširuje sa to v komentároch Theravādá.

Rôzni meditujúci budú prežívať rôzne mentálne obrazy; niektorí meditujúci nemusia prežívať vôbec žiadne mentálne obrazy. Ten istý meditujúci, ktorý absolvuje viacero meditačných sedení, môže pri každom sedení zažiť iné mentálne obrazy. Mentálny obraz môže byť príjemný, desivý, odporný, šokujúci alebo neutrálny.

Keď koncentrácia zosilnie, pocity dýchania a fyzického tela úplne zmiznú a zostane len čisté vedomie. V tomto štádiu sa neskúsení meditujúci môžu začať báť a myslieť si, že ak budú pokračovať v koncentrácii, zomrú, pretože pocit dýchania a fyzického tela úplne zmizol. Nemali by sa tak báť a mali by pokračovať v sústredení, aby dosiahli „plné sústredenie“ (jhāna).

Meditujúci by mal najprv zvládnuť nižšie džhány, až potom môže vstúpiť do vyšších džhán. Existuje päť aspektov zvládnutia jhány:

V prvých suttach sa uvádza, že „najvznešenejší z pustovníkov“ je schopný dosiahnuť ktorúkoľvek džhánu a zotrvať v nej bez ťažkostí. Tento konkrétny arahant je „oslobodený v oboch smeroch“: plynulo dosahuje jhānas a zároveň si je vedomý ich konečnej neuspokojivosti. Keby tomu tak nebolo, upadol by do rovnakého problému ako učitelia, od ktorých sa Buddha učil sféry ničoty a ani vnímania, ani nevnímania, keď tieto meditačné dosiahnutia považoval za niečo konečné. Ich problém spočíval v tom, že videli trvalosť tam, kde je nestálosť.

Meditácia prvkov a beztvarého

Alexander Wynne sa pokúsil nájsť v brahmanských textoch paralely s meditačnými cieľmi, ktoré podľa jeho tvrdenia títo dvaja učitelia vyučovali, pričom sa opieral najmä o niektoré upanišády a kapitolu Mokšadharma z Mahábháraty. V brahmanských textoch, ktoré Wynne citoval, však nadobudli konečnú podobu dlho po Buddhovom živote a všetci bádatelia sa zhodujú, že Mokšadharma vznikla až po ňom.

Štyri džhány sa nenachádzajú v žiadnom predbudhistickom texte, ale neskôr ich iní adaptovali do Mahábháraty. To však neznamená, že neexistujú iné druhy džhán ( ako napríklad „appana-kam džhána“ ( meditácia bez dychu). Tieto meditácie Buddha odmietol ako nesprávne meditácie:

„Predpokladajme, že by som meditoval na meditáciu bez dýchania (appana-kam džhána)“ – MN 36

Alebo džhána, pri ktorej sa niekto sústredí na zmyslový meditačný objekt:

„Urobí z tejto zmyselnej vášne stredobod, pohltí sa ňou, premedituje, premedituje a premedituje…..Toto je druh meditácie (džhány), ktorú Požehnaný nechválil.“ – MN 108

Neskôr, keď Buddha použil slovo džhána v skratke, jeho žiaci pochopili, že tým myslel prvú až štvrtú džhánu zahrnutú do samma samádhi, a nie apana-kam džhánu alebo iné druhy meditácie. Keď Buddhovi žiaci v súčasnosti používajú slovo džhána, máme na mysli najmä Prvú až Štvrtú džhánu.

Slovo džhána sa môže používať na označenie „meditácie“ vo všeobecnosti. Avšak neskôr, keď Buddha vyučoval meditáciu, považoval za správnu meditáciu len 1-4 džhánu. Preto keď hovoril o džháne ( meditácii), mal na mysli len 1-4 džhánu. Slovo džhána začalo medzi mnohými jeho žiakmi nadobúdať iný význam, a to 1-4 džhána, pričom vylúčil iné druhy meditácie, ktoré sa vyskytovali v jeho dobe, ako napríklad „appana-kam džhána“ ( keď niekto zadržiava dych a spôsobuje to veľkú bolesť) alebo sústredenie sa na zmyslový meditačný objekt atď… Z tohto dôvodu sa niekedy stretávame s tým, že slovo džhána sa používa v jeho skoršom význame a označuje len “ meditáciu“ vo všeobecnosti. Inokedy vidíme, že slovo džhána sa používa na označenie najmä 1 – 4 džhán Budhovho učenia v skratke namiesto slov Prvá džhána, Druhá džhána, Tretia džhána a Štvrtá džhána.

Je dôležité poznamenať, že z približne 200 upanišád sa za najstaršie a hlavné upanišády považuje len prvých 10 alebo 12. Spomedzi týchto 10 alebo 12 hlavných upanišád Taittirija, Aitareja a Kausitaki vykazujú budhistický vplyv . Brihadaranyaka, Jaiminiya-Upanisad-Brahmana a Chandogya Upanishads boli zložené v predbudhistickom období, zatiaľ čo zvyšok týchto 12 najstarších Upanishads sa datuje do posledných niekoľkých storočí pred naším letopočtom.

Bližší pohľad na prvé sutty ukazuje niektoré dôvody, prečo ľudia pred Budhovým osvietením nepraktizovali štyri džhány, o ktorých hovoril Budha. To však neznamená, že ju ľudia nepraktizovali nejaký čas po predchádzajúcom Buddhovi.
V Buddhovej dobe sa vyskytovali brahmani a potulní askéti, napríklad džinisti a i. Jedným z dôvodov, prečo sa džhána nepraktizovala pred Buddhovým osvietením, bolo to, že ľudia sa vtedy buď oddávali hľadaniu potešenia a pohodlia tela, alebo nasledovali náboženstvo trápenia tela. Obaja boli zaujatí telom a jeho piatimi zmyslami a nepoznali oslobodenie od piatich zmyslov. Ani jedno nevytváralo trvalý pokoj tela potrebný ako základ pre džhánu. „.

Texty, ktoré cituje Alexander Wynne v snahe nájsť v brahmanských textoch paralely k meditačným cieľom, ktoré títo dvaja učitelia údajne učili, nadobudli svoju konečnú podobu dlho po Budhovom živote.

Pokiaľ ide o brahmanskú tradíciu v tomto období, rôzne príklady možno nájsť v Ambattha Sutta a ďalších. Ambattha, “ ktorý bol študentom Ved, ktorý poznal mantry, zdokonalený v Troch Vedách, skúsený vykladač pravidiel a rituálov, znalec zvukov a významov a po piate ústnej tradície, úplný vo filozofii a v znakoch Veľkého Človeka, prijatý a prijatý svojím majstrom v Troch Vedách so slovami „Čo viem ja, viete vy, čo viete vy, viem ja.“ Bol poslaný, aby vyskúšal Budhu, a bol k nemu hrubý. Povedal: “ Títo oholení malí askéti, služobníci, čierne škrabance z Brahmovho chodidla, čo sa môžu rozprávať s brahmanmi učenými v Troch vedách ?“

“ Ale, ctihodný Gotama, čo je to správanie, čo je to poznanie?“
Buddha ho potom učil o morálke, strážení zmyslových dverí, džhánach, vhľadoch a podobne. Tu je človek, ktorý ovládal tri Védy a ktorého učiteľ vyhlásil slovami : “ Čo viem ja, vieš aj ty, čo vieš ty, viem aj ja.“ A predsa stále nevie o zmyslových zábranách, ako aj o štyroch džhánach a panne:

Buddha ho potom učil nasledujúce témy:

1. „Učeník vychádza a praktizuje morálku…( Sila)

2. stráži zmyslové dvere…..

3. dosiahne štyri džhány …… Takto rozvíja koncentráciu (samádhi)

4. Dosiahne rôzne poznatky ……( Panna)

5. a ukončenie porušenia……( Prebudenie)

„…..Čo si myslíš, Ambattha ? Žiješ ty a tvoj učiteľ v súlade s týmto neobyčajným poznaním a správaním ?“
“ Vskutku nie, ctihodný Gotama! Kto sme v porovnaní s ním ja a môj učiteľ? My sme od toho ďaleko!“

Buddha tiež spomenul rôzne zmyslové pôžitky, ktorým sa Ambattha, jeho učitelia a iní brahmani oddávajú a ktoré im bránia zažiť odlúčenie od zmyslového pôžitku, džhány a vhľadu:

1. „…voňaví, s vlasmi a bradami upravenými, ozdobení vencami a venčekmi,… oddávajúci sa rozkošiam piatich zmyslov a závislí na nich.“

2. „Zabávajú sa so ženami oblečenými v volánoch a kožušinových šatách“

3. „Jazdia na vozoch ťahaných kobylami s pletenými chvostmi, ktoré poháňajú dlhými palicami… majú sa strážiť v opevnených mestách s palisádami a barikádami, mužmi s dlhými mečmi…“

“ Takže, Ambattha, ani ty, ani tvoj učiteľ nie ste mudrci alebo tí, ktorí sú vyškolení na spôsob mudrcov.“

Učil aj mnohých iných učených brahmanských majstrov ( o sile, zmyslových obmedzeniach, džháne, vhľade atď.) v Sonadanda Sutta, Kutadanta Sutta atď…..

Napríklad v Nigantha Nataputta sutte z Citta Samyutta č. 41 Nigantha Nataputta, vodca džinistov, ani neverí, že je to možné , a už vôbec nie, že to praktizuje alebo dosiahol. Bhikkhu Brahmali poukázal na to, že v suttach je Nigantha Nataputta vykreslený tak, že nikdy nepočul o samádhi bez vitakka-vicara. To znamená, že podľa všetkého nevie nič o Štyroch jhánach, nehovoriac o nehmotných dosiahnutiach. Od neho ako vodcu jednej z najväčších náboženských siekt tej doby by sa dalo očakávať, že bude o meditácii vedieť veľa, aj keď len z druhej ruky:

Nigantha Nataputta povedal Cittovi (Buddhovmu žiakovi, ktorý sa nevrátil): „Domáci, veríš askétovi Gotamovi, keď hovorí: „Existuje sústredenie bez myslenia a skúmania, existuje zastavenie myslenia a skúmania?“

Citta : „Takto, ctihodný pane, nechodím s vierou v Požehnaného …..“

Nigantha Nataputta povedal: „Kto si myslí, že myšlienky a skúmanie možno zastaviť, mohol by si predstaviť, že dokáže chytiť vietor do siete alebo zastaviť prúd rieky Gangy vlastnou päsťou.“

Citta ďalej vysvetľuje, že sa neriadi len vierou, ale že to priamo zažil na vlastnej koži. Vysvetlil tiež, ako vstúpil do štyroch džán, ktoré učil Budha.

Niekto si môže myslieť, že Osem údov jogových sútier uvádza samádhi ako jeden z údov. Osem končatín Joga sútry však vzniklo až po Budhovi a je ovplyvnené Budhovou Osemnásobnou cestou. Sútry ukazujú, že v čase Budhu Nigantha Nataputta, vodca džinistov, ani neveril, že je možné vstúpiť do stavu, v ktorom sa myšlienky a skúmanie zastavia.

Samádhi sa prvýkrát objavilo v Tipitake a nie v žiadnom predbudhistickom texte. Neskôr však bolo začlenené do neskorších textov, ako je napríklad Maitrajáníja upanišad . Buddha bola začlenená aj do purán . Samádhi, pri ktorom sa myseľ zastaví, síce prevzali neskoršie hinduistické texty, ale považovali ho za osvietenie. Buddha však jasne učil Osemnásobnú cestu pozostávajúcu z troch rozdelení: Sila, Samadhi a Panna. Samotné Samadhi na osvietenie nestačí. Sám Buddha vstúpil do Samadhi, keď bol malý chlapec, ale bez tretieho rozdelenia, Panny, sa vtedy nestal osvieteným. Neskôr pomocou tohto Samadhi rozvinul Pannu.

Hoci „dimenzia ničoty“ a „dimenzia nevnímania ani nevnímania“ sú zahrnuté v zozname deviatich džán, ktoré učil Buddha, nie sú zahrnuté v ušľachtilej osemčlennej ceste. Ušľachtilou cestou číslo osem je „Samma samadhi“ (správne sústredenie) a za „správne sústredenie“ sa považujú len prvé štyri džhány. Ak žiak prejde všetkými džhánami, dôraz sa kladie na „Ukončenie pocitov a vnemov“, a nie na zastavenie sa pri „Dimenzii ani vnímania, ani nevnímania“.

V Magga-vibhanga Sutte Buddha definuje správne sústredenie, ktoré patrí do časti cesty zameranej na koncentráciu (samádhi), ako prvé štyri džhány:

„A čo je správna koncentrácia? Existuje prípad, keď mních – celkom vzdialený od zmyselnosti, vzdialený od necvičených (mentálnych) vlastností – vstúpi do prvej džhány a zostane v nej: nadšenie a potešenie zrodené zo stiahnutia, sprevádzané usmerneným myslením a hodnotením. S utíšením usmernených myšlienok a hodnotení vstupuje a zotrváva v druhej džháne: vytrženie a potešenie zrodené z vyrovnanosti, zjednotenie vedomia bez usmerneného myslenia a hodnotenia – vnútorná istota. S doznievaním vytrženia zostáva vyrovnaný, pozorný a bdelý a vníma potešenie s telom. Vstúpi do tretej džhány a zotrvá v nej, o čom Vznešení vyhlasujú: „Rovnomerný a pozorný, má príjemné zotrvanie. S opustením rozkoše a bolesti – rovnako ako s predchádzajúcim zmiznutím vzrušenia a úzkosti – vstupuje a zotrváva vo štvrtej džháne: čistota vyrovnanosti a bdelosti, ani rozkoš, ani bolesť. To sa nazýva správne sústredenie.“

Meditácie, ktoré sa naučil, neviedli k nibbane. Potom podstúpil tvrdé asketické praktiky, z ktorých bol nakoniec tiež sklamaný. Následne si spomenul, že ako dieťa vstúpil do jhány, a uvedomil si, že „to je naozaj cesta k osvieteniu“.

Podľa Maha-Saccaka Sutty si Budha spomenul na meditačný stav, do ktorého sa dostal náhodou ako dieťa, a opustil asketické praktiky, ktoré vykonával:

Pomyslel som si: „Spomínam si, že keď raz môj otec Sakjan pracoval a ja som sedel v chladnom tieni ružovej jablone, vtedy som – celkom odlúčený od zmyselnosti, odlúčený od nevzdelaných duševných vlastností – vstúpil do prvej džhány a zostal v nej: nadšenie a potešenie zrodené z odlúčenosti, sprevádzané usmerneným myslením a hodnotením. Mohla by to byť cesta k Prebudeniu? Potom po tejto spomienke prišlo uvedomenie: „To je cesta k Prebudeniu.“

Podľa Upakkilesa Sutty po zistení príčiny rôznych prekážok a ich prekonaní bol Budha schopný preniknúť do znamenia a vstúpiť do 1.-4. džhány.

„Videl som aj svetlo a videnie foriem. Krátko po videní svetla a tvarov zmizli. Pomyslel som si: ‚Čo je príčinou a podmienkou toho, že svetlo a videnie tvarov zmizne? Potom som uvažoval o nasledujúcom: ‚Vznikla vo mne otázka a kvôli pochybnostiam moja koncentrácia poklesla, keď moja koncentrácia poklesla, zmizlo svetlo aj videnie tvarov. Konám tak, aby vo mne otázka už nevznikla.“
„Zostal som usilovný, horlivý, vnímal som svetlo aj videnie foriem. Krátko nato zmizlo svetlo aj videnie tvarov. Pomyslel som si: „Čo je príčinou a podmienkou, že svetlo a videnie foriem miznú?“ „Čo je príčinou a podmienkou? Potom som uvažoval o nasledujúcom: ‚Nepozornosť vo mne vznikla z dôvodu nepozornosti a moja koncentrácia poklesla, keď moja koncentrácia poklesla, zmizlo svetlo aj videnie tvarov. Musím konať tak, aby vo mne opäť nevznikla pochybnosť ani nevšímavosť.“

Rovnako ako vyššie, Budha sa stretol s mnohými ďalšími prekážkami, ktoré spôsobili, že svetlo zmizlo, a našiel z nich cestu von. Patria k nim: lenivosť a strnulosť, strach, povznesenosť, zotrvačnosť, nadmerná energia, nedostatok energie, túžba, vnímanie rozmanitosti a nadmerné rozjímanie o cestách. Nakoniec sa mu podarilo preniknúť do svetla a vstúpil do džhány.

Nasledujúce opisy v Upakkilesa Sutte ďalej ukazujú, ako našiel cestu do prvých štyroch džán, ktoré neskôr považoval za „samma samádhi“.

„Keď som si uvedomil, že pochybnosti sú nedokonalosťou mysle, opustil som pochybnosti, ktoré sú nedokonalosťou mysle. Keď som si uvedomil, že nepozornosť … lenivosť a strnulosť … strach … povznesenosť … zotrvačnosť … nadmerná energia … nedostatočná energia … túžba … vnímanie rozmanitosti … nadmerné rozjímanie o cestách, opustil som nadmerné rozjímanie o cestách, nedokonalosť mysle.“
„Keď Anuruddha, uvedomil som si, že pochybnosť je nedokonalosť mysle, upustil som od pochybnosti, nedokonalosti mysle. Keď som si uvedomil, že nepozornosť … lenivosť a strnulosť … strach … povznesenosť … zotrvačnosť … nadmerná energia … nedostatočná energia … túžba … vnímanie rozmanitosti … nadmerné rozjímanie o cestách, opustil som nadmerné rozjímanie o cestách, nedokonalosť mysle, tak som si pomyslel: „Opustil som tieto nedokonalosti mysle. Teraz sa sústredenie bude rozvíjať tromi spôsobmi. ..A tak, Anuruddha, rozvíjaj koncentráciu s usmernenou myšlienkou a udržiavanou myšlienkou; rozvíjaj koncentráciu bez usmernenej myšlienky, ale len s udržiavanou myšlienkou; rozvíjaj koncentráciu bez usmernenej myšlienky a bez udržiavanej myšlienky, rozvíjaj koncentráciu s extázou; rozvíjaj koncentráciu bez extázy; rozvíjaj koncentráciu sprevádzanú šťastím, rozvíjaj koncentráciu sprevádzanú vyrovnanosťou… Keď Anuruddha, rozvíjal som koncentráciu s usmernenou myšlienkou a udržiavanou myšlienkou až do rozvoja… keď vo mne vznikla koncentrácia sprevádzaná spravodlivosťou, poznaním a videním: ‚Moje oslobodenie je neotrasiteľné, toto je moje posledné zrodenie, teraz už pravdepodobne nebudú žiadne podmienky.'“

V suttach sa nehmotné dosiahnutia nikdy nenazývajú džhány. Nehmotné dosiahnutia majú viac spoločného s rozširovaním, zatiaľ čo džhány (1 – 4) sa zameriavajú na sústredenie. Bežný preklad pojmu „samádhi“ je sústredenie. Rhys Davids a Maurice Walshe sa zhodli, že pojem „samádhi“ sa nenachádza v žiadnom predbudhistickom texte. Hinduistické texty neskôr používali tento termín na označenie stavu osvietenia. To nie je v súlade s budhistickým používaním. V knihe „Dlhá Buddhova rozprava: Maurice Walshe napísal, že: „Budhova reč v preklade Digha Nikaya“ (str. 1700):

Rhys Davids tiež uvádza, že pojem samádhi sa nenachádza v žiadnom predbudhistickom texte. K jeho poznámkam na túto tému treba dodať, že jeho neskoršie používanie v hinduistických textoch na označenie stavu osvietenia nie je v súlade s budhistickým používaním, kde sa základný význam sústredenia rozširuje na ‚meditáciu‘ vo všeobecnosti.“

Aj keď stavy samádhi neboli cieľom, boli skutočne cestou.

Tri rozpravy v Bhódžhanga-samjutte prezentujú tvrdenia ne-budhistických pútnikov, že aj oni rozvíjajú meditáciu budhistického štýlu vrátane samádhi. Pýtajú sa Buddhu, aký je rozdiel medzi ich učením a jeho učením. On neodpovedá učením o správnom pohľade, ale tým, že im povie, že plne nerozumejú praxi samādhi. Adžán Sujato interpretuje tento výrok ako vysvetlenie Budhovho výroku na inom mieste, že sa „prebudil do jhány“; ako prvý plne pochopil výhody aj obmedzenia zážitkov samādhi.

Mahájánový budhizmus zahŕňa množstvo škôl, ktoré sa opierajú o rôzne budhistické sástry, filozofické traktáty a komentáre. Každá škola má preto svoje vlastné meditačné metódy na rozvoj samádhi a prajñā, ktorých cieľom je nakoniec dosiahnuť osvietenie. Napriek tomu má každá z nich svoj vlastný dôraz, spôsob vyjadrovania a filozofický pohľad. Charles Luk vo svojej klasickej knihe o meditácii rôznych čínskych budhistických tradícií píše: „Budhova dharma je zbytočná, ak sa neuplatňuje v skutočnej praxi, pretože ak s ňou nemáme osobnú skúsenosť, bude nám cudzia a nikdy sa k nej napriek knižnému učeniu neprebudíme.“ Ctihodný Nan Huaijin opakuje podobné názory na dôležitosť meditácie, keď poznamenáva: „Intelektuálne uvažovanie je len ďalším točením šiesteho vedomia, zatiaľ čo meditačná prax je skutočným vstupom do Dharmy.“ Dôležitosť dhjány v širokom zmysle slova „meditácia“ sa teda v tradícii mahájány skutočne zdôrazňuje.

V Číne sa slovo „dhyāna“ pôvodne prekladalo ako chánnà (禪那) a bežne sa skracovalo na chán (禪). Toto slovo chán je rovnaké slovo, aké sa používa pre školu chán (jp. zen). Niektorí učenci a rôzni autori tvrdili, že budhizmus čán/zen nevyužíva stupne dhjány. Tomuto tvrdeniu však odporujú výroky známych predstaviteľov budhizmu čán, ako sú ctihodný Šeng Jen, ctihodný Hsuan Hua a ctihodný Nan Huaijin. Sheng Yen, budhistický mních a učenec z línií Linji a Caodong školy Chán, objasňuje, že škola Chán/Zen skutočne zahŕňa dhyānas:

Hoci škola Čán rozhodne odporúča praktizovať meditáciu na dosiahnutie stavov pohltenia (dhjána), nie všetky meditačné stavy pohltenia sú stavmi školy Čán.

Sheng Yen tiež uvádza meditatívnu koncentráciu ako nevyhnutnú, pričom samādhi uvádza ako jeden z nevyhnutných faktorov pre pokrok na ceste k osvieteniu. Nan Huaijin tiež súhlasí s tým, že dhyány sú v buddhizme Chán nevyhnutné, a v súvislosti s rôznymi stupňami uvádza: „Skutočná kultivácia smerujúca k samādhi prechádza štyrmi dhyánami.“ Sheng Yen objasňuje, že osem dhyán treba chápať ako svetské meditačné stavy, ktoré majú aj praktizujúci na „vonkajších cestách“, ako aj bežní ľudia alebo v zásade aj zvieratá. Charakterizuje ich ako medzistupne k nadpozemskej realizácii v dhjáne.

V Sútre platformy Hui Neng hovorí: „Sústrediť myseľ a rozjímať o nej, kým sa nepohne, je choroba a nie zen.“ Ďalej hovorí, že meditujúci, ktorý sa dostane do stavu, v ktorom sú myšlienky potlačené, im musí dovoliť, aby opäť prirodzene vznikli. Rané budhistické texty opisujú správne sústredenie, teda dhjánu, ako zotrvanie, v ktorom je myseľ zjednotená, ale nie statická; nie je to potlačenie všetkých myšlienok.

Ctihodný Hsuan Hua, ktorý vyučoval čán a budhizmus Čistej zeme, uvádza štyri úvodné štádiá dhjány:

B. Alan Wallace sa domnieva, že moderný tibetský budhizmus nekladie dôraz na dosiahnutie vyšších úrovní koncentrácie, než je prístupová koncentrácia.[82][83] Podľa Wallacea je jedným z možných vysvetlení tejto situácie skutočnosť, že prakticky všetci tibetskí budhistickí meditujúci sa snažia stať osvietenými pomocou tantrických praktík. Tie si vyžadujú prítomnosť zmyslovej túžby a vášne vo vedomí, ale jhāna tieto javy účinne potláča[82]. Hoci sa málo tibetských budhistov, či už v Tibete alebo mimo neho, venuje praxi koncentrácie, tibetská budhistická literatúra o nej poskytuje rozsiahle inštrukcie a veľkí tibetskí meditátori z dávnejších čias zdôrazňovali jej význam[84].

Tieto duševné stavy boli len málo vedecky skúmané. V roku 2008 štúdia EEG zistila „silné, významné a konzistentné rozdiely v špecifických oblastiach mozgu, keď je meditujúci v stave džhány v porovnaní s normálnym pokojovým vedomím“[85]. Boli navrhnuté predbežné hypotézy o neurologických korelátoch, ale chýbajú podporné dôkazy[86].

Keď mních týmto spôsobom rozvinul a uskutočňoval päťfaktorovú ušľachtilú správnu koncentráciu, potom, ktorékoľvek zo šiestich vyšších poznaní obráti svoju myseľ, aby ich poznal a realizoval, môže ich sám dosvedčiť, kedykoľvek sa otvorí…..

Ak chce, ovláda rozmanité nadprirodzené sily. Keď bol jeden, stáva sa mnohým; keď bol mnohý, stáva sa jedným. Objavuje sa. Zmizne. Bez prekážok prechádza cez múry, hradby a hory ako cez priestor. Ponára sa do zeme a vynára sa z nej, akoby to bola voda. Chodí po vode bez toho, aby sa potopil, akoby to bola suchá zem. Sedí so skríženými nohami a lieta vzduchom ako okrídlený vták. Rukou sa dotýka a hladí aj slnko a mesiac, také mocné a silné. Svojím telom uplatňuje vplyv dokonca až do Brahmovych svetov. Sám sa o tom môže presvedčiť, kedykoľvek sa mu naskytne príležitosť …