Kategórie
Psychologický slovník

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Schelling sa narodil v meste Leonberg vo Württembersku (dnes Bádensko-Württembersko). Navštevoval kláštornú školu v Bebenhausene pri Tübingene, kde bol jeho otec kaplánom a profesorom orientalistiky. V rokoch 1783 až 1784 navštevoval Schelling latinskú školu v Nürtingene. Vo veku 16 rokov potom dostal povolenie zapísať sa na [Tübinger Stift (seminár protestantskej evanjelickej štátnej cirkvi vo Württembersku), hoci ešte nedosiahol bežný vek 20 rokov. Na Stifte býval v jednej izbe s Georgom Hegelom a Hölderlinom a všetci traja sa stali dobrými priateľmi. Schelling študoval cirkevných otcov a starogréckych filozofov. Jeho záujem sa postupne presunul od luteránskej teológie k filozofii. V roku 1792 ukončil štúdium na filozofickej fakulte a v roku 1793 prispel do diela Heinricha Eberharda Gottloba Paulusa Memorabilien; v roku 1795 dokončil dizertačnú prácu na získanie teologického titulu De Marcione Paullinarum epistolarum emendatore. Medzitým začal študovať Kanta a Fichteho, ktorí ho výrazne ovplyvnili. V roku 1794 Schelling publikoval výklad Fichteho myšlienok pod názvom Über die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt (O možnosti formy filozofie vo všeobecnosti). Túto prácu uznal sám Fichte a Schelling si ňou okamžite získal dobré meno medzi filozofmi. Jeho prepracovanejšia práca Vom Ich als Prinzip der Philosophie, oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen (O sebe ako princípe filozofie alebo o neobmedzenom v ľudskom poznaní, 1795), hoci stále zostávala v medziach Fichteho idealizmu, ukázala tendenciu dať Fichteho metóde objektívnejšie uplatnenie a spojiť s ňou Spinozove názory.

Počas vyučovania dvoch mladíkov zo šľachtickej rodiny navštívil Lipsko ako ich sprievodca a mal možnosť zúčastniť sa na prednáškach na Lipskej univerzite, kde ho fascinovali súčasné fyzikálne vedy vrátane chémie a biológie. V tomto čase navštívil aj Drážďany, kde videl niekoľko zbierok arcivojvodu saského, na ktoré sa neskôr odvolával vo svojich úvahách o umení.

Po dvoch rokoch vyučovania bol Schelling v roku 1798, vo veku iba 23 rokov, povolaný do Jeny ako mimoriadny (t. j. neplatený) profesor filozofie. Už predtým prispieval článkami a recenziami do Filozofického časopisu Fichteho a Friedricha Immanuela Niethammera a vrhol sa na štúdium fyzikálnych a lekárskych vied. V roku 1795 Schelling vydal Filozofické listy o dogmatizme a kritizme (Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kritizismus), pozostávajúce z 10 listov adresovaných neznámemu respondentovi, ktoré predstavovali obhajobu aj kritiku kantovského systému; v roku 1797 uverejnil esej Nová dedukcia prirodzeného práva (Neue Deduction des Naturrechts), ktorá anticipovala Fichteho spracovanie tejto témy v Základoch prirodzeného práva (Grundlage des Naturrechts). Jeho štúdie o fyzikálnych vedách priniesli ovocie v Ideen zu einer Philosophie der Natur (Idey o filozofii prírody) (1797) a v traktáte Von der Weltseele (O svetovej duši) (1798). V Ideen sa Schelling odvolával na Leibniza a citoval z jeho Monadológie. V období svojej prírodnej filozofie si Leibniza a jeho pohľad na prírodu veľmi vážil.

Schellingovo pôsobenie v Jene (1798-1803) ho postavilo do centra intelektuálneho kvasu romantizmu. Schelling si bol blízky s Johannom Wolfgangom von Goethem, ktorý ocenil poetickú kvalitu Naturphilosophie, čítajúc Von der Weltseele. Goethe ako predseda vlády Sasko-Weimarského vojvodstva pozval Schellinga do Jeny. Na druhej strane Schellinga odpudzovali menej expanzívne sklony Friedricha Schillera a etický idealizmus, ktorý oživoval Schillerovo dielo, mu bol nesympatický. Schelling však pravdepodobne študoval Schillerove estetické spisy: neskôr vo svojej Prednáške o filozofii umenia (Vorlesung über die Philosophie der Kunst, 1802/03) Schelling vyjadril malý záujem o Schillerove úspechy v literatúre, ale v jej Všeobecnej časti Schillerovu teóriu o [vznešenom] podrobne preskúmal s hlbokým rešpektom.

V Jene Schelling napísal a vydal množstvo kníh a traktátov. Spočiatku mal dobré vzťahy s Fichtem, ale ich rozdielne predstavy, najmä o prírode, viedli k čoraz väčším rozdielom v ich myslení. Fichte nebol spokojný s tým, že Schelling prejavoval hlboký záujem o prírodu, a odporučil mu, aby sa venoval filozofii v jej pôvodnom zmysle, teda transcendentálnej filozofii: konkrétne Fichteho Wissenschaftlehre. Schelling bol spočiatku optimistický, čo sa týka ich rozdielov, a myslel si, že Fichte nakoniec pochopí, čo robí, keďže svoju prírodnú filozofiu považoval za dôležité rozšírenie Fichteho idealizmu. V roku 1800 Schelling vydal jedno zo svojich najvýznamnejších diel System des transcendentalen Idealismus (Systém transcendentálneho idealizmu, 1800). V tejto knihe Schelling opísal transcendentálnu filozofiu a prírodnú filozofiu ako vzájomne sa doplňujúce. Fichte reagoval vyhlásením, že Schelling pracoval na základe falošného filozofického princípu: vo Fichteho teórii príroda ako Ne-ja (Nicht-Ich = objekt) nemohla byť predmetom filozofie, ktorej podstatným obsahom je subjektívna činnosť ľudského intelektu. Tento zlom sa stal nenapraviteľným v roku 1800, keď Schelling vydal Darstellung des Systems meiner Philosophie (Opis systému mojej filozofie). Fichte považoval tento názov za absurdný, pretože podľa jeho názoru filozofia nemôže byť personifikovaná. Okrem toho Schelling v tejto knihe verejne vyjadril svoje hodnotenie Spinozu, ktorého dielo Fichte zavrhol ako dogmatizmus, a vyhlásil, že príroda a duch sa líšia len kvantitou, ale sú v podstate totožné (Identitaet). Podľa Schellinga absolútno bola indiferencia alebo identita, ktorú považoval za základný predmet filozofie.

Schelling, ktorý sa stal uznávaným vodcom romantickej školy, začal Fichteho myšlienky odmietať ako chladné a abstraktné. Schelling mal obzvlášť blízko k Augustovi Wilhelmovi von Schlegelovi a jeho manželke Karoline. Obaja uvažovali o manželstve medzi Schellingom a Karolininou mladou dcérou Augustou Böhmerovou. Auguste zomrela v roku 1800 na úplavicu, čo mnohí dávali za vinu Schellingovi, ktorý dohliadal na jej liečbu. Robert Richards však vo svojej knihe The Romantic Conception of Life (Romantické poňatie života) dokazuje, že Schellingove zásahy boli nielen primerané, ale s najväčšou pravdepodobnosťou irelevantné, keďže privolaní lekári všetkých zúčastnených ubezpečovali, že Augustina choroba je nevyhnutne smrteľná. Augustova smrť ešte viac zblížila Schellinga a Karoline. Schlegel sa presťahoval do Berlína a rozvod bol dohodnutý (s Goetheho pomocou). Schellingovo pôsobenie v Jene sa skončilo a 2. júna 1803 sa s Karolínou zosobášili mimo Jeny. Ich svadobný obrad bol poslednou príležitosťou, keď sa Schelling stretol so svojím priateľom zo školy Hölderlinom, ktorý bol v tom čase už duševne chorý.

V jenskom období mal Schelling opäť bližší vzťah k Hegelovi. So Schellingovou pomocou sa Hegel stal súkromným docentom (Privatdozent) na univerzite v Jene. Hegel napísal knihu Differenz des Fichte’schen und Schelling’schen Systems der Philosophie (Rozdiel medzi Fichteho a Schellingovým filozofickým systémom, 1801) a podporil Schellingovu pozíciu voči jeho idealistickým predchodcom Fichtemu a Reinholdovi. Od januára 1802 vydávali Hegel a Schelling ako spoluredaktori Kritický časopis filozofie (Kritisches Journal der Philosophie), v ktorom uverejňovali príspevky o filozofii prírody, ale Schelling bol príliš zaneprázdnený na to, aby sa venoval redigovaniu, a časopis vydával najmä Hegel, ktorý zastával iné myšlienky ako Schelling. Časopis prestal vychádzať na jar 1803, keď sa Schelling presťahoval z Jeny do Würzburgu.

Od septembra 1803 do apríla 1806 bol Schelling profesorom na novej univerzite vo Würzburgu. Toto obdobie sa vyznačovalo značným výkyvom v jeho názoroch a konečným rozchodom s Fichte a Hegelom. Vo Würzburgu, konzervatívnom katolíckom meste, mal Schelling mnoho nepriateľov medzi svojimi kolegami a vo vláde. V roku 1806 sa presťahoval do Mníchova, kde si našiel miesto štátneho úradníka, najprv ako spolupracovník Bavorskej akadémie vied a humanitných vied a tajomník Kráľovskej akadémie krásnych umení, neskôr ako tajomník Filozofickej sekcie (Philosophische Klasse) Akadémie vied. V roku 1806 vydal Schelling knihu, v ktorej otvorene menovite kritizoval Fichteho. V roku 1807 Schelling dostal rukopis Hegelovej Fenomenológie ducha (Phaenomenologie des Geistes), ktorý mu poslal Hegel a požiadal Schellinga, aby napísal predslov. Prekvapený, že v ňom našiel znevažujúce poznámky namierené priamo proti svojej vlastnej filozofickej teórii, Schelling napokon odpísal a požiadal Hegela, aby objasnil, či chcel zosmiešniť Schellingových nasledovníkov, ktorí nepochopili jeho myšlienky, alebo samotného Schellinga. Hegel nikdy neodpovedal. V tom istom roku predniesol Schelling na mníchovskej Akadémii výtvarných umení prejav o vzťahu výtvarného umenia a prírody a Hegel ho ostro kritizoval v liste jednému zo svojich priateľov. Po tomto roku sa navzájom verejne kritizovali v prednáškových miestnostiach a v knihách až do konca svojho života.

Bez toho, aby sa vzdal svojho oficiálneho miesta v Mníchove, krátko prednášal v Stuttgarte (Stuttgarter Privatvorlesungen [Stuttgartské súkromné prednášky], 1810) a sedem rokov v Erlangene (1820-1827). V roku 1809 Karoline zomrel, tesne pred vydaním Freiheitschrift, poslednej knihy, ktorú vydal počas svojho života. O tri roky neskôr sa Schelling, zoznámený Goethem, oženil s jednou z jej najbližších priateliek Paulinou Gotterovou, v ktorej našiel vernú spoločníčku.

Počas dlhého pobytu v Mníchove (1806-1841) Schellingova literárna činnosť postupne ustala. „Aforizmy o Naturphilosophie“ uverejnené v Jahrbücher der Medicin als Wissenschaft (1806 – 1808) sú z väčšej časti výňatkami z würzburských prednášok a Denkmal der Schrift von den göttlichen Dingen des Herrn Jacobi bol odpoveďou na Jacobiho útok (obaja sa navzájom obvinili z ateizmu). Jediným významným spisom sú „Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände“ (Skúmanie ľudskej slobody, Philosophische Schriften i, 1809), ktoré so silnejúcou tendenciou k mystike pokračujú v myšlienkach predchádzajúceho diela Philosophie und Religion (Filozofia a náboženstvo, 1804). Na rozdiel od diel z jenského obdobia však teraz zlo nie je javom vyplývajúcim z kvantitatívnych rozdielov medzi skutočným a ideálnym, ale niečím podstatným. Toto dielo jasne parafrázovalo Kantovo rozlišovanie medzi inteligibilným a empirickým charakterom. Inak sám Schelling nazval slobodu „schopnosťou dobra a zla“.

Traktát „Über die Gottheiten zu Samothrake“ (O božstvách Samothrákie) vyšiel v roku 1815, údajne ako časť väčšieho diela Die Weltalter (Veky sveta), ktoré bolo často ohlasované ako pripravené na vydanie, ale z ktorého sa toho nikdy veľa nenapísalo. Schelling plánoval Die Weltalter ako knihu v troch častiach, opisujúcu minulosť, prítomnosť a budúcnosť sveta; začal však len prvú časť, niekoľkokrát ju prepísal a nakoniec ju ponechal nevydanú. Ďalšie dve časti ostali len v pláne. Christopher John Murray opisuje dielo takto:

Vychádzajúc z predpokladu, že filozofia nemôže v konečnom dôsledku vysvetliť existenciu, spája predchádzajúce filozofie prírody a identity s novoobjavenou vierou v základný konflikt medzi temným nevedomým princípom a vedomým princípom v Bohu. Boh
robí vesmír zrozumiteľným tým, že sa vzťahuje na základ reálneho, ale nakoľko príroda nie je úplnou inteligenciou, reálne existuje ako nedostatok v rámci ideálneho, a nie ako odraz samotného ideálneho. Tri univerzálne veky – odlišné len pre nás, ale nie vo večnom Bohu – preto zahŕňajú začiatok, kde je princípom Boha pred Bohom božská vôľa usilujúca sa o bytie, súčasný vek, ktorý je ešte súčasťou tohto rastu, a teda sprostredkovaným naplnením, a konečnosť, kde je Boh vedome a dokonale sám sebou pre seba.

Je možné, že Schellinga obmedzovala prevažujúca sila a vplyv Hegelovho systému, pretože až v roku 1834, po Hegelovej smrti, v predslove k prekladu diela Victora Cousina, ktorý urobil Hubert Beckers, verejne vyjadril svoj antagonizmus voči Hegelovej a svojej vlastnej predchádzajúcej koncepcii filozofie. Tento antagonizmus vtedy určite nebol novou skutočnosťou; erlangenské prednášky o dejinách filozofie z roku 1822 vyjadrujú to isté vyhroteným spôsobom a Schelling už začal zaoberať mytológiou a náboženstvom, ktoré podľa neho predstavovali skutočné pozitívne doplnenie negatív logickej alebo špekulatívnej filozofie.

Hoci má Schelling nesporný historický význam, často bol odmietaný ako obskurný alebo nemetodický.

Vo všetkých fázach svojho myslenia si volal na pomoc formy nejakého iného systému. Tak Fichte, Spinoza, Jakob Boehme a mystici, a napokon veľkí grécki myslitelia s ich neoplatónskymi, gnostickými a scholastickými komentátormi dodávajú jednotlivým dielam kolorit. Schelling si však len nevypožičiaval, skôr formoval svoje materiály do jednotného filozofického úsilia a ducha.

Schelling vo svojej Naturphilosophie tvrdí, že prírodu nemožno chápať len ako abstraktnú hranicu nekonečného snaženia ducha (ako to robil Fichte) alebo ako jednoduchý rad nevyhnutných myšlienok pre myseľ. Naopak, musí byť tým a niečím viac. Musí mať skutočnosť pre seba, skutočnosť, ktorá nie je v rozpore s jej ideálnym charakterom, skutočnosť, ktorej vnútorná štruktúra je ideálna, skutočnosť, ktorej koreňom a prameňom je duch. Príroda ako súhrn toho, čo je objektívne, inteligencia ako komplex všetkých činností tvoriacich sebauvedomenie sa tak javia ako rovnako skutočné, ako rovnako vykazujúce ideálnu štruktúru, ako navzájom paralelné. Príroda a duch, Naturphilosophie a Transcendentalphilosophie, tak vystupujú ako dve relatívne úplné, ale vzájomne sa doplňujúce časti celku.

Úlohou Naturphilosophie je ukázať ideálne ako prameniace z reálneho, nie odvodzovať reálne z ideálneho. Neustála zmena, ktorú pred nás stavia skúsenosť, v spojení s myšlienkou jednoty produktívnej sily prírody vedie k veľmi dôležitej koncepcii duality, polárneho protikladu, prostredníctvom ktorého sa príroda vyjadruje vo svojich rozmanitých produktoch. Dynamickým radom štádií v prírode, formami, v ktorých sa realizuje ideálna štruktúra prírody, sú hmota ako rovnováha základných expanzívnych a kontrakčných síl; svetlo s jemu podriadenými procesmi – magnetizmom, elektrinou a chemickým pôsobením; organizmus so svojimi zložkovými fázami rozmnožovania, dráždivosti a citlivosti.

Tak ako nám príroda ukazuje rad dynamických štádií evolučných procesov, ktorými sa duch prepracúva k vedomiu seba samého, tak aj svet inteligencie a praxe, svet mysle, ukazuje rad štádií, ktorými sa vedomie seba samého s nevyhnutnými protikladmi a zmiereniami vyvíja do svojej ideálnej podoby. Teoretická stránka vnútornej prirodzenosti vo svojich postupných stupňoch od pocitov k najvyššej forme ducha, abstrahujúci rozum, ktorý zdôrazňuje rozdiel subjektívneho a objektívneho, zanecháva nevyriešený problém, ktorý dostáva uspokojenie len v praktickej, individualizujúcej činnosti. Praktická, opäť vzatá v spojení s teoretickou, núka na otázku zmierenia medzi slobodnou vedomou organizáciou myslenia a zdanlivo nutným a nevedomým mechanizmom objektívneho sveta. V pojme teleologickej súvislosti a v tom, čo je pre ducha jeho vlastným subjektívnym prejavom, teda v umení a genialite, nachádzajú subjektívne a objektívne svoj bod spojenia.

Vo všetkých neskorších spisoch Schellinga možno nájsť dve odlišné línie, ktoré sa snažia zmeniť koncepciu absolútna ako najvyššieho základu skutočnosti, ktorej zostal verný. V prvom rade bolo potrebné dať tomuto absolútnu charakter, urobiť z neho niečo viac než prázdnu rovnakosť; v druhom rade bolo potrebné nejakým spôsobom objasniť vzťah medzi aktuálnosťou alebo zdanlivou aktuálnosťou prírody a ducha (Natur und Geist). Na rozdiel od Schellingovho filozofického kolegu a niekdajšieho priateľa Hegela Schelling neveril, že absolútno možno poznať v jeho pravej povahe len prostredníctvom racionálneho skúmania. Na uvedomenie si skutočnosti „božstva“, ktoré je absolútnym, prvotným základom všetkého bytia, bolo namiesto toho potrebné transcendentálne uchopenie prostredníctvom umeleckej tvorivosti alebo mystická intuícia prostredníctvom náboženskej skúsenosti (zjavná najmä v jeho spisoch z roku 1809 a po ňom).

Najstručnejšia a najlepšia správa samotného Schellinga o Naturphilosophie je tá, ktorá je obsiahnutá v Einleitung zu dern Ersten Entwurf (S. W. iii.). Úplný a prehľadný výklad Naturphilosophie podáva Kuno Fischer vo svojich Geschichte der neuern Philosophie, vi. 433-692.

Americký filozof Ken Wilber považuje Schellinga za jedného z dvoch filozofov, ktorí „po Platónovi mali najširší vplyv na západnú myseľ“. Dnes sa západní filozofi zaoberajú všetkými aspektmi jeho myslenia. Nie vždy sa však tešil takej vysokej reputácii.

Schellingovo dielo zapôsobilo na anglického romantického básnika a kritika Samuela Taylora Coleridgea, ktorý jeho myšlienky zaviedol do anglicky hovoriacej kultúry, niekedy, žiaľ, bez plného uznania, ako napríklad v Biographia Literaria. Coleridgeova kritická práca mala veľký vplyv a bol to práve on, kto do angličtiny zaviedol Schellingovu koncepciu nevedomia.

V 50. rokoch 20. storočia bol však Schelling takmer zabudnutým filozofom dokonca aj vo svojej krajine, v Nemecku. V 10. a 20. rokoch 20. storočia mali filozofi novokantovstva a neogelizmu, ako napríklad Wilhelm Windelband alebo Richard Kroner, tendenciu opisovať Schellinga ako epizódu spájajúcu Fichteho a Hegela. Jeho neskoré obdobie sa skôr ignorovalo a pozornosť sa venovala najmä jeho filozofii prírody a umenia v 90. a 90. rokoch 19. storočia. V tejto súvislosti Kuno Fischer charakterizoval Schellingovu ranú filozofiu ako „estetický idealizmus“, pričom sa zameral na argument, v ktorom umenie zaradil medzi „jediné dokumenty a večné orgány filozofie“ (das einzige wahre und ewige Organon zugleich und Dokument der Philosophie). Od socialistických filozofov, ako bol György Lukács, sa dočkal kritiky ako anachronický antagonista.

Jednou z výnimiek bol Martin Heidegger, ktorý sa vo svojich prednáškach v roku 1936 zaoberal Schellingovým dielom O ľudskej slobode. Heidegger v nej našiel ústredné témy západnej ontológie: otázky bytia, existencie a slobody.

V 50. rokoch sa situácia začala meniť. V roku 1954, v deň stého výročia Schellingovej smrti, sa konala medzinárodná konferencia o Schellingovi. Viacerí významní nemecky hovoriaci filozofi vrátane Karla Jaspersa predniesli príspevky o jedinečnosti a aktuálnosti jeho myslenia, pričom záujem filozofov sa presunul na jeho neskoré obdobie, v ktorom sa Schelling sústredil na bytie a existenciu, resp. práve na vznik existencie. Schelling bol v roku 1954 predmetom dizertačnej práce významného nemeckého filozofa 20. storočia Jürgena Habermasa. V roku 1955, teda v nasledujúcom roku konania tejto konferencie, Jaspers vydal knihu s názvom Schelling, v ktorej ho predstavil ako predchodcu existencialistov. Walter Schultz, jeden z organizátorov konferencie v roku 1954, vydal knihu, v ktorej tvrdil, že Schelling svojou neskorou filozofiou, najmä berlínskymi prednáškami v 40. rokoch 19. storočia, zavŕšil nemecký idealizmus. Schultz prezentoval Schellinga ako osobu, ktorá vyriešila filozofické problémy, ktoré Hegel zanechal nedokončené, na rozdiel od dobovej predstavy, že Schelling bol Hegelom prekonaný oveľa skôr a zastaralo.

V 70. rokoch 20. storočia sa príroda opäť stala predmetom záujmu filozofov v súvislosti s environmentálnymi otázkami. Schellingova filozofia prírody, najmä jeho zámer vytvoriť program, ktorý by v jednom systéme a metóde zahŕňal prírodu aj intelektuála a obnovil prírodu ako ústrednú tému filozofie, bola prehodnotená v dobovom kontexte. Jeho vplyv a vzťah k nemeckej umeleckej scéne, najmä k romantickej literatúre a výtvarnému umeniu, je predmetom vedeckého záujmu od konca 60. rokov 20. storočia, od Philippa Otta Rungeho po Gerharda Richtera a Josepha Beuysa.

V súvislosti s psychológiou sa Schelling považuje za autora pojmu „nevedomie“. Slovinský filozof a psychoanalytický teoretik Slavoj Žižek napísal o Schellingovi dve knihy, v ktorých sa pokúsil integrovať Schellingovu filozofiu, najmä jeho diela zo stredného obdobia vrátane Weltalter, s dielom Jacquesa Lacana.

Vybrané diela sú uvedené nižšie. Kompletný zoznam nájdete na tejto stránke.

Albert Einstein –
Alfred North Whitehead –
Aristoteles –
Auguste Comte –
Averroes –
Berlínsky kruh –
Carl Gustav Hempel –
C. D. Broad –
Charles Sanders Peirce –
Dominicus Gundissalinus –
Daniel Dennett –
Epikurovci –
Francis Bacon –
Friedrich Schelling –
Galileo Galilei –
Henri Poincaré –
Herbert Spencer –
Hugo zo Svätého Viktora –
Immanuel Kant –
Imre Lakatos –
Isaac Newton –
John Dewey –
John Stuart Mill –
Jürgen Habermas –
Karl Pearson –
Karl Popper –
Karl Theodor Jaspers –
Larry Laudan –
Otto Neurath –
Paul Haeberlin –
Paul Feyerabend –
Pierre Duhem –
Pierre Gassendi –
Platón –
R.B. Braithwaite –
René Descartes –
Robert Kilwardby –
Roger Bacon –
Rudolf Carnap –
Stephen Toulmin –
Stoicizmus –
Thomas Hobbes –
Thomas Samuel Kuhn –
Viedenský krúžok –
W.V.O. Quine –
Wilhelm Windelband –
Wilhelm Wundt –
Viliam z Ockhamu –
William Whewell –
viac…

Analýza –
Rozdiel medzi analytickou a syntetickou metódou –
A priori a a posteriori –
Umelá inteligencia –
Príčinná súvislosť –
Komenzuálnosť –
Konštrukcia –
Demarkačný problém –
Vysvetľujúca sila –
Skutočnosť –
Falzifikovateľnosť –
Ignoramus et ignorabimus –
Induktívne uvažovanie –
Dômyselnosť –
Dôkaz –
Modely vedeckého skúmania –
Príroda –
Objektivita –
Pozorovanie –
Paradigma –
Problém indukcie –
Vedecké vysvetlenie –
Vedecký zákon –
Vedecká metóda –
Vedecká revolúcia –
Vedecká teória –
Testovateľnosť –
Výber teórie –

Konfirmačný holizmus – Koherencia – Kontextualizmus – Konvencionalizmus – Deduktívno-nomologický model – Determinizmus – Empirizmus – Falzifikácia – Fundamentalizmus – Hypoteticko-deduktívny model – Infinitizmus – Inštrumentalizmus – Naturalizmus – Pozitivizmus – Pragmatizmus – Racionalizmus – Prijatý pohľad na teórie – Redukcionizmus – Sémantický pohľad na teórie – Vedecký realizmus – Scientizmus – Vedecký antirealizmus – Skepticizmus – Uniformitarizmus – Vitalizmus – Metafyzika

Epistemológia – Dejiny a filozofia vedy – Dejiny vedy – Dejiny evolučného myslenia – Filozofia biológie – Filozofia mysle – Filozofia umelej inteligencie – Filozofia informácie – Filozofia vnímania – Filozofia sociálnych vied – Filozofia životného prostredia – Filozofia psychológie – Filozofia technológie – Filozofia informatiky – Pseudoveda – Vzťah medzi náboženstvom a vedou – Rétorika vedy – Sociológia vedeckého poznania –
Kritika vedy – Alchýmia –
viac…

Portál – Kategória – Pracovná skupina – Diskusia – Zmeny

Kategórie
Psychologický slovník

Bojové stresové reakcie

Obrázok z Veľkej vojny z austrálskej obväzovne pri Ypres v roku 1917. Zranený vojak v ľavom dolnom rohu fotografie má omráčený pohľad na tisíc metrov – častý príznak „škrupinového šoku“.

História bojových stresových reakcií (CSR) ukázala pozoruhodné rozdiely v záujme a znalostiach tých, ktorých úlohou bolo zaoberať sa nimi. Kardiner a Spiegel v roku 1947 uviedli:

Počas americkej občianskej vojny sa v podstate vyskytovali dva stavy: „srdce vojaka“ a „nostalgia“. V 19. storočí boli rozpoznané rôzne epidémie psychických porúch (napr. cestujúci so železničnou chrbticou).
Rusi v rusko-japonskej vojne (1904 – 1905) ako prví špecificky diagnostikovali duševné choroby ako dôsledok vojnového stresu a pokúsili sa ich liečiť. Až v prvej svetovej vojne vysoký počet prípadov s „shell shockom“ (označovaným aj ako vojnová neuróza a neurasténia) skutočne prekvapil veliteľov a lekárov.

V roku 1915 dostala britská armáda vo Francúzsku pokyn:

V auguste 1916 bol Charles Myers vymenovaný za poradenského psychológa armády. Presadzoval myšlienku, že je potrebné vytvoriť špeciálne centrá v blízkosti línie, v ktorých sa bude používať liečba založená na:

S obmedzeným úspechom používal aj hypnózu.

Kvôli oneskoreniam, ktoré AF 3436 produkovala, si zdravotnícki dôstojníci začali ponechávať svojich mužov vo svojich jednotkách.
To bol zrejme praktický začiatok koncepcie proximity. Plukovník Rogers, RMO 4/Black Watch napísal,

Americký lekár Thomas W. Salmon je často citovaný ako pôvodca týchto zásad PIE. Jeho skutočná sila však pochádzala z cesty do Európy, kde sa učil od spojencov a potom tieto poznatky zaviedol. Do konca vojny Salmon vytvoril kompletný systém jednotiek a postupov, ktorý bol vtedy „najlepšou svetovou praxou“. Po vojne pokračoval vo svojom úsilí o vzdelávanie spoločnosti a armády.

Účinnosť prístupu PIE nebola potvrdená štúdiami CSR a existujú určité dôkazy, že nie je účinný pri prevencii PTSD.7

Britská vláda vypracovala „Správu vyšetrovacieho výboru ministerstva vojny o šoku zo strely“, ktorá bola uverejnená v roku 1922. Odporúčania z nej obsahovali:

Súčasťou obáv bola skutočnosť, že mnohí britskí veteráni poberali dôchodky a boli dlhodobo zdravotne postihnutí.

Vojnový korešpondent Philip Gibbs napísal:

Jeden britský spisovateľ v medzivojnovom období napísal:

Na začiatku druhej svetovej vojny väčšina príslušníkov armády Spojených štátov zabudla na lekcie z liečby z prvej svetovej vojny.Preverovanie uchádzačov bolo spočiatku prísne, ale skúsenosti nakoniec ukázali, že nemá veľkú vypovedaciu schopnosť.

Do roku 1943 používala americká armáda termín „vyčerpanie“ ako počiatočnú diagnózu psychiatrických prípadov a používali sa všeobecné zásady vojenskej psychiatrie. Incident s fackami generála Pattona bol čiastočne podnetom na zavedenie predsunutej liečby pre inváziu do Talianska v septembri 1943. Objavil sa význam súdržnosti jednotky a členstva v skupine ako ochranného faktora.

Na rozdiel od Američanov si britská vláda pevne uvedomovala poučenie z prvej svetovej vojny. Odhadovalo sa, že letecké bombardovanie usmrtí denne až 35 000 ľudí, ale celý Blitz zabil 40 000 ľudí. Očakávaný príval psychického zrútenia civilného obyvateľstva sa nekonal. Vláda sa obrátila na lekárov z prvej svetovej vojny, aby jej poradili s tými, ktorí mali problémy. Vo všeobecnosti sa používali zásady PIE.

Keďže väčšina lekárov z prvej svetovej vojny bola na túto prácu príliš stará, v britskej armáde sa zamestnávali mladí, analyticky vzdelaní psychiatri. Armádni lekári „zrejme nemali žiadnu predstavu o zrútení vo vojne a jeho liečbe, hoci mnohí z nich slúžili vo vojne v rokoch 1914 – 1918“. Prvá psychiatrická nemocnica Stredovýchodných síl bola zriadená v roku 1942. S dňom D prvý mesiac platila politika držať obete len 48 hodín, než ich poslali späť cez kanál. To bolo v príkrom rozpore so zásadou očakávania PIE. 1

Dr. Rudolf Brickenstein v osobnom rozhovore uviedol:

S postupom vojny však došlo k výraznému nárastu počtu obetí stresu z 1 % hospitalizácií v roku 1935 na 6 % v roku 1942. Iný nemecký psychiater po vojne uviedol, že počas posledných dvoch rokov bola približne tretina všetkých hospitalizácií v Essene spôsobená vojnovou neurózou. Je pravdepodobné, že skutočných problémov bolo menej a zároveň sa menej vnímali ako problém. 2

Izraelčania pridali k zásadám PIE jednoduchosť. Táto zásada znamenala, že liečba by mala byť krátka a podporná a mohli by ju poskytovať osoby bez náročného vzdelania.

Pomer obetí stresu a obetí bitky sa mení v závislosti od intenzity bojov. Pri intenzívnych bojoch môže byť až 1:1. V konfliktoch nízkej úrovne môže klesnúť na 1:10 (alebo menej).
Moderná vojna stelesňuje zásady nepretržitých operácií s očakávaním vyšších bojových stresových strát. 3

Miera obetí stresu v európskej armáde druhej svetovej vojny 101:1 000 vojakom ročne je skreslená údajmi z posledných rokov vojny, keď bola miera obetí nízka.4

Udržiavanie mieru predstavuje svoj vlastný dôraz na pravidlá nasadenia, ktoré obmedzujú úlohy, na ktoré sú vojaci vycvičení. Príčiny zahŕňajú svedectvo alebo skúsenosť:

Pozoruhodným prípadom CSR v mierových operáciách je prípad kanadského generála Roméa Dallaira, veliteľa operácie UNAMIR, ktorú viedla OSN v Rwande. Keďže generálmajor Dallaire nemohol zasiahnuť a zabrániť následnej genocíde v Rwande, bol nútený sledovať, ako bolo brutálne vyvraždených takmer milión Tutsiov (rwandská etnická skupina). Po návrate do Kanady, keď mal pocit, že neurobil dosť pre zastavenie genocídy, a keď ho prenasledovali obrazy rozštvrtených obetí, Dallaire uvažoval o samovražde; v júni 2000 ho našli vo verejnom parku neďaleko kanála Rideau v Ottawe opitého a predávkovaného liekmi proti depresii. Táto veľmi verejná udalosť poukázala na vplyv ťažkých čiastkových bojových operácií na vojakov a prebudila povedomie verejnosti o CSR (alebo, ako ju verejnosť často nazýva, posttraumatickej stresovej poruche).

Medzi najčastejšie reakcie na stres patrí spomalenie reakčného času, ťažkosti s určovaním priorít, ťažkosti so začatím rutinných úloh, zaujatie drobnými problémami a známymi úlohami, nerozhodnosť a nedostatok koncentrácie, strata iniciatívy s únavou a vyčerpaním.

Bolesti hlavy, bolesti chrbta, neschopnosť uvoľniť sa, tras a chvenie, potenie, nevoľnosť a vracanie, strata chuti do jedla, brušné ťažkosti, frekvencia močenia, inkontinencia moču, búšenie srdca, hyperventilácia, závraty, nespavosť, nočné mory, nepokojný spánok, nadmerný spánok, nadmerný úzkosť, hypervigilancia, zvýšený pocit ohrozenia, úzkosť, podráždenosť, depresia, zneužívanie návykových látok, strata prispôsobivosti, samovražednosť a rušivé správanie.

V armáde sa terapia začína prevenciou prostredníctvom výcviku a poskytovania dobrej morálky a podpory. Dôležité sú jednoduché postupy, ako je zabezpečenie dostatočného odpočinku, stravy a prístrešia. Úlohu zohrávajú aj relaxačné cvičenia, ako aj debriefing pri kritických udalostiach.

Keď sa stav člena služby zhorší viac, zvyčajne je uvoľnený zo služby a dostane podporu, suché oblečenie, jedlo a odpočinok. V prípade potreby sa im poskytne podporné poradenstvo zamerané na ich rýchle zotavenie.

Údaje z vojny v Libanone v roku 1982 ukázali, že pri proximálnej liečbe sa 90 % obetí CSR vrátilo k svojej jednotke, zvyčajne do 72 hodín. Pri zadnom ošetrení sa k jednotke vrátilo len 40 %. 4
V Kórei sa 85 % amerických obetí bojovej únavy vrátilo do služby do troch dní a 10 % sa vrátilo k obmedzeným povinnostiam po niekoľkých týždňoch. 3

Hoci sa princípy PIE vo veľkej miere používali vo vietnamskej vojne, miera celoživotnej posttraumatickej stresovej poruchy u vietnamských veteránov bola 30 % v americkej štúdii z roku 1989 a 21 % v austrálskej štúdii z roku 1996.

Zásady PIES sú značne kontroverzné. Počas všetkých vojen, ale najmä počas vojny vo Vietname, sa medzi lekármi vyskytol spor o posielanie vojakov v núdzi späť do boja. Počas vietnamskej vojny to dosiahlo vrchol, pričom sa veľa diskutovalo o etike tohto procesu. Zástancovia zásad PIES tvrdia, že to vedie k zníženiu dlhodobej invalidity, ale odporcovia argumentujú, že reakcie na bojový stres vedú k dlhodobým problémom, ako je posttraumatická stresová porucha.

1 Vojna nervov, Shephard, B (2000)
2 Súčasné štúdie z bojovej psychiatrie, (1987)
3 FM8-51: Combat Stress Control in a Theater of Operations Publikácia americkej armády.
4 Vojenská psychiatria Ed. Gabriel, R.A., (1986)
5 Psychologická podpora operácií ADF: Desaťročie transformácie, Murphy, P.J. et al.
6 Lamprecht, Friedhelm a Sack, Martin, „Posttraumatická stresová porucha prehodnotená“.
7 United States Department of Veterans Affairs „Treatment Survivors in the Acute Aftermath of Traumatic Events“ (Liečba pozostalých po traumatických udalostiach).

Diskusná brožúra kanadskej armády

Kategórie
Psychologický slovník

Analytická filozofia

Analytická filozofia je dominantným filozofickým smerom na filozofických fakultách univerzít v anglicky hovoriacich krajinách, hoci jeden z jej zakladateľov, Gottlob Frege, bol Nemec a mnohí z jej popredných predstaviteľov, ako napríklad Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Kurt Gödel a Karl Popper, boli Rakúšania.

Pojem analytická filozofia

Pojem analytická filozofia je trochu nejednoznačný a vo všeobecnosti má tri významy: doktrína, metóda a tradícia.

Vzťah ku kontinentálnej filozofii

Termín „analytická filozofia“ čiastočne označuje skutočnosť, že väčšina tejto filozofie má svoje korene v hnutí „logickej analýzy“ zo začiatku 20. storočia; čiastočne tento termín slúži na odlíšenie „analytickej“ od iných druhov filozofie, najmä od „kontinentálnej filozofie“. Tá označuje najmä filozofiu, ktorá sa odohrala na európskom kontinente po Kantovi (ale nie vrátane neho).

Jeden termín (analytický) konvenčne označuje metódu filozofie, zatiaľ čo druhý označuje skôr geografický pôvod. Rozlišovanie je z tohto dôvodu dosť zavádzajúce. Otcovia zakladatelia analytickej filozofie, Frege, Wittgenstein, Carnap, logickí pozitivisti (Viedenský krúžok), logickí empirici (v Berlíne) a poľskí logici boli produktmi európskeho kontinentu. Veľká časť dnešnej filozofie v Nemecku a Taliansku, väčšina filozofie v Škandinávii a veľa filozofie roztrúsenej po zvyšku kontinentu a v tzv. latinskej Amerike je takisto analytická. Európska spoločnosť pre analytickú filozofiu organizuje každý tretí rok celoeurópske kongresy. Naopak, kontinentálnej filozofii sa dnes venuje možno viac ľudí v anglicky hovoriacich krajinách ako kdekoľvek inde, aj keď predovšetkým na katedrách porovnávacej literatúry alebo kulturológie.

Mnohí dnes tvrdia, že toto rozlišovanie je bezcenné: že žiadna z tém kontinentálnej filozofie sa nedá študovať pomocou dnes už tradičných nástrojov analytickej filozofie. Ak je to pravda, slovné spojenie „analytická filozofia“ by mohlo byť zbytočné, alebo možno normatívne, ako v prípade „rigoróznej filozofie“. Výraz „kontinentálna filozofia“ by podobne ako „grécka filozofia“ označoval určité historické obdobie alebo rad filozofických škôl: Nemecký idealizmus, marxizmus, psychoanalýza qua philosophy, existencializmus, fenomenológia a postštrukturalizmus.

Rozkol medzi nimi sa začal začiatkom dvadsiateho storočia. Logickí pozitivisti v dvadsiatych rokoch 20. storočia presadzovali systematické odmietanie metafyziky a všeobecný odpor k niektorým metafyzickým pojmom, ktoré považovali za nezmyselné alebo nedomyslené: napríklad k Bohu, nehmotnej duši alebo univerzáliám, ako je „červenosť“. Bolo to v tom istom čase, keď Heidegger ovládol filozofiu v Nemecku a stal sa vplyvným vo Francúzsku a jeho dielo sa stalo predmetom častého posmechu na anglicky hovoriacich katedrách filozofie.

Analytická filozofia nakoniec nedokázala na základe vlastnej systematiky preukázať nezmyselnosť alebo fiktívnosť pojmov, ktoré napadla. Prinajmenšom máloktorý analytický filozof by dnes súhlasil s tým, že má niečo ako exaktnú a overenú teóriu toho, ktoré pojmy sú zmysluplné a ktoré nezmyselné. Súčasné časopisy analytickej filozofie sú – v dobrom i zlom – rovnako bohaté na metafyziku ako ktorýkoľvek kontinentálny filozof.

Formalizmus a prirodzené jazyky

Analytickou tradíciou sa tiahnu dve hlavné nitky. Jedna sa snaží pochopiť jazyk pomocou formálnej logiky. To znamená, že sa takým či onakým spôsobom snaží formalizovať spôsob, akým sa tvoria filozofické výroky.

Tieto dve nitky sa prelínajú, niekedy sú neúprosne protichodné, inokedy prakticky totožné. Známy je Wittgenstein, ktorý začal v tábore formalizmu, ale skončil v tábore prirodzeného jazyka.

Analytická filozofia má svoj pôvod v rozvoji predikátovej logiky Gottloba Fregeho. Tá umožnila rozobrať do logickej podoby oveľa širší okruh viet. Bertrand Russell si ju osvojil ako svoj hlavný filozofický nástroj; nástroj, o ktorom si myslel, že dokáže odhaliť základnú štruktúru filozofických problémov. Napríklad anglické slovo „is“ možno rozobrať tromi rôznymi spôsobmi:

Russell sa snažil vyriešiť rôzne filozofické otázky uplatnením takýchto jasných a čistých rozdielov, najznámejšie v prípade súčasného francúzskeho kráľa.

Ludwig Wittgenstein ako mladý rakúsky vojak rozšíril a rozvinul Russellov logický atomizmus do komplexného systému v pozoruhodnej krátkej knihe Tractatus Logico-Philosophicus. Svet je existencia určitých stavov vecí; tieto stavy vecí možno vyjadriť jazykom predikátovej logiky prvého rádu. Obraz sveta sa teda dá vytvoriť vyjadrením atómových faktov v atómových propozíciách a ich prepojením pomocou logických operátorov.

Jeden z ústredných smerov analytickej filozofie úzko súvisí s nasledujúcim výrokom z Tractatu:

Tento postoj je jedným z dôvodov úzkeho vzťahu medzi filozofiou jazyka a analytickou filozofiou. Jazyk je podľa tohto názoru hlavným – alebo možno jediným – nástrojom filozofa. Pre Wittgensteina a mnohých ďalších analytických filozofov spočíva filozofia v objasňovaní toho, ako možno jazyk používať. Dúfajú, že keď sa jazyk používa jasne, filozofické problémy sa rozplynú. Tento názor sa začal označovať ako ticho.

Wittgenstein si myslel, že našiel „konečné riešenie“ všetkých filozofických problémov, a tak sa stal učiteľom. Neskôr sa však vrátil k nedostatočnosti logického atomizmu a ďalej rozšíril filozofiu jazyka svojou posmrtne vydanou knihou Filozofické skúmania.

Sémantika prirodzeného jazyka

Davidson. Oxford v 70. rokoch 20. storočia. Strawson, Dummett, McDowell, Evans.

G. E. Moore, Filozofia zdravého rozumu. Odmietnutie britského posthegelovského idealizmu.

Oxfordská škola. Spája sa s filozofmi ako Austin, Ryle, Searle a neskôr aj s Wittgensteinovým učením. Všeobecne známa ako filozofia bežného jazyka.

Filozofia bežného jazyka namiesto toho, aby sa na filozofické problémy pozerala s ohľadom na logiku, stanovuje pojem uvažovania s ohľadom na bežné používanie jazykových pojmov, ktoré sú pre tieto problémy podstatné. Zatiaľ čo školy ako logický pozitivizmus sa zameriavajú na logické pojmy, ktoré majú byť univerzálne a oddelené od kontingentných faktorov (ako je kultúra, jazyk, historické podmienky), filozofia bežného jazyka zdôrazňuje používanie jazyka bežnými ľuďmi. Možno teda tvrdiť, že filozofia bežného jazyka má sociologickejší základ, keďže sa v podstate zameriava na používanie jazyka v spoločenskom kontexte.

Filozofia bežného jazyka sa často používala na rozptýlenie filozofických problémov tým, že ich odhaľovala ako výsledky základných nedorozumení týkajúcich sa bežného používania príslušných lingvistických pojmov. To je skutočne zjavné u Ryla (ktorý sa pokúsil zlikvidovať „Descartov mýtus“), ako aj u Wittgensteina a ďalších.

Logický pozitivizmus a logický empirizmus

Viedenský kruh, Carnap, verifikacionizmus. Rozdiel medzi analytickým a syntetickým. Odmietnutie metafyziky, etiky, estetiky. „Emotivizmus“.
Imigrácia logikov a vedcov z Európy v 30. rokoch 20. storočia. Filozofia vedy. Quine, ktorý sa pokúsil zlikvidovať údajné dve dogmy empirizmu, a najmä analyticko-syntetickú dištinkciu. Behaviorizmus.

Ďalšie informácie nájdete v samostatnom článku o logickom pozitivizme.

Filozofia mysle, kognitívna veda

Turing, Paul a Patricia Churchland, Dennett. Ďalšie informácie nájdete vo filozofii mysle alebo kognitívnej vede.

Etika v analytickej filozofii

Vedľajším účinkom zamerania na logiku a jazyk v prvých rokoch analytickej filozofie bolo, že táto tradícia mala spočiatku málo čo povedať k téme etiky. Medzi prvými analytikmi bol rozšírený postoj, že tieto témy sú nesystematické a vyjadrujú len osobné postoje, ku ktorým filozofia nemôže povedať nič alebo len veľmi málo. Wittgenstein v Traktáte poznamenáva, že hodnoty nemôžu byť súčasťou sveta, a ak vôbec niečím sú, musia byť nejako mimo sveta alebo mimo neho, a preto jazyk, ktorý opisuje svet, o nich nemôže nič povedať. Jedna z interpretácií týchto poznámok našla svoje vyjadrenie v doktríne logických pozitivistov, podľa ktorej sú výroky o hodnotách – vrátane všetkých etických a estetických súdov – podobne ako metafyzické tvrdenia doslova nezmyselné, a teda nepoznateľné, t. j. nemôžu byť ani pravdivé, ani nepravdivé. Sociálna a politická filozofia, estetika a rôzne špecializovanejšie predmety, ako napríklad filozofia dejín, sa tak na istý čas dostali na okraj anglicky písanej filozofie.

V 50. rokoch 20. storočia sa začali viesť diskusie o tom, či – a ak áno, ako – sú etické výroky skutočne nekognitívne. Stevenson obhajoval expresivizmus, R. M. Hare presadzoval názor nazývaný univerzálny preskriptivizmus. Phillipa Footová prispela niekoľkými esejami, v ktorých napadla všetky tieto pozície, a krach logického pozitivizmu ako uceleného výskumného programu viedol k obnoveniu záujmu o etiku.

Analytická filozofia, možno preto, že jej pôvod spočíval v odmietaní významu Hegela a hegeliánskych filozofov (napríklad Marxa), mala počas väčšiny svojej histórie len málo čo povedať o politických ideách. Tento stav radikálne a takmer sám zmenil John Rawls v sérii prác od 50. rokov 20. storočia (najmä „Dve koncepcie pravidiel“ a „Spravodlivosť ako férovosť“), ktoré vyvrcholili v jeho monografii Teória spravodlivosti v roku 1971, v ktorej uviedol filozofické dôvody na obhajobu liberálneho sociálneho štátu. Po nej nasledovala kniha Rawlsovho kolegu Roberta Nozicka Anarchy, State, and Utopia (Anarchia, štát a utópia), ktorá obhajovala libertarianizmus voľného trhu.

Ďalším zaujímavým vývojom v oblasti politickej filozofie bol vznik školy známej ako analytický marxizmus. Členovia tejto školy sa snažia aplikovať techniky analytickej filozofie spolu s nástrojmi moderných sociálnych vied, ako je teória racionálnej voľby, na objasnenie teórií Karla Marxa a jeho nasledovníkov. Najznámejším členom tejto školy je filozof Oxfordskej univerzity G. A. Cohen, ktorého dielo z roku 1978 Teória dejín Karla Marxa: A Defence sa všeobecne považuje za dielo, ktoré predstavuje genézu tejto školy. V tejto knihe sa Cohen pokúsil použiť nástroje logickej a lingvistickej analýzy na objasnenie a obhajobu Marxovej materialistickej koncepcie dejín. Medzi ďalších významných analytických marxistov patria ekonóm John Roemer, sociológ Jon Elster a sociológ Erik Olin Wright. Všetci títo ľudia sa pokúsili nadviazať na Cohenovu prácu tým, že pri výklade Marxovej teórie použili moderné metódy sociálnych vied, ako napríklad teóriu racionálnej voľby, aby doplnili Cohenovo používanie analytických filozofických postupov.

Komunitaristi ako Alasdair MacIntyre, Charles Taylor a Michael Walzer rozvíjajú kritiku liberalizmu, ktorá využíva analytické techniky na izolovanie kľúčových predpokladov liberálnych individualistov, ako je Rawls, a následne tieto predpoklady spochybňuje. Komunitaristi spochybňujú najmä liberálny predpoklad, že jednotlivca možno považovať za úplne nezávislého od spoločenstva, v ktorom žije a je vychovávaný. Namiesto toho presadzujú koncepciu jednotlivca, ktorá zdôrazňuje úlohu, ktorú komunita zohráva pri formovaní jeho hodnôt, myšlienkových procesov a názorov.

Kategórie
Psychologický slovník

Zívání

Joseph Ducreux zívající; autoportrét ca 1783

Zívání (synonyma chasma, pandikulace[1], oscitace z latinského slovesa oscitare, otevřít ústa a nechat vycházet nepříjemné pachy[2]) je reflex hlubokého vdechování a výdechu spojený s únavou, stresem, přepracováním, nedostatkem stimulace nebo nudou. Pandikulace je termín pro akt protahování a zívání.[1] Zívání je silné neverbální poselství s několika možnými významy v závislosti na okolnostech.
Tvrzení, že zívání je způsobeno nedostatkem kyslíku, nebylo vědecky doloženo.[3] Přesné příčiny zívání však stále nejsou stanoveny.
Slovo „zívání“ se vyvinulo ze středoanglického slova yanen, což je změna yonen nebo yenen, které zase pochází ze staroanglického geonian.[4]

Hypotézní příčiny zívání

Nedávná hypotéza vznesená v roce 2007 Andrewem C. Gallupem a Gordonem Gallupem z University of Albany uvádí, že zívání může být prostředkem, jak udržet mozek v chladu. Mozky savců fungují nejlépe, když jsou v chladu. V experimentu ukázal několika skupinám lidí videa jiných lidí, jak zívají. Když si subjekty při prohlížení videí držely tepelné obklady až po čelo, často zívaly. Ale když si držely studené obklady až po čelo nebo dýchaly nosem (další prostředek ochlazování mozku), nezívaly vůbec. [5] [6] Podobná nedávná hypotéza říká, že zívání se používá k regulaci tělesné teploty.

Další hypotézou je, že zívání je způsobeno stejnými chemickými látkami (neurotransmitery) v mozku, které ovlivňují emoce, náladu, chuť k jídlu a další jevy. Mezi tyto chemické látky patří serotonin, dopamin, kyselina glutamová a oxid dusnatý. Jak se v mozku aktivuje více (nebo méně) těchto sloučenin, zvyšuje se frekvence zívání. Naopak větší přítomnost opiátových neurotransmiterů, jako jsou endorfiny, v mozku snižuje frekvenci zívání. U pacientů užívajících selektivní inhibitory zpětného vychytávání serotoninu Paxil (paroxetin HCl) nebo Celexa (citalopram) bylo pozorováno zívání častěji. Nadměrné zívání je častější během prvních tří měsíců užívání SSRI. Anekdotální zprávy uživatelů psilocybinových hub často popisují výraznou stimulaci zívání při intoxikaci, často spojenou s nadměrným slzením a stimulací nosní sliznice, zejména při „vrcholení“ (tj. při podstupování nejintenzivnější části zkušenosti s psilocybinem). I když bylo prokázáno, že opioidy snižují toto zívání a slzení vyvolané psilocybinem, není jasné, zda stejné cesty, které vyvolávají zívání jako příznak abstinence opioidů u návykových uživatelů, jsou mechanismem účinku při zívání vyvolaném psilocybinem. I když i na opioidech závislí uživatelé psilocybinu na stabilní opioidní terapii často uvádějí zívání a nadměrné slzení při podstupování této enteogenní zkušenosti s houbami, v literatuře nejsou známy žádné zprávy, které by naznačovaly, že psilocybin působí jako jakýkoliv obecný antagonista opioidů. Nezdá se, že by pseudocybinem vyvolané zívání u uživatelů závislých na opioidech vyvolávalo jiné typické abstinenční příznaky, jako jsou křeče, fyzická bolest, úzkost, husí kůže atd.

Nedávný výzkum, který provedla Catriona Morrisonová, přednášející psychologii na univerzitě v Leedsu, zahrnující sledování zívajícího chování studentů čekajících v recepci, naznačuje spojení (podpořené neuro-zobrazovacím výzkumem) mezi empatickou schopností a zíváním. „Domníváme se, že nakažlivé zívání naznačuje empatii. Naznačuje ocenění chování a fyziologického stavu jiných lidí,“ uvedla Morrisonová.[7]

Jiná teorie říká, že zívání je podobné protahování. Protahování, stejně jako zívání, zvyšuje krevní tlak a tepovou frekvenci a zároveň protahuje mnoho svalů a kloubů. Teoreticky se také říká, že zívání pomáhá redistribuovat povrchově aktivní látku, látku podobnou oleji, která pokrývá plíce a napomáhá dýchání. Někteří vypozorovali, že pokud se člověk snaží potlačit nebo zabránit zívání tím, že sevře čelisti, zívání je neuspokojivé. Jako takové se zdá, že protahování čelistí a obličejových svalů je nezbytné pro uspokojivé zívání.

Jinou teorií je, že zívání dochází ke stabilizaci tlaku na obou stranách ušních bubínků. Hluboký přívod vzduchu může někdy způsobit praskavý zvuk, který slyší jen zívající; to je tlak na střední ucho, který se stabilizuje. To se běžně vyskytuje v prostředí, kde se tlak mění relativně rychle, například uvnitř letadla a při cestování do kopců a dolů, což způsobuje, že ušní bubínky jsou ohnuté místo ploché. Někteří lidé zívají, když se blíží bouře, což je jistým znamením, že změny tlaku na ně mají vliv.

Některé pohyby v psychoterapii, jako je například Poradna pro přehodnocení nebo spoluporadenská léčba, věří, že zívání spolu se smíchem a pláčem jsou prostředkem „vybití“ bolestivých emocí, a proto mohou být podporovány za účelem podpory fyzických a emocionálních změn.

Reflex zívání je často popisován jako nakažlivý: pokud jeden člověk zívá, způsobí to, že druhý člověk „soucitně“ zívne.[3][8] Pozorování zívající tváře jiného člověka (zejména jeho očí), nebo dokonce čtení o zívání nebo přemýšlení o něm, může způsobit, že člověk zívne.[3][9] Avšak pouze asi 55% lidí v daném publiku na takový podnět zareaguje; méně, pokud jsou ve vizuálním podnětu zobrazena pouze ústa.[10]Příčina nakažlivého zívání může ležet se zrcadlovými neurony, tj. neurony ve čelní kůře některých obratlovců, které po vystavení podnětu od konspecifických (stejného druhu) a příležitostně interspecifických organismů aktivují stejné oblasti v mozku.[11] Zrcadlové neurony byly navrženy jako hnací síla imitace, která leží u kořene mnoha lidských učení, např. osvojení jazyka. Zívání může být odnoží stejného imitativního impulsu.
Studie z roku 2007 zjistila, že děti s poruchami autistického spektra, na rozdíl od typických dětí, nezívají poté, co viděly videa jiných zívajících lidí; to podporuje tvrzení, že nakažlivé zívání je založeno na schopnosti empatie.[12]

Podíváme-li se na problém z hlediska evoluční výhody, pokud vůbec nějaká existuje, zívání by mohlo být stádním instinktem.[13] Jiné teorie naznačují, že zívání slouží k synchronizaci náladového chování mezi společenskými zvířaty, podobně jako vytí vlčí smečky. Signalizuje únavu ostatním členům skupiny s cílem synchronizovat spánkové vzorce a období aktivity. Tento jev byl pozorován u různých primátů. Gesto hrozby je způsob, jak udržet pořádek v sociální struktuře primátů. Byly provedeny specifické studie na šimpanzích[14] a makacích pahýlovitých[15]. Skupině těchto zvířat bylo promítnuto video, na kterém zívají ostatní příslušníci skupiny, a jak šimpanzi, tak makakové pahýlovití zívali také. To pomáhá částečně potvrdit zívání „nakažlivost“.

Gordon Gallup, který předpokládá, že zívání může být prostředkem, jak udržet mozek v chladu, také předpokládá, že „nakažlivé“ zívání může být instinktem přežití zděděným z naší evoluční minulosti. „Během evoluční historie lidstva, kdy jsme byli vystaveni predátorství a útokům jiných skupin, pokud každý zívá v reakci na to, že vidí někoho zívat, celá skupina se stává mnohem ostražitější a mnohem lepší ve schopnosti odhalit nebezpečí.“[5]

U zvířat, která nejsou lidmi, může zívání sloužit jako varovný signál. Například Charles Darwin ve své knize The Expression of the Emotions in Man and Animals (Vyjádření emocí u člověka a zvířat) zmínil, že paviáni používají zívání k ohrožování svých nepřátel, případně vystavováním velkých psích zubů. Podobně i siamské bojovné ryby zívají pouze tehdy, když vidí příbuzného (stejný druh) nebo svůj vlastní zrcadlový obraz, a jejich zívání často doprovází agresivní útok. [16]
Morčata také zívají v ukázce dominance nebo hněvu a vystavují své působivé řezáky, což je často doprovázeno drkotáním zubů, předením a pachovým značením.

Tučňáci Adelie používají zívání jako součást svého namlouvacího rituálu. Páry tučňáků se střetávají a samci se zapojují do něčeho, co je popsáno jako „extatický projev“, zobáky mají doširoka otevřené a obličeje obrácené k obloze. Tato vlastnost byla pozorována také u tučňáků císařských. Výzkumníci se pokoušejí zjistit, proč tyto dva různé druhy sdílejí tuto vlastnost, přestože nesdílejí stanoviště.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text].

Akt zívání obklopují určité pověry. Nejčastější z nich je víra, že je nutné si při zívání zakrýt ústa, aby se zabránilo duši uniknout z těla. Starověcí Řekové věřili, že zívání není znamením nudy, ale že se duše člověka snaží uniknout ze svého těla, aby mohla spočinout s bohy na obloze. Tuto víru sdíleli také Mayové.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

Tyto pověry mohly vzniknout nejen proto, aby zabránily lidem páchat faux pas hlasitého zívání v přítomnosti někoho jiného – jedním z aforismů Masona Cooleyho je „Zívání je více zneklidňující než rozpor“ – ale také mohly vzniknout z obav o veřejné zdraví. Polydore Vergil (c. 1470-1555), ve svých De Rerum Inventoribus píše, že bylo zvykem udělat znamení kříže přes ústa, protože „podobně smrtelný mor byl někdy v zívání, proto se lidé ohrazovali znamením kříže…což je zvyk, který si uchováváme dodnes.“[17]

Kategórie
Psychologický slovník

Filozofia procesu

Filozofia procesu (alebo ontológia stávania sa) stotožňuje metafyzickú realitu so zmenou a vývojom. Od čias Platóna a Aristotela filozofi pokladali pravú realitu za „nadčasovú“, založenú na trvalých substanciách, zatiaľ čo procesy sa popierajú alebo podriaďujú nadčasovým substanciám. Ak sa Sokrates zmení, ochorie, Sokrates je stále ten istý (substancia Sokrata je tá istá) a zmena (jeho choroba) len kĺže po jeho substancii: zmena je náhodná, zatiaľ čo substancia je podstatná. Klasická ontológia preto popiera akúkoľvek plnú realitu zmeny, ktorá je chápaná len ako náhodná, a nie podstatná. Práve táto klasická ontológia umožnila vznik poznania a teórie poznania, pretože sa myslelo, že veda o niečom stávajúcom je nemožným výkonom.

V protiklade ku klasickému modelu zmeny ako náhodnej (ako u Aristotela) alebo iluzórnej, filozofia procesu považuje zmenu za základný kameň reality – základný kameň bytia mysleného ako Stávanie sa. Medzi moderných filozofov, ktorí sa odvolávajú skôr na proces než na podstatu, patria Nietzsche, Heidegger, Charles Peirce, Alfred North Whitehead, Robert M. Pirsig, Charles Hartshorne, Arran Gare a Nicholas Rescher. Vo fyzike Ilja Prigogine rozlišuje medzi „fyzikou bytia“ a „fyzikou stávania sa“. Filozofia procesu zahŕňa nielen vedecké intuície a skúsenosti, ale môže sa použiť ako konceptuálny most na uľahčenie diskusií medzi náboženstvom, filozofiou a vedou.

Rané vyjadrenie tohto názoru sa nachádza v Hérakleitových fragmentoch. Za základ všetkej reality definovanej zmenou považuje spor, ἡ ἔρις (svár, konflikt). Rovnováha a protiklad v svároch boli základom zmeny a stability v toku existencie.

Na začiatku dvadsiateho storočia sa vo filozofii matematiky snažili vytvoriť matematiku ako nepriestrelný axiomatický systém, v ktorom by sa každá pravda dala logicky odvodiť zo súboru axióm. V základoch matematiky sa tento projekt rôzne chápe ako logicizmus alebo ako súčasť formalistického programu Davida Hilberta. Alfred North Whitehead a Bertrand Russell sa pokúsili dokončiť alebo aspoň výrazne uľahčiť tento program svojou zásadnou knihou Principia Mathematica, ktorá mala vytvoriť logicky konzistentnú teóriu množín, na ktorej sa zakladá matematika. Tento projekt bol možno nakoniec neúspešný a Whitehead potom intuitívne usúdil, že celý tento podnik bol orgánom zastrešujúceho ontologického omylu. Videl, že veda a matematika sa snažili prekonať ontológiu substancií, a preto sa nemohli zaoberať javmi, ktorých povaha sa správnejšie chápe ako „proces“. To vyústilo do najznámejšieho diela procesnej filozofie, knihy Alfreda Northa Whiteheada Proces a skutočnosť (Process and Reality, 1929), ktorá nadväzuje na dielo začaté Hegelom, ale opisuje komplexnejšiu a plynulejšiu dynamickú ontológiu.

Procesuálne myslenie opisuje pravdu ako „pohyb“ v determinantoch a prostredníctvom nich (hegelovská pravda), namiesto toho, aby tieto determinanty opisovalo ako pevné pojmy alebo „veci“ (aristotelovská pravda). Od Whiteheada sa procesné myslenie odlišuje od Hegelovho tým, že opisuje entity, ktoré vznikajú alebo sa spájajú v stávaní sa, a nie sú jednoducho dialekticky určené z predchádzajúcich postulovaných determinantov. Tieto entity sa označujú ako komplexy príležitostí skúsenosti. Odlišuje sa aj tým, že nie je nevyhnutne konfliktná alebo opozičná. Proces môže byť integračný, deštruktívny alebo oboje spolu, pričom pripúšťa aspekty vzájomnej závislosti, ovplyvňovania a splývania a zaoberá sa koherenciou vo všeobecnom aj partikulárnom vývoji, ktoré aspekty nie sú pre Hegelov systém príznačné. Okrem toho prípady determinovaných príležitostí skúsenosti, hoci sú vždy efemérne, sa napriek tomu považujú za dôležité pre vymedzenie typu a kontinuity tých príležitostí skúsenosti, ktoré z nich vyplývajú alebo sa na ne vzťahujú.

Whiteheadov proces a realita

Tento článok je označený od marca 2013.

Alfred North Whitehead začal vyučovať a písať o procese a metafyzike, keď nastúpil na Harvard vo veku 63 rokov.

Whitehead vo svojej knihe Science and the Modern World (1925) poznamenal, že ľudské intuície a skúsenosti z vedy, estetiky, etiky a náboženstva ovplyvňujú svetonázor spoločenstva, ale v posledných storočiach v západnej kultúre dominuje veda. Whitehead sa usiloval o holistickú, komplexnú kozmológiu, ktorá by poskytovala systematickú deskriptívnu teóriu sveta, ktorá by sa dala použiť pre rozmanité ľudské intuície získané prostredníctvom etických, estetických, náboženských a vedeckých skúseností, a nielen pre tie vedecké.

Whiteheadov vplyv sa neobmedzoval len na filozofov, fyzikov alebo matematikov. Ovplyvnil ho francúzsky filozof Henri Bergson (1859 – 1941) [potrebná citácia] . Predpokladá sa, [kto?] že procesná filozofia ovplyvnila aj niektorých modernistov 20. storočia, napríklad D. H. Lawrencea, Williama Faulknera a Charlesa Olsona [potrebná citácia].

Procesná metafyzika rozpracovaná v knihe Proces a realita predstavuje ontológiu, ktorá je založená na dvoch druhoch existencie entity, a to na existencii aktuálnej entity a abstraktnej entity alebo abstrakcie.

Skutočné bytie je termín, ktorý Whitehead zaviedol na označenie základných skutočností, ktoré formujú všetky veci. Aktuálne entity sú zhluky udalostí, ktoré formujú realitu. Aktuálne entity nehovoria o podstate čohokoľvek, ale hovoria o tom, ako sa niečo deje. Vesmír je prípad založený na rade aktuálnych entít, ktoré sa navzájom prelínajú.

Najvyšším abstraktným princípom skutočnej existencie je pre Whiteheada tvorivosť. Kreativita je termín, ktorý Whitehead zaviedol na označenie sily vo vesmíre, ktorá umožňuje prítomnosť aktuálnej entity novej, založenej na aktuálnej entite, iných aktuálnych entít. Kreativita je princíp novosti. Prejavuje sa v tom, čo možno nazvať „singulárnou kauzalitou“. Tento pojem možno dať do protikladu s pojmom „nomická kauzalita“. Príkladom singulárnej kauzality je, že som sa dnes ráno zobudil, pretože mi zazvonil budík. Príkladom nomickej kauzality je to, že budíky vo všeobecnosti budia ľudí ráno. Aristoteles uznáva singulárnu kauzalitu ako účinnú kauzalitu. Pre Whiteheada existuje mnoho singulárnych príčin, ktoré prispievajú k vzniku udalosti. Ďalšou prispievajúcou singulárnou príčinou toho, že ma dnes ráno zobudil budík, bolo to, že som ležal v jeho blízkosti, kým nezazvonil.

Aktuálna entita je všeobecný filozofický termín pre úplne determinovaný a úplne konkrétny individuálny partikulárny prvok aktuálne existujúceho sveta alebo univerza premenlivých entít uvažovaných z hľadiska singulárnej kauzality, o ktorom možno vysloviť kategorické tvrdenia. Whiteheadovým najrozsiahlejším, najhlbším a najradikálnejším prínosom do metafyziky je jeho vynález lepšieho spôsobu výberu aktuálnych entít. Whitehead volí taký spôsob definovania aktuálnych entít, ktorý ich všetky robí podobnými, qua actual entities, s jedinou výnimkou.

Napríklad pre Aristotela boli skutočnými entitami substancie, ako napríklad Sokrates a Bucephalus. Okrem Aristotelovej ontológie substancií je ďalším príkladom ontológie, ktorá kladie aktuálne entity, Leibnizova monáda, o ktorej sa hovorí, že je „bez okien“.

Whiteheadove skutočné entity

Podľa Whiteheada skutočné entity existujú ako jediné základné prvky reality.

Skutočné entity sú dvojakého druhu, časové a časové.

Až na jednu výnimku sú pre Whiteheada všetky aktuálne entity časové a sú príležitosťami skúsenosti (ktoré si nemožno zamieňať s vedomím). Entita, ktorú ľudia bežne považujú za jednoduchý konkrétny objekt alebo ktorú by Aristoteles považoval za substanciu, sa v tejto ontológii považuje za komopozíciu nekonečne mnohých príležitostí skúsenosti. Ľudská bytosť sa teda skladá z nekonečne mnohých príležitostí skúsenosti.

Jediná výnimočná skutočná entita je zároveň časová aj nečasová: Boh. Je objektívne nesmrteľný a zároveň je imanentný vo svete. Je objektivizovaný v každej časovej aktuálnej entite; nie je však večným objektom.

Príležitosti na získanie skúseností sa delia na štyri stupne. Prvý stupeň zahŕňa procesy vo fyzikálnom vákuu, ako je šírenie elektromagnetickej vlny alebo gravitačný vplyv v prázdnom priestore. Príležitosti skúsenosti druhého stupňa zahŕňajú len neživú hmotu. Príležitosti skúsenosti tretieho stupňa zahŕňajú živé organizmy. Príležitosti skúsenosti štvrtého stupňa zahŕňajú skúsenosť v režime prítomnej bezprostrednosti, čo znamená viac-menej to, čo sa často nazýva kváliá subjektívnej skúsenosti. Pokiaľ vieme, skúsenosť v móde prezentačnej bezprostrednosti sa vyskytuje len u vyvinutejších živočíchov. To, že niektoré príležitosti skúsenosti zahŕňajú skúsenosť v móde prezentačnej bezprostrednosti, je jediný dôvod, prečo Whitehead robí z príležitostí skúsenosti svoje aktuálne entity; pretože aktuálne entity musia byť v konečnom dôsledku všeobecného druhu. Z toho vyplýva, že je nepodstatné, aby príležitosť skúsenosti mala aspekt v spôsobe prezentačnej bezprostrednosti; príležitostiam v stupňoch jedna, dva a tri tento aspekt chýba.

V tejto ontológii neexistuje dualita mysle a hmoty, pretože „myseľ“ sa jednoducho chápe ako abstrakcia z príležitosti skúsenosti, ktorá má aj materiálny aspekt, ktorý je samozrejme len ďalšou abstrakciou z nej; mentálny aspekt a materiálny aspekt sú teda abstrakciami z jednej a tej istej konkrétnej príležitosti skúsenosti. Mozog je súčasťou tela, pričom obidve sú abstrakciami druhu známeho ako trvalé fyzické objekty, pričom ani jedna z nich nie je skutočnou entitou. Hoci to Aristoteles neuznal, existujú biologické dôkazy, o ktorých písal Galén, že ľudský mozog je podstatným sídlom ľudskej skúsenosti v spôsobe prezenčnej bezprostrednosti. Môžeme povedať, že mozog má materiálny a mentálny aspekt, pričom všetky tri sú abstrakciami od ich nekonečne mnohých konštitutívnych príležitostí skúsenosti, ktoré sú aktuálnymi entitami.

Každej skutočnej entite je vlastný príslušný rozmer času. Každá Whiteheadova skúsenostná príležitosť je potenciálne kauzálne dôsledná pre každú inú skúsenostnú príležitosť, ktorá jej časovo predchádza, a má kauzálne dôsledky pre každú inú skúsenostnú príležitosť, ktorá ju časovo nasleduje; preto sa hovorí, že Whiteheadove skúsenostné príležitosti sú „všetky okná“, na rozdiel od Leibnizových monád „bez okien“. V čase vymedzenom voči nemu je každá príležitosť skúsenosti kauzálne ovplyvnená predchádzajúcimi príležitosťami skúsenosti a kauzálne ovplyvňuje budúce príležitosti skúsenosti. Príležitosť skúsenosti pozostáva z procesu predchádzania iným príležitostiam skúsenosti, reaguje na ne. Toto je proces v procesnej filozofii.

Takýto proces nie je nikdy deterministický. Z toho vyplýva, že slobodná vôľa je pre vesmír nevyhnutná a neodmysliteľná.

Príčinné následky sa riadia obvyklým rešpektovaným pravidlom, že príčiny časovo predchádzajú následkom. Niektoré dvojice procesov nemožno spojiť vzťahom príčiny a následku a hovorí sa, že sú priestorovo oddelené. To je v úplnom súlade s názorom Einsteinovej špeciálnej teórie relativity a s Minkowského geometriou priestoročasu. Je zrejmé, že Whitehead tieto myšlienky rešpektoval, ako možno vidieť napríklad v jeho knihe An Enquiry concerning the Principles of Natural Knowledge (Skúmanie princípov prírodného poznania) z roku 1919, ako aj v Process and Reality (Proces a skutočnosť). Čas je podľa tohto názoru relatívny voči inerciálnemu referenčnému rámcu, pričom rôzne referenčné rámce definujú rôzne verzie času.

Skutočné entity, príležitosti skúsenosti, sú logicky atomické v tom zmysle, že príležitosť skúsenosti nemožno rozdeliť na dve iné príležitosti skúsenosti. Tento druh logickej atomickosti je dokonale zlučiteľný s nekonečne mnohými časopriestorovými prekrytiami príležitostí skúsenosti. Tento druh atomickosti možno vysvetliť tým, že skúsenostná príležitosť má vnútornú kauzálnu štruktúru, ktorá by sa nemohla reprodukovať v každej z dvoch komplementárnych častí, ktoré sú z nej vyčlenené. Aristotelove „jednotlivé substancie“ sú atomické v rovnakom zmysle. Možno ponúknuť rovnaké vysvetlenie. Táto atomickosť znamená, že Whiteheadova aktuálna entita nemôže byť „časťou“ inej aktuálnej entity v tom zmysle, že aktuálna entita sa neskladá z určitého súboru oddeliteľných častí, ktoré sú tiež aktuálnymi entitami. Napriek tomu môže aktuálna entita úplne obsahovať neurčitý počet iných aktuálnych entít.

Prípady skúsenosti majú určitý topologický charakter, vyjadrený vo Whiteheadovej teórii extenzie. Základom newtonovskej aj kvantovej teoretickej mechaniky je pojem rýchlosti. Meranie rýchlosti si vyžaduje konečný časopriestorový rozsah. Keďže nemá konečný časopriestorový rozsah, jeden bod Minkowského priestoru nemôže byť príležitosťou skúsenosti, ale je abstrakciou z nekonečného súboru prekrývajúcich sa alebo obsiahnutých príležitostí skúsenosti, ako sa vysvetľuje v knihe Proces a realita. Whitehead nedefinoval topológiu svojich aktuálnych entít v moderných termínoch, ale zdá sa, že si ich predstavoval ako konvexné kompaktné alebo „oválne“ množiny v Minkowského priestore. Otvorené množiny topológie cesty, ktoré vysvetľuje Naber, nemôžu byť príležitosťami skúsenosti, pretože sú sústredené v jednom priestorovo izolovanom bode základného Minkowského priestoru spôsobom, ktorý ich veľmi vzďaľuje od „oválnych“. Podľa jedného názoru majú príležitosti skúsenosti topológiu, v ktorej sú otvorenými množinami, z ktorých každá je vymedzená dvoma bodmi s časovým odstupom v základnom Minkowského priestore. Počiatočný z týchto dvoch bodov má priamy svetelný kužeľ a konečný z nich má spätný svetelný kužeľ; priesečník týchto dvoch svetelných kužeľov možno použiť ako extenzívnu definíciu príležitosti skúsenosti ako otvorenej množiny. Takúto otvorenú množinu nemožno rozrezať na dve konštitučné otvorené množiny s rovnakou štruktúrou, a to je význam jej atomickosti. Podstatou tu je, že príležitosť skúsenosti zahŕňa konečný rozsah časopriestoru, ktorý môže byť extenzionálnou „nádobou“ procesu. Hoci sú príležitosti skúsenosti atomické, nie sú nevyhnutne od seba navzájom extenzívne, časopriestorovo oddelené. V Minkowského priestore sa môže prekrývať nekonečne veľa príležitostí skúsenosti.

Nexus je termín, ktorý Whitehead zaviedol na označenie siete skutočných entít z vesmíru. Vo vesmíre aktuálnych entít sa šíri aktuálna entita. Aktuálne entity sa navzájom stretávajú a vytvárajú ďalšie aktuálne entity. Zrod aktuálnej entity na základe aktuálnej entity, aktuálne entity okolo neho sa označujú ako nexus.

Príkladom spojenia časovo sa prekrývajúcich príležitostí skúsenosti je to, čo Whitehead nazýva trvalým fyzickým objektom, ktorý úzko korešponduje s aristotelovskou substanciou. Trvajúci fyzický objekt má časovo najskorší a časovo posledný člen. Každý člen (okrem najskoršieho) takéhoto zväzku je kauzálnym dôsledkom najskoršieho člena zväzku a každý člen (okrem posledného) takéhoto zväzku je kauzálnym antecedentom posledného člena zväzku. Existuje nekonečne veľa ďalších kauzálnych antecedentov a dôsledkov trvalého fyzického objektu, ktoré sa prekrývajú, ale nie sú členmi nexu. Žiadny člen nexu nie je priestorovo oddelený od iného člena. V rámci nexu je nekonečne veľa súvislých prúdov prekrývajúcich sa nexusov, pričom každý prúd zahŕňa najskorší a posledný člen trvalého fyzického objektu. Trvalý fyzický objekt teda podobne ako aristotelovská substancia prechádza počas svojej existencie zmenami a dobrodružstvami.

Ďalším aspektom atomickosti príležitostí skúsenosti je, že sa nemenia. Aktuálna entita je tým, čím je. Príležitosť skúsenosti možno opísať ako proces zmeny, ale ona sama je nemenná.

Whiteheadove abstrakcie sú pojmové entity, ktoré sú vyabstrahované z jeho aktuálnych entít alebo z nich odvodené a založené. Abstrakcie samy osebe nie sú aktuálnymi entitami. Sú to jediné entity, ktoré môžu byť skutočné, ale nie sú aktuálnymi entitami.

Abstrakcia je konceptuálna entita, ktorá zahŕňa viac ako jednu skutočnú entitu. Whiteheadova ontológia označuje významne štruktúrované súbory aktuálnych entít ako spojnice aktuálnych entít. Zhromaždenie aktuálnych entít do nexusu zdôrazňuje nejaký aspekt týchto entít a toto zdôraznenie je abstrakciou, pretože znamená, že niektoré aspekty aktuálnych entít sú zdôraznené alebo odtiahnuté od ich aktuálnosti, zatiaľ čo iné aspekty sú oslabené.

Večné objekty je termín, ktorý Whitehead zaviedol, aby ukázal možnosti čistých (pure potentials), ktoré budú princípom formovania alebo darcu konkrétnej formy aktuálnej entity. Každá forma aktuálnej entity predpokladá existenciu princípu, ktorý jej dáva určitý tvar. Princípom, ktorý dáva konkrétnu formu, sú večné objekty.

Whitehead pripúšťal nekonečne veľa večných objektov. Príkladom večného objektu je číslo, napríklad číslo „dva“. Whitehead zastával názor, že večné objekty sú abstrakcie veľmi vysokého stupňa abstrakcie. Mnohé abstrakcie vrátane večných objektov sú potenciálnymi zložkami procesov.

Vzťah medzi skutočnými entitami a abstrakciami uvedený v ontologickom princípe

Podľa Whiteheada možno proces okrem jeho časového vzniku prostredníctvom aktuálnych entít, ktoré sú jeho príčinami, považovať za konkretizáciu abstraktných zložiek večných objektov. Boh vstupuje do každej časovej aktuálnej entity.

Whiteheadov ontologický princíp spočíva v tom, že akákoľvek realita, ktorá sa vzťahuje na abstrakciu, je odvodená od skutočných entít, na ktorých je založená alebo z ktorých sa skladá.

Príčina a konkrétnosť procesu

Konkretizácia je termín, ktorý Whitehead zaviedol na označenie procesu spoločného utvárania aktuálnej entity, ktorá bola bez formy, ale chystala sa prejaviť v entite Aktuálne plná (spokojnosť) na základe údajov alebo informácií o vesmíre. Proces formovania aktuálnej entity je prípad založený na existujúcich dátach. Proces konkretizácie možno považovať za proces subjektivizácie.

Datum je termín, ktorý Whitehead zaviedol na označenie rôznych variantov informácií, ktorými disponuje aktuálna entita. V procesnej filozofii sa datum získava prostredníctvom udalostí konkretizácie. Každá aktuálna entita má rôzne datumy.

Komentár k Whiteheadovi a k procesnej filozofii

Tento článok je označený od mája 2013.

Procesuálna filozofia podľa niektorých pripisuje Bohu osobitné miesto vo vesmíre príležitostí skúsenosti. Boh zahŕňa všetky ostatné príleţitosti skúsenosti, ale zároveň ich presahuje; Whitehead tak prijíma panenteizmus. Keďže sa tvrdí, že slobodná vôľa je vlastná povahe vesmíru, Boh nie je vo Whiteheadovej metafyzike všemohúci. Božia úloha spočíva v tom, že ponúka rozšírené príležitosti skúsenosti. Boh sa podieľa na vývoji vesmíru tým, že ponúka možnosti, ktoré možno prijať alebo odmietnuť. Whiteheadovo myslenie tu dalo podnet k procesnej teológii, medzi ktorej významných zástancov patria Charles Hartshorne, John B. Cobb, Jr. a Hans Jonas, ktorý bol ovplyvnený aj neteologickým filozofom Martinom Heideggerom. Iní procesní filozofi však Whiteheadovu teológiu spochybňovali a považovali ju za regresívny platonizmus.

Whitehead vymenoval tri základné prirodzenosti Boha. Prvotná prirodzenosť Boha pozostáva zo všetkých potenciálnych možností existencie pre aktuálne príležitosti, ktoré Whitehead nazval večné objekty. Boh môže ponúkať možnosti tým, že usporadúva relevanciu večných objektov. Následná prirodzenosť Boha predznamenáva všetko, čo sa deje v skutočnosti. Boh ako taký prežíva celú realitu senzitívnym spôsobom. Poslednou prirodzenosťou je superjektivita. Ide o spôsob, akým sa Božia syntéza stáva zmysluplným datívom pre ostatné aktuálne entity. V istom zmysle je Boh predznamenaný existujúcimi aktuálnymi entitami.

Tento článok je označený od mája 2013.

Viaceré oblasti vedy a najmä medicíny sa zdajú byť [nejasné]

V psychológii sa téma imaginácie od čias Whiteheada opäť intenzívnejšie skúmala a otázka uskutočniteľnosti alebo „večných objektov“ myslenia sa stala ústredným bodom oslabeného skúmania teórie mysle, ktoré rámcuje postmodernú kognitívnu vedu. Biologické chápanie najvecnejšieho objektu, ktorým je vznik podobného, ale nezávislého kognitívneho aparátu, viedlo k posadnutosti procesom „stelesnenia“, teda vzniku týchto kognícií. Podobne ako Whiteheadov Boh, najmä ako ho rozpracoval J. J. Gibson v percepčnej psychológii zdôrazňujúcej affordancie, usporiadaním relevancie večných objektov (najmä kognícií iných takýchto subjektov) sa svet stáva. Alebo sa stáva dostatočne jednoduchým na to, aby sa ľudia začali rozhodovať a predznamenávať, čo sa v dôsledku toho stane. Tieto skúsenosti možno v istom zmysle zhrnúť, ale možno ich len približne zdieľať, a to aj medzi veľmi podobnými kogníciami s identickou DNA. Prvým objaviteľom tohto názoru bol Alan Turing, ktorý sa koncom 40. rokov 20. storočia snažil dokázať hranice vyjadrovacej zložitosti ľudských génov, aby stanovil hranice zložitosti ľudskej inteligencie a tak posúdil možnosť vzniku umelej inteligencie. Od roku 2000 sa procesná psychológia rozvíja ako samostatná akademická a terapeutická disciplína.

Vo filozofii matematiky sa niektoré Whiteheadove myšlienky znovu objavili v kombinácii s kognitivizmom ako kognitívna veda o matematike a tézy o stelesnenej mysli.

O čosi skôr sa pri skúmaní matematickej praxe a kvázi-empirizmu v matematike od 50. do 80. rokov 20. storočia hľadali alternatívy k metamatematike v spoločenskom správaní okolo samotnej matematiky: napríklad súčasná viera Paula Erdősa v platonizmus a jedinú „veľkú knihu“, v ktorej existovali všetky dôkazy, v kombinácii s jeho osobnou obsedantnou potrebou alebo rozhodnutím spolupracovať s čo najväčším počtom iných matematikov. Zdá sa, že proces, a nie výsledky, boli hnacím motorom jeho explicitného správania a zvláštneho používania jazyka, napr. nazval Boha „najvyšším fašistom“, čím zopakoval úlohu, ktorú mu prisúdil Whitehead, akoby syntéza Erdősa a spolupracovníkov pri hľadaní dôkazov, vytvárajúca zmysel-dátum pre ostatných matematikov, bola sama o sebe výrazom božskej vôle. Samozrejme, Erdős sa správal tak, akoby na ničom inom na svete nezáležalo, vrátane peňazí alebo lásky, ako zdôraznil vo svojej biografii Muž, ktorý miloval len čísla.

Kategórie
Psychologický slovník

Prerušovaná rovnováha

Bodová rovnováha (alebo bodová rovnováha) je teória v evolučnej biológii, ktorá tvrdí, že väčšina pohlavne sa rozmnožujúcich druhov vykazuje počas svojej histórie malé alebo žiadne evolučné zmeny. Ak k evolúcii predsa len dôjde, deje sa sporadicky (delením) a prebieha relatívne rýchlo v porovnaní s celým trvaním druhu na Zemi. Z tohto dôvodu sa táto teória niekedy nazýva evolúcia trhnutím. Punktuovaná rovnováha sa bežne dáva do kontrastu s teóriou fyletového gradualizmu („evolúcia plazivými zmenami“), ktorá predpokladá, že väčšina evolúcie prebieha rovnomerne a sústavnou a postupnou premenou celých línií (anagenéza).

História bodovej rovnováhy

Príspevok Eldredgea a Goulda bol prezentovaný na výročnom zasadnutí Geologickej spoločnosti Ameriky v roku 1971. Sympózium zameralo svoju pozornosť na to, ako by moderné mikroevolučné štúdie mohli oživiť rôzne aspekty paleontológie a makroevolúcie. Tom Schopf, ktorý organizoval tohoročné stretnutie, pridelil Stephenovi Jay Gouldovi tému speciácie. Gould si spomína, že „Eldredgeova publikácia z roku 1971 [o paleozoických trilobitoch] predstavila jediné nové a zaujímavé myšlienky o paleontologických dôsledkoch tejto témy – tak som požiadal Schopfa, či by sme mohli prezentovať príspevok spoločne“. (Gould 2002: 775) Tak sa aj stalo. Podľa Goulda „myšlienky pochádzali väčšinou od Nilesa, pričom ja som pôsobil ako zvuková doska a prípadný pisár. Ja som vymyslel termín bodová rovnováha a napísal som väčšinu nášho článku z roku 1972, ale Niles je správnym prvým autorom v našej dvojici Eldredge a Gould.“ (Gould 1991)

Ernst Mayr vo svojej práci „Zmena genetického prostredia a evolúcia“ (1954) zdôraznil homogenizačné účinky toku génov a stabilizujúci vplyv veľkých krížených populácií. Tieto populácie boli príkladom „ekotypovej variability“. Periférne izolované populácie naopak disponujú „typostrofickou variabilitou“, ktorá „má charakteristické znaky začínajúcich druhov, ale čo je dôležitejšie, často sú druhmi alebo začínajúcimi druhmi úplne nového typu. To znamená, že môžu mať morfologické alebo ekologické vlastnosti, ktoré sa dosť nápadne a neočakávane odchyľujú od rodičovského ‚vzoru'“ (1954:160).

Stephen Jay Gould zhrnul túto teóriu a jej dôsledky pre bodovú rovnováhu v eseji pre Natural History z roku 1977:

Zámena s inými rýchlymi spôsobmi vývoja

Punktuovaná rovnováha sa často zamieňa s kvantovou evolúciou Georgea Gaylorda Simpsona, saltacionizmom Richarda Goldschmidta, predlyelovským katastrofizmom a fenoménom masového vymierania. Preto sa mylne predpokladá, že bodová rovnováha je protikladom koncepcie gradualizmu, hoci v skutočnosti je vhodnejšie chápať ju ako formu gradualizmu (v prísnom a doslovnom zmysle biologickej kontinuity). Je to preto, že aj keď sa evolučné zmeny „rýchlo“ agregujú medzi geologickými sedimentmi – v pomere k celej geologickej existencii druhu -, zmeny sa stále dejú postupne, bez veľkých zmien z jednej generácie na druhú. Na tento účel Gould neskôr poznamenal, že:

Vzťah medzi interpunkciou a gradualizmom možno lepšie pochopiť na príklade. Predpokladajme, že priemerná dĺžka končatiny určitého druhu narastie za 70 000 rokov o 50 centimetrov (20 palcov) – čo je za geologicky krátky čas veľký nárast. Ak je priemerná generácia sedem rokov, potom náš daný časový úsek zodpovedá 10 000 generáciám. Je preto rozumné dospieť k záveru, že ak sa veľkosť končatín v našej hypotetickej populácii vyvíjala najkonzervatívnejším spôsobom, musí sa zväčšovať len rýchlosťou 0,005 cm za generáciu (= 50 cm/10 000), a to napriek jej náhlemu objaveniu sa v geologickom zázname.

Výzva týkajúca sa jednotnosti sadzieb

Kritici bodovej rovnováhy, ako napríklad Richard Dawkins, tvrdili, že koncepcia fylogenetického gradualizmu bola len slameným panákom – tvrdili, že vieru v uniformitu rýchlostí v skutočnosti nikdy nezastával žiadny seriózny evolucionista (Dawkins 1986, 223-224, 228). Eldredgeova a Gouldova obhajoba teórie prerušovanej rovnováhy priniesla veľkú pozornosť vrátane celostranových článkov v New York Times a Newsweeku. Výslednú diskusiu, ktorá sa rozprúdila v evolučných kruhoch, niektorí kreacionisti skreslili a vykreslili darvinizmus ako „teóriu v kríze“. Skutočné rozdiely medzi rôznymi evolučnými teoretikmi neboli také veľké, ako sa zdalo (Dawkins 1986, 236). Samotný Gould neskôr povedal, že táto teória v skutočnosti nevyvrátila Darwinov gradualizmus, ale len pridala myšlienky katastrofizmu a stázy.

Doplnkové spôsoby rýchleho vývoja

Nedávne práce v oblasti vývojovej biológie identifikovali dynamické a fyzikálne mechanizmy morfogenézy tkanív, ktoré môžu byť základom náhlych morfologických zmien počas evolúcie. V dôsledku toho sa v oblasti evolučnej vývojovej biológie čoraz častejšie uvažuje o mechanizmoch fylogenetických zmien, ktoré sú skutočne (nielen zdanlivo) nepostupné, najmä v štúdiách pôvodu morfologických noviniek. Opis takýchto mechanizmov možno nájsť v publikácii Origination of Organismal Form (MIT Press; 2003), na ktorej sa podieľalo viacero autorov.

Náhly výskyt a nedostatok podstatných postupných zmien väčšiny druhov v geologických záznamoch – od ich prvého objavenia sa až po ich vyhynutie – si dlho všímal aj Charles Darwin (1859:301, 1871:119-120), ktorý sa odvolával na nedokonalosť záznamov ako na preferované vysvetlenie. Napriek tomu však Darwin vplyvom katastrofizmu potreboval dôrazne zdôrazniť postupný charakter evolúcie. Často sa nesprávne predpokladá, že trval na tom, že rýchlosť zmien musí byť konštantná alebo takmer konštantná. V Pôvode druhov Darwin napísal, že „obdobia, počas ktorých druhy prechádzali modifikáciou, boli síce dlhé, merané v rokoch, ale pravdepodobne krátke v porovnaní s obdobiami, počas ktorých si zachovali rovnakú formu“. (1872: 619) Puncovanie je teda vo všeobecnosti v súlade s Darwinovou koncepciou evolúcie a s nezávislými návrhmi prírodného výberu Williama Charlesa Wellsa, Patricka Matthewa a Alfreda Russela Wallacea.

Podľa teórie bodovej rovnováhy sa „periférne izoláty“ považujú za rozhodujúce pre vznik druhov. Darwin však napísal: „V žiadnom prípade nemôžem súhlasiť s tým, že imigrácia a izolácia sú nevyhnutné prvky. . . . Hoci izolácia má veľký význam pre vznik nových druhov, celkovo sa prikláňam k názoru, že ešte dôležitejšia je veľká rozloha, najmä pre vznik druhov, ktoré sa ukážu ako schopné pretrvať dlhé obdobie a široko sa rozšíriť.“ (1859:105-106)

Darwin vysvetlil dôvody tohto presvedčenia takto:

Preto je bodová rovnováha v rozpore s niektorými Darwinovými myšlienkami týkajúcimi sa evolúcie, ale v súlade s inými.

Druhy – Cline – Chronospecies – Špeciácia

Allopatrické – Peripatrické – Parapatrické – Sympatrické – Polyploidné – Paleopolyploidné

Pohlavný výber – Asortatívne párenie – Prerušovaná rovnováha

Hybrid – Prstencové druhy – Haldanovo pravidlo

Kategórie
Psychologický slovník

Znechutenie

Výraz tváre vyjadrujúci znechutenie

Znechutenie je emócia, ktorá sa zvyčajne spája s vecami, ktoré sú vnímané ako nečisté, nejedlé alebo infekčné. Charles Darwin v knihe The Expression of the Emotions in Man and Animals napísal, že znechutenie sa vzťahuje na niečo odporné. Znechutenie sa primárne prežíva v súvislosti so zmyslom chuti (či už vnímaným alebo predstavovaným) a sekundárne so všetkým, čo vyvoláva podobný pocit čuchom, hmatom alebo zrakom. Znechutenie je jednou zo základných emócií teórie emócií Roberta Plutchika. Vyvoláva charakteristický výraz tváre, ktorý je jedným zo šiestich univerzálnych výrazov tváre Paula Ekmana pre emócie. Na rozdiel od emócií strachu, hnevu a smútku je znechutenie spojené so znížením srdcovej frekvencie.

Znechutenie možno ďalej rozdeliť na fyzické znechutenie, ktoré sa spája s fyzickou alebo metaforickou nečistotou, a morálne znechutenie, podobný pocit súvisiaci s konaním.

Predpokladá sa, že odpor má pôvod v inštinktívnych reakciách (a v niektorých prípadoch je s nimi totožný), ktoré sa vyvinuli v rámci prirodzeného výberu pre správanie, ktoré malo zabrániť otrave jedlom alebo vystaveniu nebezpečenstvu infekcie. Odpor sa často spája s odpadovými produktmi, ako sú výkaly alebo moč, sekréty z ľudského tela (napríklad hlien), a s rozkladajúcim sa mäsom a s ním spojeným hmyzom, napríklad larvami. Podobne ako v prípade iných ľudských inštinktívnych pohnútok má aj znechutenie inštinktívny a sociálne konštruovaný aspekt.
William W. McCorkle Jr. je evolučný antropológ, ktorého výskum sa zameral na ritualizované nutkanie zaobchádzať s mŕtvymi telami osobitným spôsobom s ohľadom na aktiváciu systémov znechutenia a nákazy u ľudí. McCorkle tvrdí, že nákaza nie je vyvolaná skutočnou hrozbou, ako je napríklad toxicita ľudského tela; predkladá však teóriu, že mŕtve telá spúšťajú súhrnný počet mentálnych systémov zapojených do deja, teórie mysle a iných systémov spojených so sociálnou inteligenciou, ktoré signalizujú potenciálnu hrozbu mŕtvoly a všetkých okolitých oblastí alebo predátorské hrozby pre jednotlivcov v blízkosti. Táto aktivácia spôsobuje, že jednotlivci vykonávajú ritualizované správanie voči mŕtvolám (a ich pozostatkom/kremeňom). McCorkle okrem toho teoretizuje, že nákaza je vyvinutý psychologický mechanizmus, ktorý využíva biologické varovné systémy, ako je napríklad znechutenie, na spustenie preventívnych značiek na senzorické vstupy v ľudskej mysli z prostredia v záujme prežitia.

Experimenty s funkčnou magnetickou rezonanciou odhalili, že predná insula v mozgu je obzvlášť aktívna pri prežívaní znechutenia, pri vystavení urážlivým chutiam a pri sledovaní výrazov tváre vyjadrujúcich znechutenie.

Mnohí pacienti trpiaci Huntingtonovou chorobou, geneticky prenášaným progresívnym neurodegeneratívnym ochorením, nie sú schopní rozpoznať prejavy odporu u druhých a nereagujú ani na odporné pachy alebo chute. Neschopnosť rozpoznať odpor u iných sa u nositeľov Huntingtonovho génu objavuje skôr, ako sa objavia iné príznaky.

Psychológ Paul Rozin skúmal vývoj pocitov znechutenia u detí.

Jonathan Haidt je výskumník, ktorý vo svojej práci skúma vzťah medzi znechutením a rôznymi tradičnými koncepciami morálky. Jeho teória sociálneho intuicionizmu sa snaží vysvetliť zdanlivo iracionálne a viscerálne reakcie na porušenie morálneho poriadku.

Martha Nussbaumová, popredná americká filozofka, napísala v roku 2004 knihu s názvom Skrývať sa pred ľudskosťou: v ktorej skúma vzťah znechutenia a hanby k zákonom spoločnosti. Nedávna štúdia [Ako odkaz a odkaz na zhrnutie alebo text] zistila, že ženy a deti sú citlivejšie na znechutenie ako muži. Výskumníci sa pokúsili vysvetliť toto zistenie z evolučného hľadiska. Zatiaľ čo niektorí považujú za múdre držať sa svojich pocitov znechutenia, niektorí vedci tvrdia, že „reakcie znechutenia sú často postavené na predsudkoch, ktoré by sa mali spochybniť a vyvrátiť.“ [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].

Náklonnosť – Ambivalencia – Hnev – Zlosť – Rozčúlenie – Očakávanie – Úzkosť – Apatia – Úžas – Nuda – Pokoj – Súcit – Zmätok – Pohŕdanie – Spokojnosť – Zvedavosť – Depresia – Zúfalstvo – Sklamanie – Znechutenie – Pochybnosti – Extáza – Rozpaky – Empatia – Prázdnota – Nadšenie – Závisť – Epifánia – Zjavenie – Eufória – Fanatizmus – Strach – Frustrácia – Uspokojenie – Vďačnosť – Smútok – Pocit viny – Šťastie – Nenávisť – Domovská tieseň – Nádej – Nepriateľstvo – Poníženie – Hystéria – Inšpirácia – Záujem – Žiarlivosť – Láskavosť – Vápno – Osamelosť – Láska – Chtíč – Melanchólia – Nostalgia – Panika – Trpezlivosť – Ľútosť – Pýcha – Hnev – Ľútosť – Výčitky – Pokánie – Rozhorčenie – Spravodlivé rozhorčenie – Smútok – Saudade – Schadenfreude – Sehnsucht – Seba-ľútosť – hanba – plachosť – utrpenie – prekvapenie – podozrenie – súcit – údiv – obavy

Kategórie
Psychologický slovník

Pôvod človeka a výber vo vzťahu k pohlaviu

Titulná strana prvého vydania knihy Charlesa Darwina The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex

The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex je kniha anglického prírodovedca Charlesa Darwina o evolučnej teórii, ktorá prvýkrát vyšla v roku 1871. Bola to Darwinova druhá veľká kniha o evolučnej teórii po jeho diele Pôvod druhov z roku 1859. V knihe The Descent of Man Darwin aplikuje teóriu na evolúciu človeka a podrobne opisuje svoju teóriu pohlavného výberu. V knihe sa rozoberá mnoho súvisiacich otázok vrátane evolučnej psychológie, evolučnej etiky, rozdielov medzi ľudskými rasami, rozdielov medzi ľudskými pohlaviami a významu evolučnej teórie pre spoločnosť.

Darwinove základné otázky a obavy

Druhá kniha teórie Charlesa Darwina sa týkala mnohých otázok Darwinovej doby.

Pôvod druhov Charlesa Darwina sa stretol s búrkou kontroverzií v reakcii na Darwinovu teóriu, najmä preto, že bolo jasné, že naznačuje, že ľudia sa vyvinuli zo zvierat, čo bolo v rozpore s biblickým príbehom v knihe Genezis a naznačovalo živočíšnu povahu. Darwin túto súvislosť v Pôvode explicitne neuviedol, hoci jeden riadok takýto záver naznačoval: „svetlo bude vrhnuté na pôvod človeka a jeho históriu“. Tento záver bol však jeho súčasníkom zrejmý a stal sa podtextom, ak nie centrom mnohých diskusií o jeho teórii (napríklad diskusií medzi T. H. Huxleym a Richardom Owenom o mozgoch opíc). Keď Darwin v roku 1866 písal knihu The Variation of Animals and Plants Under Domestication (Rozmanitosť živočíchov a rastlín pod vplyvom domestikácie), mal v úmysle zahrnúť do svojej teórie aj kapitolu o človeku, ale kniha sa stala príliš rozsiahlou a rozhodol sa napísať samostatnú „krátku esej“ o opičom pôvode, pohlavnom výbere a ľudských prejavoch, z ktorej sa stala kniha The Descent of Man (Zostup človeka).

Darwin sa tejto téme venoval v knihe The Descent of Man (Vznik človeka) dvanásť rokov po svojej práci Origin (Pôvod) a v žiadnom prípade to nebola prvá práca o evolúcii človeka. Kniha ako taká je reakciou na rôzne diskusie Darwinovej doby, ktoré boli oveľa rozsiahlejšie ako otázky, ktoré nastolil v Pôvode. Často sa mylne predpokladá, že kniha bola kontroverzná, pretože ako prvá načrtla myšlienku evolúcie človeka a spoločného pôvodu. Hoci Darwin vyšiel tak neskoro v tejto konkrétnej diskusii a jeho zámerom bolo zjavne vyjadriť sa k tejto otázke, jeho cieľom bolo priblížiť ju cez špecifickú teoretickú optiku (pohlavný výber), o ktorej predtým iní komentátori v tom období nediskutovali, ako aj zvážiť vývoj morálky a náboženstva. Teória pohlavného výberu bola potrebná aj na vyvrátenie argumentu, že krása bez zjavného úžitku, ako napríklad operanie exotických vtákov, dokazuje božský zámer, ktorý dôrazne prezentoval vojvoda z Argyllu vo svojej knihe The Reign of Law (1868).

Hlavným sporným bodom v otázke evolúcie človeka bolo pre mnohých to, či sa mohli vyvinúť ľudské mentálne schopnosti. Rozdiel medzi ľuďmi a dokonca aj najinteligentnejšími opicami sa zdal byť príliš veľký aj tým, ktorí sympatizovali s Darwinovou širšou teóriou. Alfred Russel Wallace, „spoluobjaviteľ“ evolúcie prirodzeným výberom, veril, že ľudská myseľ je príliš zložitá na to, aby sa vyvinula postupne, a časom sa začal hlásiť k teórii evolúcie, ktorá viac čerpala zo spiritualizmu ako z prírodného sveta. Darwina zmena Wallaceovho názoru hlboko rozrušila a veľká časť knihy Descent of Man (Vznik človeka) je reakciou na Wallaceove názory. Darwin sa menej sústreďuje na otázku, či sa človek vyvinul, než na preukázanie toho, že každá z ľudských schopností, ktoré sa považujú za také ďaleko prevyšujúce schopnosti zvierat – ako napríklad morálne uvažovanie, súcit s inými, krása a hudba – sa dá vidieť v určitom druhu (ak nie stupni) u iných živočíšnych druhov (zvyčajne opíc a psov).

Stretnutia s domorodcami na Ohňovej zemi počas plavby na lodi Beagle presvedčili Darwina, že civilizácia sa časom vyvinula z primitívnejšieho stavu.

Otázky, čo je to „rasa“, koľko ľudských rás existuje a či môžu byť „zmiešané“, boli v Darwinovej dobe kľúčovými diskusiami v rodiacom sa odbore antropológie. Po americkej občianskej vojne (1861 – 1865) sa otázka rasy a otroctva dostala do popredia antropológie v Spojených štátoch a Európe. Mnohí vedci z juhu USA publikovali dlhé monografie o tom, prečo sú „černosi“ menejcenní a čoskoro ich novonadobudnutá sloboda privedie k vyhynutiu, s dôvetkom, že otroctvo bolo nielen „prospešné“, ale aj „prirodzené“. Darwin bol dlhoročným abolicionistom, ktorý bol zdesený otroctvom, keď sa s ním prvýkrát stretol v Brazílii počas cesty okolo sveta na lodi Beagle pred mnohými rokmi, a „rasovú otázku“ považoval za jednu z najdôležitejších vo svojej dobe. Darwin sa postavil proti teórii polygenizmu, ktorú rozvinul vedecký rasistický diskurz a ktorá postulovala, že rôzne ľudské rasy sú odlišné druhy („polygenizmus“) a pravdepodobne boli samostatne „stvorené“. Naopak, Darwin sa domnieval, že všetky ľudské bytosti patria k tomu istému druhu a že rasy, ak sú vôbec užitočnými ukazovateľmi, sú jednoducho „poddruhy“ alebo „varianty“. Tento názor (známy ako „monogenizmus“) bol v príkrom rozpore s väčšinovým názorom vtedajšej antropológie, že polygenézu podporovali myslitelia rôzneho zamerania, ako napríklad zoológ, glaciológ a geológ Louis Agassiz, a neskorší myslitelia, ktorí Darwinovu teóriu interpretovali tak, že rasy sa vyvinuli v rôznych obdobiach alebo etapách. Darwin sám sa na to pozeral tak, že rozdiely medzi ľudskými rasami boli povrchné (hovorí o nich len z hľadiska farby kože a účesu), a veľká časť knihy Descent je venovaná otázke ľudských rás. Okrem spomínaného stretnutia s otroctvom na lodi Beagle Darwina mátali aj „divoké rasy“, ktoré videl v Južnej Amerike na Ohňovej zemi, čo považoval za dôkaz primitívnejšieho stavu civilizácie človeka. Počas rokov strávených v Londýne boli jeho súkromné zápisníky plné špekulácií a úvah o povahe ľudských rás, a to mnoho desaťročí predtým, ako publikoval Pôvod.

Sociálne dôsledky darvinizmu

Darwinov bratranec Francis Galton navrhol, že interpretáciou Darwinovej teórie je potreba eugeniky, aby sa spoločnosť zachránila pred „menejcennými“ mozgami.

Od vydania knihy Origin sa objavili rôzne názory na to, či má táto teória vplyv na ľudskú spoločnosť. Jeden z nich, ktorý bol neskôr známy ako sociálny darvinizmus, predložil Herbert Spencer ešte pred uverejnením Pôvodu a tvrdil, že spoločnosť sa prirodzene usporiada sama a že „zdatnejší“ jedinci sa dostanú na vyššie pozície, zatiaľ čo tí menej zdatní podľahnú chudobe a chorobám. Tvrdil, že vládne sociálne programy a charita by len bránili „prirodzenému“ rozvrstveniu obyvateľstva, a v roku 1864 prvýkrát použil slovné spojenie „prežitie najschopnejších“.

Ďalší z týchto výkladov, neskôr známy ako eugenika, predložil Darwinov bratranec Francis Galton v rokoch 1865 a 1869. Galton tvrdil, že tak, ako sa fyzické vlastnosti jednoznačne dedia medzi generáciami ľudí, možno to povedať aj o duševných vlastnostiach (genialita a talent). Galton tvrdil, že spoločenské mravy sa musia zmeniť tak, aby dedičnosť bola vedomým rozhodnutím, aby sa zabránilo nadmernému rozmnožovaniu „menej zdatných“ členov spoločnosti a nedostatočnému rozmnožovaniu tých „zdatnejších“. Podľa Galtona spoločenské inštitúcie, ako napríklad sociálna starostlivosť a blázince, umožňovali „menejcenným“ ľuďom prežívať a rozmnožovať sa rýchlejšie ako „lepším“ ľuďom v slušnej spoločnosti, a ak sa čoskoro neurobí náprava, spoločnosť bude zaplavená „menejcennými“. Darwin si so záujmom prečítal prácu svojho bratranca a časti knihy Descent of Man venoval diskusii o Galtonových teóriách. Ani Galton, ani Darwin však neobhajovali žiadnu eugenickú politiku, aká sa začala realizovať na začiatku 20. storočia, pretože vládny nátlak v akejkoľvek forme bol veľmi proti ich politickým názorom.

Zjavne neadaptívne funkcie

Podľa Darwina sa všetko, čo by mohlo mať nejakú adaptívnu vlastnosť, dá ľahko vysvetliť pomocou jeho teórie prírodného výberu. V Pôvode Darwin pripustil, že použitie prírodného výberu na vysvetlenie niečoho tak zložitého, ako je ľudské oko „so všetkými jeho nenapodobiteľnými vynálezmi na nastavenie ohniska na rôzne vzdialenosti, na prepúšťanie rôzneho množstva svetla a na korekciu sférickej a chromatickej aberácie“, sa môže na prvý pohľad zdať „absurdné v najvyššej možnej miere“, ale ak „možno preukázať existenciu početných stupňov od dokonalého a zložitého oka k veľmi nedokonalému a jednoduchému, pričom každý stupeň je užitočný pre svojho majiteľa“, potom sa to zdá byť celkom možné vysvetliť v rámci jeho teórie.

„Keď sa pozriem na pávie pero v chvoste, je mi zle!“

Darwinovi robili väčšie problémy vysoko vyvinuté a komplikované znaky, ktoré zjavne neprinášali žiadnu adaptačnú výhodu pre daný organizmus. Jeho kolega mu raz napísal, že „pohľad na pierko v pávom chvoste, kedykoľvek sa naň pozriem, mi spôsobuje nevoľnosť!“ Prečo by si mal vták ako páv vyvinúť taký komplikovaný chvost, ktorý sa zdal byť nanajvýš prekážkou v jeho „boji o existenciu“? Aby odpovedal na túto otázku, Darwin vytvoril teóriu pohlavného výberu, ktorá načrtla, ako sa môžu vyberať rôzne vlastnosti, ak prinášajú jedincovi reprodukčnú výhodu. Podľa Darwinovej verzie teórie získavali výhody pohlavného výberu najmä samce, a to buď tým, že získavali „zbrane“, ktorými bojovali o samice s inými samcami, alebo tým, že získavali krásne operenie, ktorým sa mohli uchádzať o samice. Veľkú časť knihy Descent venuje dôkazom pohlavného výberu v prírode, ktorý spája aj s rozvojom estetických inštinktov u ľudí, ako aj s rozdielmi vo sfarbení medzi ľudskými rasami.

Darwin rozvíjal svoje myšlienky o pohlavnom výbere z tohto dôvodu prinajmenšom od 50. rokov 19. storočia a pôvodne mal v úmysle zahrnúť dlhú časť o tejto teórii do svojej veľkej, nepublikovanej knihy o druhoch. Keď však prišiel na písanie Pôvodu (jeho „abstraktu“ väčšej knihy), nemal pocit, že má dostatok priestoru na to, aby sa pohlavnému výberu venoval v nejakej výraznejšej miere, a zaradil do nej len tri odseky venované tejto téme. Darwin považoval pohlavný výber za svoj teoretický prínos rovnako ako prírodný výber a prevažná časť knihy Pôvod je venovaná výlučne tejto téme.

Časť I: Vývoj človeka

Vývoj fyzických vlastností

Embryológia (v tomto prípade porovnanie človeka a psa) poskytla jeden z dôkazov.

V úvode knihy Descent Darwin vysvetľuje účel svojho textu:

Darwinov prístup k obhajobe evolúcie človeka spočíva v tom, že načrtol, ako veľmi sa človek podobá iným živočíchom. Začína pomocou anatomických podobností, pričom sa zameriava na stavbu tela, embryológiu a „rudimentárne orgány“, ktoré sú pravdepodobne užitočné v jednej z „predexistujúcich“ foriem človeka. Potom prechádza k argumentácii podobnosti duševných vlastností.

Vývoj duševných vlastností

Na základe práce svojho bratranca Galtona Darwin dokáže tvrdiť, že charakterové a duševné vlastnosti človeka sa dedia rovnako ako telesné vlastnosti, a na účely evolučnej teórie argumentuje proti rozlišovaniu mysle a tela. Na základe toho potom Darwin poskytuje dôkazy o podobných duševných schopnostiach a vlastnostiach u niektorých zvierat, pričom sa zameriava najmä na opice, opice a psy, ktoré sú jeho analógiami pre lásku, chytrosť, náboženstvo, láskavosť a altruizmus. V tejto súvislosti uzatvára, že „napriek tomu je rozdiel v mysli medzi človekom a vyššími živočíchmi, aj keď je veľký, určite rozdielom stupňa, a nie druhu“. Dodatočne sa obracia k správaniu „divochov“, aby ukázal, ako možno mnohé aspekty spoločnosti viktoriánskeho Anglicka vidieť v primitívnejších formách.

Darwinovou hlavnou rétorickou stratégiou bola argumentácia pomocou analógie. Babuíny, psy a „divosi“ mu poskytovali hlavné dôkazy o evolúcii človeka.

Prírodný výber a civilizovaná spoločnosť

V tejto časti knihy sa Darwin venuje aj otázkam, ktoré sa po jeho smrti stali známymi ako sociálny darvinizmus a eugenika. Darwin konštatuje, že ako o tom hovorili Alfred Russel Wallace a Galton, prirodzený výber už zrejme nepôsobí na civilizované spoločenstvá tak, ako na iné živočíchy:

Darwin sa domnieval, že tieto pohnútky pomáhať „slabším členom“ sú súčasťou nášho vyvinutého inštinktu súcitu, a dospel k záveru, že „ani na naliehanie tvrdého rozumu by sme nemohli obmedziť svoj súcit bez toho, aby sa zhoršila najušľachtilejšia časť našej povahy“. Preto „musíme znášať nepochybne zlé účinky toho, že slabí prežívajú a rozmnožujú svoj druh“. Darwin sympatizoval s názormi sociálnych darwinistov a eugenikov, ale neveril, že by sa mali prijať opatrenia. Cítil však, že „divoké rasy“ človeka budú, či sa mu to páči, alebo nie, niekedy v blízkej budúcnosti vyvrátené „civilizovanými rasami“: „V určitom budúcom období, nie
veľmi vzdialené, merané stáročiami, civilizované rasy ľudí
takmer určite vyhubia a nahradia divoké rasy na celom svete.
na svete. V tom istom čase antropomorfné opice, ako hovorí profesor
Schaaffhausen, budú nepochybne vyhubené. .
medzi človekom a jeho najbližšími spojencami bude väčší, pretože
zasiahne medzi človeka v civilizovanejšom stave, ako môžeme
dúfať, že dokonca ako Kaukazan, a nejakou opicou takou nízkou ako pavián,
a nie ako teraz medzi černochom alebo Austrálčanom a gorilou.“ Prejavil však isté opovrhnutie „divochmi“, keď sa vyjadril, že mu sú isté altruistické sklony opíc bližšie ako „divoch, ktorý s potešením mučí svojich nepriateľov“. Darwin však neobhajuje genocídu, ale klinicky predpovedá, analogicky k tomu, ako „vhodnejšie“ druhy v rámci druhu vytláčajú iné druhy, pravdepodobnosť, že pôvodné obyvateľstvo nakoniec vymrie v dôsledku kontaktu s „civilizáciou“ alebo sa do nej úplne začlení.

Jeho politické názory (a rovnako aj Galtonove) boli silne naklonené proti donucovacím, autoritárskym formám eugeniky, ktoré sa neskôr stali takými významnými v dvadsiatom storočí. Stojí za zmienku, že ani Galtonove predstavy o eugenike neboli povinnou sterilizáciou alebo genocídnymi programami nacistického Nemecka, ale naopak dúfal, že podporou väčšieho premýšľania v oblasti dedičnej reprodukcie by sa mohli zmeniť ľudské mravy spôsobom, ktorý by prinútil ľudí vyberať si lepších partnerov.

Pre každú tendenciu spoločnosti produkovať negatívne selekcie videl Darwin aj možnosť spoločnosti, aby sama tieto problémy kontrolovala, ale zároveň poznamenal, že v jeho teórii „pokrok nie je nemenným pravidlom“. Ku koncu knihy Descent of Man Darwin uviedol, že podľa jeho názoru by človek „upadol do indolencie“, ak by neprebiehal tvrdý boj, a myslel si, že „by mala existovať otvorená súťaž pre všetkých ľudí; a najschopnejším by nemali brániť zákony alebo zvyky, aby sa im darilo najlepšie a aby vychovali čo najväčší počet potomkov.“ Zároveň však poznamenal, že podľa jeho názoru morálne vlastnosti človeka sa posúvajú oveľa viac vďaka zvyku, rozumu, učeniu a náboženstvu ako vďaka prirodzenému výberu. Táto otázka ho trápila až do konca života a nikdy nedospel k úplnému záveru, či už takému alebo onakému.

Darwin napokon aplikoval svoju teóriu na jednu z najkontroverznejších vedeckých otázok svojej doby: či sú rôzne rasy ľudí rovnakého druhu alebo nie:

Darwin usúdil, že väčšina vizuálnych rozdielov medzi ľudskými rasami je povrchná – farba pleti a typ vlasov – a že väčšina mentálnych rozdielov je len prípadom „civilizácie“ alebo jej nedostatku. Pre Darwina bolo dôležité tvrdiť, že všetky rasy patria k tomu istému druhu – väčšinu predchádzajúcej knihy strávil sledovaním ľudí až do paleolitu a teraz ich musel opäť vrátiť do súčasnosti. Ak by „divosi“, s akými sa stretol počas plavby na lodi Beagle, neboli toho istého druhu ako civilizovaní Angličania, nemohol by načrtnúť úplnú kontinuitu, ktorú považoval za potrebnú. Darwin dospel k záveru, že vizuálne rozdiely medzi rasami nie sú do značnej miery adaptívne a sú skôr spôsobené len pohlavným výberom – rozdielnymi normami krásy a párenia medzi rôznymi ľuďmi – a že celé ľudstvo je jeden jediný druh.

Dochádza k záveru, že „keď bude princíp evolúcie všeobecne prijatý, čo sa určite čoskoro stane, spor medzi monogenistami a polygenistami zomrie tichou a nepozorovanou smrťou“. V istom zmysle mal pravdu: len málo ľudí, okrem antropológov z amerického Juhu, bude ešte dlho tvrdiť, že rôzne rasy sú v skutočnosti odlišnými živočíšnymi druhmi – okrem iného sa nedali ignorovať pribúdajúce dôkazy o ich schopnosti krížiť sa a mať plodné mláďatá. Mnohí však ľahko prijali podobný názor ako starý polygenizmus: že rasy boli skutočne jedným druhom, ale rozchádzali sa tak dávno, že medzi nimi stále existovali významné rozdiely. Evolučný bod vypadol z diskusie, ale sociálny bod pretrváva (vo vedeckých kruhoch aj mimo nich) dodnes.

Darwinova viera v mužskú nadradenosť

V knihe Descent of man Darwin napísal: „Hlavný rozdiel v intelektuálnych schopnostiach oboch pohlaví sa prejavuje tým, že muž dosahuje vyššiu úroveň vo všetkom, čo robí, ako žena – či už si to vyžaduje hlboké myslenie, rozum alebo predstavivosť, alebo len používanie zmyslov a rúk.“ [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text]

Časť II a III: Pohlavný výber

Darwin tvrdil, že samička páva si vybrala za partnera samca, ktorý mal podľa nej najkrajšie operenie.

Druhá časť knihy sa začína kapitolou, v ktorej sú uvedené základné princípy pohlavného výberu. Po nej nasleduje podrobný prehľad mnohých rôznych taxónov ríše Animalia. Deviata kapitola sa zaoberá „nižšími“ triedami živočíšnej ríše, ako sú mäkkýše, kôrovce atď. Desiata a jedenásta kapitola sú venované hmyzu, pričom druhá kapitola sa osobitne zameriava na rad Lepidoptera, motýle a mole. Zvyšok knihy sa venuje stavovcom, začína studenokrvnými stavovcami (rybami, obojživelníkmi a plazmi) a potom nasledujú štyri celé kapitoly o vtákoch. Dve kapitoly o cicavcoch predchádzajú kapitolám o človeku.

Zatiaľ čo diskusie na túto tému pokračujú, v januári 1871 Darwin začal pracovať na ďalšej knihe, v ktorej použil zvyšný materiál o emocionálnych prejavoch a ktorá sa stala knihou The Expression of the Emotions in Man and Animals (Prejavy emócií u človeka a zvierat).

Wallace tvrdil, že sfarbenie pávov je rovnako vyvinuté ako sfarbenie pávov.

Darwinovým názorom na pohlavný výber ostro oponoval jeho „spoluobjaviteľ“ prírodného výberu Alfred Russel Wallace, hoci väčšina jeho „debát“ s Darwinom sa odohrala až po Darwinovej smrti. Wallace argumentoval proti pohlavnému výberu tým, že jeho aspekty, ktoré sa týkali boja samcov proti samcom, boli jednoducho formami prírodného výberu a že pojem „ženský výber“ pripisoval schopnosť posudzovať normy krásy zvieratám, ktoré sú príliš kognitívne nevyvinuté na to, aby boli schopné estetického cítenia (napríklad chrobáky). Wallace mal predtým vlastný problém so „ženským výberom“: pred oltárom ho opustila žena z vyššej spoločenskej vrstvy.

Wallace tiež tvrdil, že Darwin príliš uprednostňoval jasné farby pávieho samca ako adaptívne bez toho, aby si uvedomil, že sfarbenie páva je samo o sebe adaptívne, ako kamufláž. Wallace špekulatívnejšie tvrdil, že jasné farby a dlhé chvosty páva nie sú v žiadnom prípade adaptívne a že jasné sfarbenie môže byť výsledkom neadaptívneho fyziologického vývoja (napríklad vnútorné orgány živočíchov, ktoré nepodliehajú vizuálnej forme prírodného výberu, majú širokú škálu jasných farieb). Toto neskorší vedci spochybnili ako dosť prehnané tvrdenie Wallacea, ktorý v tomto konkrétnom prípade opustil svoj zvyčajne prísny „adaptacionistický“ program, keď tvrdil, že veľmi zložité a vyvinuté formy, ako je páví chvost, vznikli čisto „fyziologickými procesmi“, ktoré akosi vôbec nepodliehali adaptácii.

Kniha bola vytlačená práve v čase, keď povstanie vedené socialistami a republikánmi obsadilo Paríž a vytvorilo Parížsku komúnu, ktorú následne obliehali francúzske vojská. Denník Times odsúdil komunardov a obvinil Darwina, že podkopáva autoritu a zásady morálky, čím otvára cestu „tým najvražednejším revolúciám“. „Človek nesie vážnu zodpovednosť, keď s autoritou dobre získanej povesti v takomto čase presadzuje rozkladné špekulácie tejto knihy.“ Darwin to dokázal odbiť ako od „vetroplacha plného metafyziky a klasikov“.

V januári 1871 bývalý žiak Thomasa Huxleyho, anatóm Mivart, publikoval dielo O genéze druhov ako zdrvujúcu kritiku prírodného výberu. V anonymnom článku v Quarterly Review tvrdil, že Descent of Man (Vznik človeka) znepokojí „naše polovzdelané triedy“, a hovoril o ľuďoch, ktorí si robia, čo chcú, porušujú zákony a zvyky. Rozzúrený Darwin sa dovtípil, že autorom je Mivart, a s myšlienkou, že „čoskoro budem považovaný za najopovrhnutiahodnejšieho z ľudí“, si hľadal spojenca. V septembri Huxley napísal uštipačnú recenziu Mivartovej knihy a článku a uľavený Darwin mu povedal: „Ako rozbíjaš Mivartovu teológiu… Môže napísať to najhoršie a už ma nikdy neumravní“. Keď sa začal rok 1872, Mivart opäť zdvorilo rozohnil spor a napísal: „prajem vám veľmi úprimne šťastný nový rok“, pričom chcel odmietnuť „základné intelektuálne chyby“ v knihe Descent of Man. Tentoraz Darwin korešpondenciu ukončil.

Počas písania Darwin posielal kapitoly svojej dcére Henriette, aby ich upravila a zabezpečila, že z nich nebude možné vyvodiť škodlivé závery, a tiež sa radil so svojou manželkou Emmou. Opravené korektúry boli 15. januára 1871 odoslané vydavateľovi Johnovi Murrayovi. Kniha bola pôvodne vydaná v dvoch samostatných zväzkoch, hoci sám Darwin trval na tom, že ide o jedno úplné a ucelené dielo. Dva 450-stranové zväzky knihy The Descent of Man sa predávali za dvadsaťštyri šilingov.

Do troch týždňov od vydania bol objednaný dotlač a do konca marca 1871 bolo v tlači 4 500 výtlačkov, ktoré Darwinovi vyniesli takmer 1 500 libier. Darwinovo meno vyvolalo dopyt po knihe, ale myšlienky boli stará novinka. „Každý o nej hovorí bez toho, aby bol šokovaný“, čo považoval za „dôkaz rastúcej liberálnosti Anglicka“ (pozri recenziu knihy z roku 1871 v časti Externé odkazy).

Descent prešiel veľkým počtom revidovaných vydaní, z ktorých mnohé upravil sám Darwin (a niektoré upravili jeho deti). Niektoré úpravy boli drobné, niektoré však rozsiahle.

Koncom roka 1873 sa Darwin pustil do nového vydania knihy Pôvod človeka. Spočiatku ponúkol samostatne zárobkovo činnému Wallaceovi, aby mu pomáhal, za čo Wallace ponúkol sadzbu sedem šilingov za hodinu. Keď sa to však Emma dozvedela, poverila touto úlohou ich syna Georgea, takže Darwin sa musel Wallaceovi ospravedlniť. Huxley pomáhal s aktualizáciou o dedičnosti opičieho mozgu, o ktorej si Huxley myslel, že „vtĺka nepriateľa do želé… hoci to nikto okrem anatómov“ nebude vedieť. Rukopis bol dokončený v apríli 1874. Murray plánoval vydanie za polovičnú cenu 12 šilingov, aby zopakoval úspech lacnej revízie Pôvodu. Druhé vydanie vyšlo 13. novembra 1874 s cenou zníženou na 9 šilingov. Vo všeobecnosti to bolo vydanie, ktoré sa najčastejšie pretlačovalo po Darwinovej smrti a až do súčasnosti.

Vzdelávanie – Plavba na lodi Beagle – Vznik teórie – Vývoj teórie – Publikovanie teórie – Reakcia na teóriu – Od orchideí po variácie – Od pôvodu človeka po emócie – Od hmyzožravých rastlín po červy

Rodina Darwin-Wedgwood – Názory na náboženstvo – Choroba

Plavba lode Beagle – Zoológia plavby H.M.S. Beagle – O tendencii druhov vytvárať odrody a o zachovávaní odrôd a druhov prirodzeným výberom – Pôvod druhov – Pôvod človeka a výber vo vzťahu k pohlaviu – Prejav emócií u človeka a zvierat – Sila pohybu u rastlín – Autobiografia – Korešpondencia

Kategórie
Psychologický slovník

Teoretická ekológia

Matematické modely vyvinuté v teoretickej ekológii predpovedajú, že komplexné potravinové siete sú menej stabilné ako jednoduché siete.:75-77:64

Táto oblasť je široká a zahŕňa základy aplikovanej matematiky, informatiky, biológie, štatistickej fyziky, genetiky, chémie, evolúcie a ochranárskej biológie. Cieľom teoretickej ekológie je vysvetliť rôznorodé javy v prírodných vedách, ako sú rast a dynamika populácií, rybolov, konkurencia, evolučná teória, epidemiológia, správanie zvierat a skupinová dynamika, potravinové siete, ekosystémy, priestorová ekológia a účinky klimatických zmien.

Teoretická ekológia ďalej profitovala z nástupu rýchleho výpočtového výkonu, ktorý umožňuje analýzu a vizualizáciu rozsiahlych počítačových simulácií ekologických javov. Dôležité je, že tieto moderné nástroje poskytujú kvantitatívne predpovede o vplyve človekom vyvolaných environmentálnych zmien na rozmanité ekologické javy, ako sú: invázie druhov, zmena klímy, vplyv rybolovu a lovu na stabilitu potravinovej siete a globálny kolobeh uhlíka.

Tak ako vo väčšine iných vied, matematické modely tvoria základ modernej ekologickej teórie.

Ekologické modely môžu byť deterministické alebo stochastické.

Druhy možno modelovať v spojitom alebo diskrétnom čase.

Modely sa často používajú na opis skutočných ekologických reprodukčných procesov jedného alebo viacerých druhov.
Tie možno modelovať pomocou stochastických procesov vetvenia. Príkladom je dynamika vzájomne sa ovplyvňujúcich populácií (konkurencia predátorov a mutualizmus), ktorú možno v závislosti od druhu, ktorý nás zaujíma, najlepšie modelovať v spojitom alebo diskrétnom čase. Ďalšie príklady takýchto modelov možno nájsť v oblasti matematickej epidemiológie, kde dynamické vzťahy, ktoré sa majú modelovať, sú interakcie medzi hostiteľom a patogénom.

Bifurkačný diagram logistickej mapy

Teória bifurkácie sa používa na ilustráciu toho, ako malé zmeny hodnôt parametrov môžu viesť k dramaticky odlišným dlhodobým výsledkom, čo je matematický fakt, ktorý možno použiť na vysvetlenie drastických ekologických rozdielov, ktoré vznikajú v kvalitatívne veľmi podobných systémoch. Logistické mapy sú polynomiálne mapy a často sa uvádzajú ako archetypálne príklady toho, ako môže chaotické správanie vzniknúť z veľmi jednoduchých nelineárnych dynamických rovníc. Mapy boli spopularizované v zásadnej práci teoretického ekológa Roberta Maya z roku 1976. Rozdielová rovnica je určená na zachytenie dvoch účinkov rozmnožovania a hladovania.

V roku 1930 R. A. Fisher publikoval svoju klasickú Genetickú teóriu prírodného výberu, v ktorej predstavil myšlienku, že frekvenčne závislá zdatnosť prináša do evolúcie strategický aspekt, kde výhrou pre konkrétny organizmus, ktorá vyplýva zo vzájomného pôsobenia všetkých relevantných organizmov, je počet životaschopných potomkov tohto organizmu. V roku 1961 Richard Lewontin aplikoval teóriu hier na evolučnú biológiu v knihe Evolution and the Theory of Games,
po ktorom nasledoval John Maynard Smith, ktorý vo svojom zásadnom článku z roku 1972 „Game Theory and the Evolution of Fighting“ (Teória hier a evolúcia boja) definoval pojem evolučne stabilnej stratégie.

Keďže ekologické systémy sú zvyčajne nelineárne, často sa nedajú riešiť analyticky a na získanie rozumných výsledkov sa musia použiť nelineárne, stochastické a výpočtové techniky. Jednou z tried výpočtových modelov, ktoré sú čoraz populárnejšie, sú modely založené na agentoch. Tieto modely dokážu simulovať akcie a interakcie viacerých heterogénnych organizmov tam, kde sú tradičnejšie analytické techniky nedostatočné. Aplikovaná teoretická ekológia prináša výsledky, ktoré sa využívajú v reálnom svete. Napríklad teória optimálneho výlovu čerpá z optimalizačných techník vyvinutých v ekonómii, informatike a operačnom výskume a je široko využívaná v rybárstve.

Populačná ekológia je podoblasťou ekológie, ktorá sa zaoberá dynamikou populácií druhov a interakciou týchto populácií s prostredím. Je to štúdium toho, ako sa veľkosť populácií druhov žijúcich spolu v skupinách mení v čase a priestore, a bol to jeden z prvých aspektov ekológie, ktorý sa študoval a modeloval matematicky.

Najzákladnejším spôsobom modelovania populačnej dynamiky je predpoklad, že rýchlosť rastu populácie závisí len od veľkosti populácie v danom čase a od rýchlosti rastu organizmu na obyvateľa. Inými slovami, ak počet jedincov v populácii v čase t je N(t), potom je rýchlosť rastu populácie daná vzťahom:

kde r je miera rastu na obyvateľa alebo vnútorná miera rastu organizmu. Možno ju opísať aj ako r = b-d, kde b a d sú časovo premenlivé miery pôrodnosti a úmrtnosti na obyvateľa. Túto lineárnu diferenciálnu rovnicu prvého rádu možno vyriešiť tak, aby sme získali riešenie

trajektóriu známu ako maltuziánsky rast, podľa Thomasa Malthusa, ktorý prvýkrát opísal jeho dynamiku v roku 1798. Populácia s maltuziánskym rastom sa pohybuje po exponenciálnej krivke, kde N(0) je počiatočná veľkosť populácie. Populácia rastie, keď r > 0, a klesá, keď r < 0. Model je najviac použiteľný v prípadoch, keď niekoľko organizmov začalo kolóniu a rýchlo rastie bez akýchkoľvek obmedzení alebo limitov, ktoré by bránili ich rastu (napr. baktérie naočkované v bohatých médiách).

Toto sa dá prepísať ako:

kde r = b-d a K = (b-d)/(a+c).

Biologický význam K sa ukáže, keď sa zváži stabilita rovnováh systému. Je to únosnosť populácie. Rovnováhy systému sú N = 0 a N = K. Ak je systém linearizovaný, je vidieť, že N = 0 je nestabilná rovnováha, zatiaľ čo K je stabilná rovnováha.

Štruktúrovaný rast populácie

Ďalším predpokladom modelu exponenciálneho rastu je, že všetci jedinci v populácii sú identickí a majú rovnakú pravdepodobnosť prežitia a reprodukcie. Tento predpoklad nie je platný pre druhy so zložitým životným cyklom. Model exponenciálneho rastu možno upraviť tak, aby to zohľadňoval, a to tak, že sa bude sledovať počet jedincov v rôznych vekových triedach (napr. jednoročných, dvojročných a trojročných) alebo v rôznych štádiách (mláďatá, poddospelí a dospelí jedinci) samostatne a jedinci v každej skupine budú mať vlastnú mieru prežitia a reprodukcie.
Všeobecná forma tohto modelu je

kde Nt je vektor počtu jedincov v každej triede v čase t a L je matica, ktorá obsahuje pravdepodobnosť prežitia a plodnosť pre každú triedu. Matica L sa označuje ako Leslieho matica pre vekovo štruktúrované modely a ako Lefkovitchova matica pre stupňovito štruktúrované modely.

Ak sa hodnoty parametrov v L odhadnú z demografických údajov o konkrétnej populácii, štruktúrovaný model sa potom môže použiť na predpovedanie, či sa očakáva, že táto populácia bude v dlhodobom horizonte rásť alebo klesať, a aké bude očakávané vekové rozdelenie v rámci populácie. Toto sa vykonalo pre viaceré druhy vrátane morských korytnačiek a veľrýb.

Lotka-Volterrov model interakcií geparda a paviána. Na tomto grafe je znázornený vývoj počtu gepardov (zelená farba) a 80 paviánov (zelená farba), ako model predpovedá vývoj počtu týchto dvoch druhov v čase.

Interakcie medzi predátorom a korisťou vykazujú prirodzené oscilácie v populáciách predátora aj koristi. V roku 1925 americký matematik Alfred J. Lotka vo svojej knihe o biomatematike vypracoval jednoduché rovnice pre interakcie medzi predátorom a korisťou. V nasledujúcom roku taliansky matematik Vito Volterra vykonal štatistickú analýzu úlovkov rýb v Jadranskom mori a nezávisle od toho vypracoval rovnaké rovnice. Ide o jeden z prvých a najuznávanejších ekologických modelov, známy ako Lotka-Volterra model:

kde N je veľkosť populácie koristi a P je veľkosť populácie predátora, r je miera rastu koristi, ktorá sa považuje za exponenciálnu v prípade neprítomnosti akýchkoľvek predátorov, α je miera úmrtnosti koristi na jedného obyvateľa (nazývaná aj „miera útoku“), c je účinnosť premeny koristi na predátora a d je exponenciálna miera úmrtnosti predátorov v prípade neprítomnosti akejkoľvek koristi.

Volterra pôvodne použil tento model na vysvetlenie výkyvov populácií rýb a žralokov po obmedzení rybolovu počas prvej svetovej vojny. Rovnice sa však neskôr použili všeobecnejšie. Medzi ďalšie príklady týchto modelov patrí Lotka-Volterrov model zajaca snežného a rysa kanadského v Severnej Amerike, akékoľvek modelovanie infekčných chorôb, ako napríklad nedávne vypuknutie SARS

a biologická kontrola kalifornskej červenej skalice zavedením jej parazitoida Aphytis melinus
.

Dôveryhodnou a jednoduchou alternatívou k Lotkovmu-Volterrovmu modelu dravca a koristi a ich bežným zovšeobecneniam závislým od koristi je model závislý od pomeru alebo Arditiho-Ginzburgov model. Tieto dva modely predstavujú krajné body spektra modelov vzájomného ovplyvňovania sa predátorov. Podľa autorov alternatívneho názoru údaje ukazujú, že skutočné interakcie v prírode sú tak ďaleko od Lotka-Volterrovho extrému v interferenčnom spektre, že tento model možno jednoducho odmietnuť ako nesprávny. Sú oveľa bližšie k extrému závislému od pomeru, takže ak je potrebný jednoduchý model, možno ako prvú aproximáciu použiť Arditiho-Ginzburgov model.

Druhá interakcia, interakcia medzi hostiteľom a patogénom, sa od interakcie medzi predátorom a korisťou líši tým, že patogény sú oveľa menšie, majú oveľa rýchlejší generačný čas a na rozmnožovanie potrebujú hostiteľa. Preto sa v modeloch hostiteľ-patogén sleduje len populácia hostiteľa. Bežne sa používajú kompartmentálne modely, ktoré kategorizujú populáciu hostiteľa do skupín, ako sú náchylní, infikovaní a uzdravení (SIR).

kde f(Nt, Pt) opisuje pravdepodobnosť infekcie (zvyčajne Poissonovo rozdelenie), λ je miera rastu hostiteľov na jedného obyvateľa v neprítomnosti parazitoidov a c je účinnosť konverzie ako v Lotka-Volterrovom modeli.

V štúdiách populácií dvoch druhov sa na opis dynamiky správania medzi dvoma druhmi N1 a N2 hojne využíva Lotka-Volterrova sústava rovníc. Príkladom sú vzťahy medzi D. discoiderum a E. coli,
ako aj teoretická analýza správania sa systému.

Biogeografia je štúdium rozšírenia druhov v priestore a čase. Jej cieľom je odhaliť, kde organizmy žijú, v akom množstve a prečo sa nachádzajú (alebo nenachádzajú) v určitej geografickej oblasti.

Biogeografia sa najintenzívnejšie pozoruje na ostrovoch, čo viedlo k rozvoju subdisciplíny ostrovnej biogeografie. Tieto biotopy sú často ľahšie zvládnuteľnými oblasťami štúdia, pretože sú kondenzovanejšie ako väčšie ekosystémy na pevnine. V roku 1967 Robert MacArthur a E. O. Wilson publikovali knihu Teória ostrovnej biogeografie. Ukázali v nej, že druhové bohatstvo v danej oblasti možno predpovedať na základe faktorov, ako je rozloha biotopu, miera imigrácie a miera vymierania. Táto teória sa považuje za jeden zo základov ekologickej teórie. Aplikácia teórie ostrovnej biogeografie na fragmenty biotopov podnietila rozvoj odborov biológie ochrany prírody a krajinnej ekológie.

Rozmanitosť a uzavretosť systémov koralových útesov z nich robí vhodné miesta na testovanie teórií ník a neutrálnych teórií.

Jednotná neutrálna teória je hypotéza, ktorú navrhol Stephen Hubbell v roku 2001. Cieľom hypotézy je vysvetliť rozmanitosť a relatívnu početnosť druhov v ekologických spoločenstvách, hoci podobne ako iné neutrálne teórie v ekológii Hubbellova hypotéza predpokladá, že rozdiely medzi členmi ekologického spoločenstva troficky podobných druhov sú „neutrálne“ alebo pre ich úspech nepodstatné. Neutralita znamená, že na danej trofickej úrovni v potravinovom reťazci sú si druhy rovnocenné v miere pôrodnosti, úmrtnosti, miere rozptylu a miere druhovej reprodukcie, ak sa meria na základe počtu jedincov. To znamená, že biodiverzita vzniká náhodne, keďže každý druh sa pohybuje náhodne. To možno považovať za nulovú hypotézu teórie ník. Hypotéza vyvolala polemiku a niektorí autori ju považujú za zložitejšiu verziu iných nulových modelov, ktoré lepšie zodpovedajú údajom.

Podľa jednotnej neutrálnej teórie sú medzi jedincami ekologického spoločenstva povolené zložité ekologické interakcie (ako napríklad konkurencia a spolupráca) za predpokladu, že všetci jedinci dodržiavajú rovnaké pravidlá. Asymetrické javy, ako je parazitizmus a predácia, sú v referenčných podmienkach vylúčené, ale kooperatívne stratégie, ako je rojenie, a negatívne interakcie, ako je súťaženie o obmedzenú potravu alebo svetlo, sú povolené, pokiaľ sa všetci jedinci správajú rovnako. Teória obsahuje predpovede, ktoré majú vplyv na riadenie biodiverzity, najmä na riadenie vzácnych druhov. Predpokladá existenciu základnej konštanty biodiverzity, ktorá sa bežne označuje θ a ktorá zrejme reguluje druhové bohatstvo v rôznych priestorových a časových mierkach.

Hubbell vychádzal z predchádzajúcich neutrálnych koncepcií vrátane MacArthurovej a Wilsonovej teórie ostrovnej biogeografie a Gouldových koncepcií symetrie a nulových modelov.

V tomto prípade, ak je e príliš vysoké, p1 a p2 budú v ustálenom stave nulové. Ak je však miera vymierania mierna, p1 a p2 môžu stabilne koexistovať. Hodnota p2 v ustálenom stave je daná vzťahom

(p*1 možno odvodiť na základe symetrie).
Je zaujímavé, že ak je e nulové, dynamika systému zvýhodňuje druh, ktorý je lepší v kolonizácii (t. j. má vyššiu hodnotu m). To vedie k veľmi dôležitému výsledku v teoretickej ekológii známemu ako hypotéza strednej úrovne narušenia, podľa ktorej je biodiverzita (počet druhov, ktoré koexistujú v populácii) maximálna, keď narušenie (ktorého zástupným znakom je tu e) nie je príliš vysoké ani príliš nízke, ale na strednej úrovni.

Tvar diferenciálnych rovníc použitých v tomto zjednodušenom prístupe k modelovaniu možno upraviť. Napríklad:

Model možno rozšíriť aj na kombinácie štyroch možných lineárnych alebo nelineárnych závislostí kolonizácie a vymierania od p, ktoré sú podrobnejšie opísané v.

Zavádzanie nových prvkov, či už biotických alebo abiotických, do ekosystémov môže byť rušivé. V niektorých prípadoch vedie k ekologickému kolapsu, trofickým kaskádam a úhynu mnohých druhov v ekosystéme. Abstraktný pojem ekologického zdravia sa pokúša merať odolnosť a schopnosť obnovy ekosystému, t. j. ako ďaleko je ekosystém od svojho ustáleného stavu. Ekosystémy sa však často spamätávajú po pôsobení rušivého činiteľa. Rozdiel medzi kolapsom alebo odrazom závisí od toxicity zavedeného prvku a odolnosti pôvodného ekosystému.

Ak sú ekosystémy riadené predovšetkým stochastickými procesmi, prostredníctvom ktorých by ich následný stav určovali predvídateľné aj náhodné činnosti, môžu byť odolnejšie voči náhlym zmenám ako každý druh jednotlivo. Pri absencii prírodnej rovnováhy by druhové zloženie ekosystémov prechádzalo zmenami, ktoré by záviseli od charakteru zmeny, ale celý ekologický kolaps by bol pravdepodobne zriedkavou udalosťou. V roku 1997 Robert Ulanowicz použil nástroje teórie informácie na opis štruktúry ekosystémov, pričom zdôraznil vzájomnú informáciu (korelácie) v skúmaných systémoch. Na základe tejto metodológie a predchádzajúcich pozorovaní komplexných ekosystémov Ulanowicz zobrazuje prístupy k určovaniu úrovne stresu ekosystémov a predpovedaniu reakcií systémov na definované typy zmien v ich prostredí (napríklad zvýšený alebo znížený tok energie a eutrofizácia.

Ecopath je bezplatný softvérový balík na modelovanie ekosystémov, ktorý pôvodne vyvinula NOAA a ktorý sa široko používa v riadení rybolovu ako nástroj na modelovanie a vizualizáciu zložitých vzťahov, ktoré existujú v skutočných morských ekosystémoch.

Potravné siete predstavujú rámec, v ktorom možno organizovať komplexnú sieť interakcií medzi predátormi a korisťou. Model potravinovej siete je sieť potravinových reťazcov. Každý potravinový reťazec sa začína primárnym producentom alebo autotrofom, organizmom, napríklad rastlinou, ktorý si dokáže vyrobiť vlastnú potravu. Ďalším v reťazci je organizmus, ktorý sa živí primárnym producentom, a reťazec takto pokračuje ako reťazec po sebe nasledujúcich predátorov. Organizmy v každom reťazci sú zoskupené do trofických úrovní podľa toho, o koľko článkov sú vzdialené od primárnych producentov. Dĺžka reťazca alebo trofická úroveň je mierou počtu druhov, ktoré sa vyskytujú pri pohybe energie alebo živín od rastlín k vrcholovým predátorom. Potravná energia prúdi od jedného organizmu k ďalšiemu a k ďalšiemu a tak ďalej, pričom na každej úrovni sa určitá energia stráca. Na danej trofickej úrovni sa môže vyskytovať jeden druh alebo skupina druhov s rovnakými predátormi a korisťou.

V roku 1927 publikoval Charles Elton vplyvnú syntézu o využívaní potravinových sietí, vďaka ktorej sa stali ústredným pojmom v ekológii. V roku 1966 sa záujem o potravinové siete zvýšil po experimentálnej a deskriptívnej štúdii Roberta Paina o prílivových pobrežiach, ktorá naznačila, že komplexnosť potravinových sietí je kľúčom k udržaniu druhovej rozmanitosti a ekologickej stability. Mnohých teoretických ekológov, vrátane Sira Roberta Maya a Stuarta Pimma, tento objav a ďalšie podnietili k skúmaniu matematických vlastností potravinových sietí. Podľa ich analýz by komplexné potravinové siete mali byť menej stabilné ako jednoduché potravinové siete. 75-77:64 Zjavný paradox medzi komplexnosťou potravinových sietí pozorovanou v prírode a matematickou krehkosťou modelov potravinových sietí je v súčasnosti predmetom intenzívneho štúdia a diskusií. Tento paradox môže byť čiastočne spôsobený koncepčnými rozdielmi medzi stálosťou potravinovej siete a rovnovážnou stabilitou potravinovej siete.

Systémovú ekológiu možno považovať za aplikáciu všeobecnej teórie systémov na ekológiu. K štúdiu ekologických systémov, a najmä ekosystémov, pristupuje holisticky a interdisciplinárne. Systémová ekológia sa zaoberá najmä tým, ako možno fungovanie ekosystémov ovplyvniť zásahmi človeka. Podobne ako iné oblasti teoretickej ekológie využíva a rozširuje koncepty z termodynamiky a rozvíja ďalšie makroskopické opisy komplexných systémov. Zohľadňuje aj toky energie cez rôzne trofické úrovne v ekologických sieťach. V systémovej ekológii sa princípy tokov energie v ekosystémoch považujú za formálne analogické princípom energetiky. Systémová ekológia berie do úvahy aj vonkajší vplyv ekologickej ekonomiky, ktorý sa v ekosystémovej ekológii zvyčajne inak neberie do úvahy. Systémová ekológia je z väčšej časti podoblasťou ekosystémovej ekológie.

Húfy vtákov môžu náhle zmeniť svoj smer a rovnako náhle sa jednomyseľne rozhodnúť pristáť.

Húfové správanie je kolektívne správanie, ktoré sa prejavuje u zvierat podobnej veľkosti, ktoré sa združujú, možno sa zhromažďujú na tom istom mieste alebo migrujú určitým smerom. Hromadné správanie sa bežne prejavuje u hmyzu, ale vyskytuje sa aj v kŕdľoch vtákov, v húfoch rýb a v stádach štvornožcov. Je to komplexné emergentné správanie, ktoré vzniká, keď sa jednotliví agenti riadia jednoduchými pravidlami správania. Nedávno bolo objavených niekoľko matematických modelov, ktoré vysvetľujú mnohé aspekty emergentného správania.

Algoritmy roja sa riadia Lagrangeovým alebo Eulerovým prístupom. Eulerovský prístup sa na roj pozerá ako na pole, pracuje s hustotou roja a odvodzuje stredné vlastnosti poľa. Je to hydrodynamický prístup a môže byť užitočný na modelovanie celkovej dynamiky veľkých rojov. Väčšina modelov však pracuje s Lagrangeovým prístupom, čo je agentový model sledujúci jednotlivých agentov (body alebo častice), ktorí tvoria roj. Modely jednotlivých častíc môžu sledovať informácie o smerovaní a rozmiestnení, ktoré sa pri Eulerovom prístupe strácajú. Príklady zahŕňajú optimalizáciu mravčích kolónií, samohybné častice a optimalizáciu roja častíc

Britský biológ Alfred Russel Wallace je známy najmä tým, že nezávisle navrhol teóriu evolúcie na základe prirodzeného výberu, ktorá podnietila Charlesa Darwina k uverejneniu jeho vlastnej teórie. Vo svojom slávnom článku z roku 1858 Wallace navrhol prirodzený výber ako druh mechanizmu spätnej väzby, ktorý udržiava druhy a odrody prispôsobené ich prostrediu.

Pôsobenie tohto princípu sa presne podobá pôsobeniu odstredivého regulátora parného stroja, ktorý kontroluje a koriguje akékoľvek nepravidelnosti takmer skôr, ako sa stanú zjavnými; a podobne ani žiadny nevyvážený nedostatok v živočíšnej ríši nemôže nikdy dosiahnuť nápadnú veľkosť, pretože by sa prejavil hneď na prvom kroku tým, že by sťažil existenciu a takmer určite by čoskoro zanikol.

Kybernetik a antropológ Gregory Bateson v 70. rokoch 20. storočia poznamenal, že hoci to napísal len ako príklad, Wallace „pravdepodobne povedal najsilnejšiu vec, aká bola v 19. storočí povedaná“. Následne sa spojenie medzi prirodzeným výberom a teóriou systémov stalo oblasťou aktívneho výskumu.

Na rozdiel od predchádzajúcich ekologických teórií, ktoré považovali povodne za katastrofické udalosti, koncepcia riečneho povodňového pulzu tvrdí, že ročný povodňový pulz je najdôležitejším aspektom a biologicky najproduktívnejšou vlastnosťou riečneho ekosystému.

Teoretická ekológia sa opiera o priekopnícku prácu G. Evelyna Hutchinsona a jeho študentov. Bratia H. T. Odum a E. P. Odum sú všeobecne považovaní za zakladateľov modernej teoretickej ekológie. Robert MacArthur priniesol teóriu do ekológie spoločenstiev. Daniel Simberloff bol žiakom E. O. Wilsona, s ktorým MacArthur spolupracoval na diele The Theory of Island Biogeography (Teória ostrovnej biogeografie), ktoré bolo základným dielom vo vývoji teoretickej ekológie.

Simberloff vniesol do experimentálnej ekológie štatistickú presnosť a bol kľúčovou osobnosťou v diskusii o SLOSS, či je vhodnejšie chrániť jednu veľkú alebo viacero malých rezervácií. To viedlo k tomu, že zástancovia pravidiel zhromažďovania spoločenstiev Jareda Diamonda obhajovali svoje myšlienky prostredníctvom analýzy neutrálnych modelov. Simberloff zohral kľúčovú úlohu aj v (stále prebiehajúcej) diskusii o užitočnosti koridorov na prepojenie izolovaných rezervácií.

Stephen Hubbell a Michael Rosenzweig spojili teoretické a praktické prvky do prác, ktoré rozšírili MacArthurovu a Wilsonovu teóriu ostrovnej biogeografie – Hubbell so svojou Jednotnou neutrálnou teóriou biodiverzity a biogeografie a Rosenzweig s prácou Druhová diverzita v priestore a čase.

Teoretickí a matematickí ekológovia

Možno rozlišovať medzi matematickými ekológmi, ekológmi, ktorí aplikujú matematiku na ekologické problémy, a matematikmi, ktorí vyvíjajú samotnú matematiku, ktorá vychádza z ekologických problémov.

Kategória:Matematickí ekológovia

Kategórie
Psychologický slovník

Univerzálna pragmatika

Zväzok, v ktorom sa objavuje „Univerzálna pragmatika“

Univerzálna pragmatika, ktorá sa v poslednom čase zaraďuje pod pojem formálna pragmatika, je filozofické štúdium nevyhnutných podmienok na dosiahnutie porozumenia prostredníctvom komunikácie. Tento termín zaviedol filozof Jürgen Habermas vo svojej eseji „Čo je univerzálna pragmatika?“. (1979), v ktorej naznačuje, že ľudskú súťaž, konflikt a strategické konanie je vhodnejšie vnímať ako pokusy o dosiahnutie porozumenia, ktoré zlyhali v dôsledku modálnych zámen. Z toho vyplýva, že vyrovnanie sa s tým, ako si ľudia rozumejú alebo nerozumejú, by mohlo viesť k zníženiu sociálnych konfliktov vo všeobecnosti.

Pod pojmom „porozumenie“ rozumie prinajmenšom to, keď dvaja alebo viacerí sociálni aktéri zdieľajú rovnaké významy určitých slov alebo fráz, a nanajvýš to, keď dvaja alebo viacerí aktéri zdieľajú významy a sú presvedčení, že tieto významy zodpovedajú príslušným sociálnym očakávaniam (alebo „vzájomne uznávanému normatívnemu pozadiu“ [1979, s. 3]).

Podľa Habermasa je cieľom porozumenia „intersubjektívna vzájomnosť… spoločné poznanie, vzájomná dôvera a súlad“ (1979, s. 3). Inými slovami, základný cieľ dospieť k porozumeniu by pomohol podporiť osvietenie, konsenzus a dobrú vôľu. Z týchto dôvodov je tento projekt spojený s etikou diskurzu.

Univerzálna pragmatika ako interdisciplinárny predmet čerpá materiál z mnohých oblastí, od pragmatiky, sémantiky, semiotiky, neformálnej logiky a filozofie jazyka cez sociálnu filozofiu, sociológiu a symbolický interakcionizmus až po etiku, najmä etiku diskurzu, a epistemológiu a filozofiu mysle.

Samotný termín „univerzálna pragmatika“ naznačuje dve veľké tradície, ktoré sa snaží zosúladiť. Na jednej strane sa myšlienky čerpajú z tradície Platóna, Aristotela a Kanta, v ktorej sa slová (a im zodpovedajúce pojmy) považujú za všeobecne platné idealizácie (ktorých obsah sa získava reflexívnym skúmaním významov, ktoré má s väčšinou ostatných hovoriacich). A na druhej strane teória čerpá z tradície amerických pragmatikov (Charles Sanders Peirce, George Herbert Mead, Charles W. Morris), pre ktorých sú slová arbitrárnymi znakmi zbavenými vlastného významu a ktorých funkciou je označovať veci a procesy v objektívnom svete, ktorý obklopuje hovoriacich.

UP má s teóriou rečových aktov, semiotikou a lingvistikou spoločný záujem o detaily používania jazyka. Na rozdiel od týchto oblastí však trvá na kategorickom rozdiele medzi jazykovými údajmi, ktoré pozorujeme v „analytickom“ režime, a racionálnou rekonštrukciou pravidiel znakových systémov, ktoré má každý čitateľ/poslucháč intuitívne k dispozícii pri interpretácii reťazcov slov. V tomto zmysle je UP rovnako štúdiom podmienok úspešného „komunikačného konania“, ako aj formalizáciou rozdielu medzi používaním jazyka ako predmetom vedeckého skúmania a používaním jazyka ako „racionálnou rekonštrukciou“ intuitívneho jazykového „know-how“.

Univerzálna pragmatika je spojená s filozofickou metódou racionálnej rekonštrukcie.

Základným predmetom záujmu univerzálnej pragmatiky sú výpovede (alebo rečové akty) vo všeobecnosti. To je v protiklade k väčšine ostatných oblastí lingvistiky, ktoré sú skôr špecializované a zameriavajú sa výlučne na veľmi špecifické druhy výpovedí, ako sú vety (ktoré sa zasa skladajú zo slov, morfém a foném).

Podľa Habermasa je najvýznamnejší rozdiel medzi vetou a výrokom v tom, že vety sa posudzujú podľa toho, ako dobre dávajú zmysel z gramatického hľadiska, kým výroky sa posudzujú podľa ich komunikačnej platnosti (pozri časť 1). (1979; p.31)

Univerzálna pragmatika sa tiež odlišuje od oblasti sociolingvistiky (alebo „empirickej pragmatiky“). Je to preto, že U. P. sa zaujíma o významy výpovedí len vtedy, ak súvisia s tvrdeniami o pravdivosti alebo správnosti, kým sociolingvistika sa zaujíma o všetky výpovede v ich spoločenských kontextoch (1979, s. 31, 33).

Tri aspekty univerzálnej pragmatiky

Podľa univerzálnej pragmatiky existujú tri spôsoby hodnotenia výpovede.

Základným cieľom teórie rečových aktov je vysvetliť, ako a kedy sú výpovede vo všeobecnosti performatívne. (1979; s. 34)

Ústredným pojmom rečových aktov sú pojmy „ilokučná sila“ a perlokučná sila, ktoré vytvoril filozof J. L. Austin. Ilokučná sila opisuje zámer hovoriaceho, zatiaľ čo perlokučná sila znamená účinok, ktorý má výrok vo svete, presnejšie účinok na iných.

Performatívna výpoveď je veta, v ktorej sa vykonáva činnosť, ktorú vykonáva samotná výpoveď. Napríklad: „Informujem ťa, že máš fúzy“ alebo „Sľubujem ti, že nezapálim dom“. V týchto prípadoch sa za významové konanie považujú aj slová.

Habermas k tomu pridáva postreh, že rečové akty môžu byť buď úspešné, alebo neúspešné, v závislosti od toho, či sa im podarí ovplyvniť druhú osobu zamýšľaným spôsobom (1979; s. 35).

K Habermasovmu projektu vytvorenia formálnej pragmatickej analýzy komunikácie možno pristupovať viacerými spôsobmi. Keďže Habermas ju vypracoval, aby mal normatívny a filozofický základ pre svoju kritickú sociálnu teóriu, väčšina nábehov do formálnej pragmatiky vychádza zo sociológie, konkrétne z tzv. teórie konania. Teória konania sa zaoberá povahou ľudského konania, najmä spôsobom koordinácie kolektívneho konania vo fungujúcej spoločnosti.

Koordinácia a integrácia sociálnej činnosti bola vysvetlená mnohými spôsobmi v mnohých teóriách. Teória racionálnej voľby a teória hier sú dva príklady, ktoré opisujú integráciu jednotlivcov do sociálnych skupín tým, že podrobne opisujú zložitý spôsob, akým jednotlivci motivovaní len vlastným záujmom vytvárajú vzájomne výhodné a kooperatívne sociálne dohody. Na rozdiel od nich Habermas sformuloval teóriu komunikačného konania (1984; 1987). Táto teória a projekt vypracovania formálnej pragmatickej analýzy komunikácie sú neoddeliteľné.

Habermas v snahe vysvetliť spoločenské konanie robí celý rad rozdielov. Prvá významná diferencia sa týkala dvoch sociálnych sfér, systému a životného sveta. Tie označujú dva odlišné spôsoby sociálnej integrácie:

Komunikačná činnosť je teda nevyhnutným aspektom spoločnosti. Je jadrom životného sveta a podľa Habermasa je zodpovedná za plnenie niekoľkých základných sociálnych funkcií: dosahovanie porozumenia, kultúrnu reprodukciu, koordináciu akčných plánov a socializáciu jednotlivcov. Habermas však rýchlo poznamenáva, že rôzne spôsoby interakcie môžu (určitým spôsobom) uľahčiť tieto sociálne funkcie a dosiahnuť integráciu v rámci životného sveta. To poukazuje na druhý kľúčový rozdiel, ktorý Habermas robí a ktorý odlišuje komunikačné konanie od strategického konania; koordinácia akčných plánov, ktorá predstavuje sociálnu integráciu životného sveta, sa môže uskutočniť buď prostredníctvom konsenzu, alebo prostredníctvom vplyvu.

Odtiaľ Habermas smeruje analýzu dvoma smermi (1998). V jednom smere ide o akúsi lingvistickú analýzu (rečových aktov), ktorú možno zaradiť pod hlavičku dimenzií platnosti komunikácie. Druhý smer zahŕňa kategorizáciu idealizovaných predpokladov komunikácie.

Habermas tvrdí, že keď hovoriaci úspešne komunikuje, musí svoj význam obhájiť pomocou týchto štyroch tvrdení.

Pre zástancu univerzálnej pragmatiky sú teda tieto štyri tvrdenia základom platnej komunikácie.

Každý význam, ktorý spĺňa vyššie uvedené kritériá a je uznaný iným subjektom ako spĺňajúci tieto kritériá, sa považuje za „vindikovaný“ alebo komunikačne kompetentný.

Habermas poznamenáva, že na to, aby niekto mohol platne hovoriť – a teda aby sa jeho pripomienky potvrdili, a teda aby sa dosiahol skutočný konsenzus a porozumenie -, je potrebných niekoľko ďalších základných záväzkov. Po prvé, poznamenáva, že aktéri musia túto formuláciu platnosti brať tak vážne, že môže byť predpokladom akejkoľvek komunikácie vôbec. Po druhé, tvrdí, že všetci aktéri musia veriť, že ich tvrdenia sú schopné splniť tieto normy platnosti. A po tretie, trvá na tom, že medzi aktérmi musí existovať spoločné presvedčenie, že všetky nároky na platnosť sú buď už ospravedlnené, alebo by mohli byť ospravedlnené.

Skúmanie platnosti prejavu

Habermas tvrdí, že komunikácia sa opiera o neegoistické chápanie sveta, čo je myšlienka, ktorú prevzal od mysliteľov ako Piaget. Subjekt schopný de-egoistického chápania môže zaujať tri zásadne odlišné postoje k svetu. Habermas takéto postoje označuje ako dimenzie platnosti. Konkrétne to znamená, že jednotlivci môžu rozpoznať rôzne štandardy platnosti – t. j. že validácia empirického tvrdenia o pravdivosti si vyžaduje iné metódy a postupy ako validácia subjektívnej pravdivosti a že obidve si vyžadujú iné metódy a postupy validácie ako tvrdenia o normatívnej správnosti.

Tieto dimenzie validity možno zhrnúť ako tvrdenia o pravdivosti (IT), pravdivosti (I) a správnosti (WE). Schopnosť rozlišovať medzi uvedenými postojmi (a ich príslušnými „svetmi“) by sa teda mala chápať ako schopnosť rozlišovať medzi typmi tvrdení o platnosti.

Ako vysvetľuje Cooke (ktorý je jediným autorom knižného spracovania Habermasovej teórie komunikácie): „Keď zaujímame objektivizujúci postoj, vzťahujeme sa v prvom rade k objektívnemu svetu faktov a existujúcich stavov vecí [IT]; keď zaujímame normatívny postoj, vzťahujeme sa v prvom rade k sociálnemu svetu normatívne regulovaných interakcií [WE]; keď zaujímame expresívny postoj, vzťahujeme sa v prvom rade k subjektívnemu svetu vnútornej skúsenosti [ I ]“ (Cooke, 1994).

To je základom Habermasovej analýzy komunikácie. Tvrdí, že vykonávanie akéhokoľvek rečového aktu nevyhnutne odkazuje na tieto dimenzie platnosti tým, že vznáša aspoň tri nároky na platnosť.

Jedným zo spôsobov, ako pochopiť túto myšlienku, je urobiť si súpis spôsobov, ktorými môže pokus o komunikáciu zlyhať, spôsobov, ktorými môže rečový akt zlyhať. Poslucháč môže odmietnuť ponuku rečového aktu s odôvodnením, že je neplatný, pretože:

Z toho samozrejme vyplýva, že ak poslucháč akceptuje ponuku rečového aktu, robí tak na základe toho, že je platný, pretože:

To znamená, že pri komunikácii sa hovoriaci a počúvajúci nevyhnutne orientujú na platnosť toho, čo sa hovorí. Rečový akt možno chápať ako ponuku, ktorej úspech alebo neúspech závisí od reakcie poslucháča, ktorý buď prijme, alebo odmietne nároky na platnosť, ktoré vznáša. Tri dimenzie platnosti, na ktoré sme poukázali vyššie, sú obsiahnuté v každom pokuse o komunikáciu.

Komunikácia teda spočíva v tom, že je zakotvená vo vzťahoch k rôznym dimenziám platnosti. Každý rečový akt je naplnený intersubjektívne uznanými nárokmi na platnosť. To implicitne spája komunikáciu s argumentáciou a rôznymi diskurznými postupmi na vykúpenie nárokov na platnosť. Je to preto, že vznesenie nároku na platnosť v komunikácii súčasne znamená, že človek je schopný v prípade spochybnenia preukázať, že jeho nárok je oprávnený. Komunikácia je možná, pretože hovoriaci je zodpovedný za platnosť toho, čo hovorí. Toto prevzatie zodpovednosti zo strany hovoriaceho označuje Habermas ako „záruku“. Ako záruka sa označuje preto, lebo vo väčšine prípadov sa tvrdenia o platnosti vznesené počas komunikácie považujú za oprávnené a komunikácia na tomto základe prebieha bezproblémovo. Podobne aj poslucháč je zodpovedný za postoj, ktorý zaujme vo vzťahu k platným tvrdeniam vzneseným hovoriacim. Tak hovoriaci, ako aj počúvajúci sú viazaní platnými tvrdeniami vznesenými vo výrokoch, ktoré si počas komunikácie vymieňajú. Sú viazaní slabými záväzkami, ktoré sú neodmysliteľne spojené s uskutočňovaním činností zameraných na dosiahnutie porozumenia. Habermas by tvrdil, že táto povinnosť je racionálna:

„S každým rečovým aktom vstupuje hovoriaci na základe nárokov na jeho platnosť do medziľudského vzťahu vzájomnej povinnosti s poslucháčom: Hovoriaci je povinný svoje tvrdenia podložiť dôvodmi, ak sú spochybnené, a poslucháč je povinný tvrdenie prijať, ak nemá dobrý dôvod ho neprijať. Predmetná povinnosť nie je v prvom rade morálna, ale racionálna – trestom za jej nesplnenie nie je obvinenie z nemorálnosti, ale z iracionality – hoci je zrejmé, že tieto dve povinnosti sa budú často prekrývať (Cooke, 1994).“

To začína poukazovať na myšlienku komunikačnej racionality, ktorá je potenciálom racionality, ktorá je implicitne obsiahnutá v platnom základe každodennej komunikácie, v podobe rozumu, ktorý možno vyťažiť z Habermasových formálno-pragmatických analýz.

„Moderné – decentralizované – chápanie sveta otvorilo rôzne dimenzie platnosti; do tej miery, že každá dimenzia platnosti má svoje vlastné štandardy pravdy a nepravdy a svoje vlastné spôsoby zdôvodnenia ich určenia, možno povedať, že sa otvorili dimenzie racionality (Cooke, 1994).“

Predtým, než sa však začne opisovať myšlienka komunikačnej racionality, je potrebné vysvetliť druhý smer Habermasových formálnopragmatických analýz komunikácie. Tento smer smeruje k idealizovaným predpokladom komunikácie.

Ideálne predpoklady komunikácie

Keď jednotlivci vykonávajú činnosti zamerané na dosiahnutie porozumenia, rečové akty, ktoré si vymieňajú, nadobúdajú váhu vzájomne uznanej platnosti. To znamená, že každý aktér zapojený do komunikácie považuje toho druhého za zodpovedného za to, čo povedal, z čoho vyplýva, že všetci by mohli uviesť dobré dôvody na zdôvodnenie platnosti dosiahnutého porozumenia. Opäť platí, že vo väčšine situácií nie je vykúpenie nárokov na platnosť explicitným záväzkom (s výnimkou diskurzov, pozri ďalej). Namiesto toho každý aktér vydáva „záruku“ zodpovednosti voči druhému, ktorú je potrebné vykúpiť len vtedy, ak sú určité nároky na platnosť spochybnené. To naznačuje, že nároky na platnosť vznesené v každej komunikačnej interakcii implicitne spájajú komunikáciu s argumentáciou.

Práve tu vznikajú idealizované predpoklady komunikácie. Habermas tvrdí, že všetky formy argumentácie, dokonca aj tie implicitné a rudimentárne, spočívajú na určitých „idealizujúcich predpokladoch“, ktoré sú zakorenené v samotných štruktúrach konania orientovaného na porozumenie. Tieto „silné idealizácie“ sú vždy chápané ako aspoň približne splnené účastníkmi situácií, v ktorých sa predpokladá, že prebieha argumentácia (a komunikácia). Keď sa teda počas komunikácie zistí, že presvedčenie o splnení týchto predpokladov nie je opodstatnené, vždy sa to považuje za problematické. V dôsledku toho sa zvyčajne podniknú kroky na obnovenie a udržanie presvedčenia, že sú približne splnené, alebo sa komunikácia jednoducho zruší.

Celkovo sa musí predpokladať, že všetky tieto predpoklady sú približne splnené v každej komunikačnej situácii, napriek tomu, že sú nevyhnutne kontrafaktuálne. Habermas nazýva postulovanie týchto idealizovaných predpokladov „súčasne nevyhnutnými a triviálnymi úspechmi, ktoré udržujú komunikačné konanie a argumentáciu“.

Habermas nazýva diskurzmi tie formy komunikácie, ktoré sa dostatočne približujú k skutočnému naplneniu týchto predpokladov. Diskurzy sa často vyskytujú v rámci inštitucionalizovaných foriem argumentácie, ktoré sebareflexívne zdokonaľujú svoje komunikačné postupy, a v dôsledku toho majú okrem vyššie uvedených predpokladov aj prísnejší súbor predpokladov.

Pozoruhodnou črtou diskurzu je, že tvrdenia o platnosti bývajú explicitne tematizované a predpokladá sa, že všetci možní partneri budú súhlasiť s univerzálnou platnosťou prijatých záverov. Habermas na to upozorňuje najmä v tzv. teoretických diskurzoch a praktických diskurzoch. Tie sa priamo viažu na dva z troch vyššie uvedených rozmerov platnosti: teoretický diskurz sa týka platných tvrdení tematizovaných v súvislosti s objektívnymi stavmi vecí (IT); praktický diskurz sa týka platných tvrdení tematizovaných v súvislosti so správnosťou noriem, ktorými sa riadia sociálne interakcie (WE).

Habermas chápe presupozíciu (5) ako zodpovednú za generovanie sebapochopenia a pokračovania teoretických a praktických diskurzov. Presupozícia (5) poukazuje na to, že platnosť porozumenia dosiahnutého v teoretickom alebo praktickom diskurze, týkajúceho sa nejakého faktického poznania alebo normatívneho princípu, sa vždy rozširuje mimo bezprostredného kontextu, v ktorom sa dosiahlo. Ide o to, že účastníci takýchto diskurzov predpokladajú, že každé dosiahnuté porozumenie by mohlo dosiahnuť všeobecnú zhodu, pokiaľ ide o jeho univerzálnu platnosť, ak by sa tieto diskurzy mohli zbaviť obmedzení času a priestoru. Tento idealizovaný predpoklad smeruje diskurzy týkajúce sa pravdy a normatívnej istoty za hranice nepredvídateľnosti konkrétnych komunikačných situácií a k idealizovaným výdobytkom univerzálnej zhody a univerzálnej platnosti. Ide o racionálnu rekonštrukciu podmienok pre možnosť serióznych diskurzov týkajúcich sa faktov a noriem. Pripomeňme, že pre Habermasa je cieľom racionálnych rekonštrukcií ponúknuť čo najprijateľnejší opis toho, čo umožňujú kompetencie, ktoré už ovláda široký okruh subjektov. Aby mohol diskurz pokračovať, musí sa predpokladať existencia faktov a noriem, avšak istota absolútneho poznania o nich sa musí v istom zmysle odložiť.

Habermas chápe hlbinné štruktúry kolektívneho skúmania ako vývojové, pričom nadväzuje na Piagetov a Peirceov prístup. Predpoklady, ktoré zdieľajú jednotlivci zapojení do diskurzu, sa teda považujú za jeho odraz. Snaha o pravdu a normatívnu istotu sa považuje za motivovanú a založenú nie na danosti objektívneho alebo sociálneho sveta, ale na procese učenia. Sám Habermas totiž vždy opatrne formuluje svoju prácu ako výskumný projekt, ktorý je otvorený zdokonaľovaniu.

V každom prípade je rekonštrukcia predpokladov a dimenzií platnosti, ktoré sú neodmysliteľnou súčasťou komunikácie, cenná, pretože objasňuje nevyhnutné základy každodennej praxe. Komunikačné konanie a rudimentárne formy argumentácie, ktoré orientujú väčšiu časť ľudskej interakcie, nemožno ponechať bokom. Rekonštrukciou ich hlbokých štruktúr Habermas objavil semeno racionality zasadené v samom srdci životného sveta. Každodenné praktiky, ktoré sú dosť bežné na to, aby boli triviálne, ako napríklad dosiahnutie porozumenia s druhým človekom alebo spochybnenie dôvodov na uskutočnenie určitého konania, obsahujú implicitnú a idealizovanú racionalitu.

Inými slovami, komunikácia je vždy do istej miery racionálna. Ku komunikácii by nemohlo dôjsť, ak by si účastníci mysleli, že vymieňané rečové akty nemajú váhu platnosti, za ktorú by zúčastnení mohli niesť zodpovednosť. Nikto by tiež nemal pocit, že záver je opodstatnený, ak by sa dosiahol iným spôsobom ako nenútenou silou lepšieho argumentu. Nemohli by pokračovať ani špecializované diskurzy práva, vedy a morálky, ak by sa popieral pokrok poznania a vhľadu v prospech relativizmu.

Je však otázkou, nakoľko je vhodné hovoriť o „komunikácii“ bez napätia a o „každodenných praktikách“, akoby sa týkali všetkých čias a kultúr. Nemožno predpokladať, že to tak je, a antropológia poskytuje dôkazy o významných rozdieloch. Je možné ignorovať relativizujúce faktory obmedzením rozsahu univerzálnej pragmatiky na súčasné formy diskurzu, ale s rizikom, že sa tým dostane do rozporu s Habermasovou vlastnou požiadavkou (5). Navyše, počiatočné znepokojenie z klasických a liberálnych názorov na racionalitu súviselo práve s ich ahistorickým charakterom a odmietaním, či možno neschopnosťou uznať vlastný pôvod v dobových cirkumstančných podmienkach. Ich pozlátko falošnej univerzálnosti strhli ľudia ako Foucault, a tak sa ukáže, či „univerzálna“ pragmatika dokáže obstáť v rovnakých výzvach, ktoré pred ňu postavili dekonštrukcia a skepticizmus.