Kategórie
Psychologický slovník

Sentiencia

Sentiencia je schopnosť základného vedomia – schopnosť cítiť alebo vnímať, ktorá nemusí nevyhnutne zahŕňať schopnosť sebauvedomenia. Slovo sentient sa často zamieňa so slovom sapient, ktoré môže konotovať poznanie, vyššie vedomie alebo apercepciu. Koreňom tejto zámeny je skutočnosť, že slovo conscious má v angličtine viacero rôznych významov. Tieto dve slová možno rozlíšiť, ak sa pozrieme na ich latinský koreň : sentire – „cítiť“; a sapere – „vedieť“.

Mnohí filozofi, najmä Colin McGinn, sa domnievajú, že zmysly nikdy nemožno pochopiť, bez ohľadu na to, aký pokrok sa dosiahne v neurovede pri pochopení mozgu. Zástancovia tohto postoja sa nazývajú noví mystifikátori. Nepopierajú, že väčšina ostatných aspektov vedomia je predmetom vedeckého skúmania, od kreativity cez sapienciu až po sebauvedomenie. Noví mystifikátori sú presvedčení, že veda nemôže komplexne pochopiť iba vedomie. Nazýva sa to ťažký problém vedomia. Medzi filozofmi sa naďalej vedie veľká diskusia, pričom mnohí z nich sú neoblomní a tvrdia, že v skutočnosti žiadny ťažký problém s vnímaním neexistuje.

Práva zvierat a vnímanie

Vo filozofii práv zvierat sa vnímavosť bežne chápe ako schopnosť prežívať utrpenie. Filozof Jeremy Bentham v 18. storočí nastolil otázku utrpenia zvierat a sadizmu v diele Úvod do zásad morálky a zákonodarstva:

Inteligencia a vnímavosť sa od seba dosť líšia, takže vzniká otázka, či sa počítače s umelou inteligenciou stanú vnímavými.

Kategórie
Psychologický slovník

Práva zvierat

Niektoré krajiny prijali právne predpisy, ktoré uznávajú záujmy zvierat. Švajčiarsko v roku 1992 uznalo zvieratá ako bytosti, nie ako veci, a v roku 2002 bola ochrana zvierat doplnená do nemeckej ústavy. Organizácia Great Ape Project so sídlom v Seattli, ktorú založil austrálsky filozof Peter Singer, vedie kampaň za prijatie Deklarácie OSN o ľudoopoch, podľa ktorej by sa šimpanzy, gorily a orangutany začlenili do „spoločenstva rovných“ s ľuďmi a ktorá by im poskytla ochranu troch základných záujmov: právo na život, ochranu osobnej slobody a zákaz mučenia.

Filozofia práv zvierat nemusí nevyhnutne tvrdiť, že ľudské a neľudské zvieratá sú si rovné. Obhajcovia práv zvierat napríklad nevolajú po volebných právach pre kurčatá. Niektorí by tiež rozlišovali medzi vnímajúcimi alebo sebavedomými zvieratami a ostatnými formami života s presvedčením, že len vnímajúce zvieratá alebo možno len zvieratá, ktoré majú významný stupeň sebavedomia, by mali mať právo vlastniť svoj vlastný život a telo bez ohľadu na to, ako ich hodnotia ľudia. Iní by toto právo rozšírili na všetky zvieratá, dokonca aj na tie, ktoré nemajú vyvinutú nervovú sústavu alebo sebauvedomenie. Tvrdia, že každý človek alebo ľudská inštitúcia, ktorá komodifikuje zvieratá na účely potravy, zábavy, kozmetiky, oblečenia, vedeckého testovania alebo z akéhokoľvek iného dôvodu, porušuje ich základné práva vlastniť samé seba a sledovať svoje vlastné ciele.

Málokto by poprel, že ostatné ľudoopy sú vysoko inteligentné zvieratá, ktoré si uvedomujú svoj stav a ciele a môžu byť frustrované, keď sú ich slobody obmedzované. Naproti tomu mnohé iné živočíchy, ako napríklad medúzy, majú len veľmi jednoduchú nervovú sústavu a sú len o málo viac ako jednoduché automaty, schopné len jednoduchých reflexov, ale neschopné formulovať akékoľvek „ciele svojho konania“ alebo „plány na ich uskutočnenie“ a rovnako neschopné vnímať, či sú v zajatí alebo na slobode. Podľa kritérií, ktoré používajú biológovia, sú medúzy nepochybne zvieratá, zatiaľ čo z hľadiska práv zvierat je otázne, či by sa nemali skôr považovať za „zeleninu“. Zatiaľ neexistuje konsenzus, pokiaľ ide o to, ktoré vlastnosti robia zo živého organizmu zviera, ktoré potrebuje práva. Diskusiu o právach zvierat (podobne ako diskusiu o interrupciách) preto poznačuje problém, že jej zástancovia hľadajú jednoduché a jasné rozdiely, na ktorých by mohli založiť morálne a politické súdy, hoci biologická realita problému nepredstavuje žiadne pevné hranice, na ktorých by sa takéto rozdiely mohli zakladať. Biologické skutočnosti sú skôr plné zložitých a rozmanitých gradientov. Z neurobiologického hľadiska by medúzy, chované kurčatá, laboratórne myši alebo domáce mačky spadali do rôznych bodov (komplexného a vysokorozmerného) spektra od „takmer rastlinného“ po „vysoko citlivé“.

Práva zvierat vo filozofii

Jean-Jacques Rousseau sa v predslove k Rozprave o nerovnosti krátko zmieňuje o koncepcii práv zvierat. Tvrdí, že človek začína ako zviera, hoci nie je „zbavený intelektu a slobody“ ako ostatné; keďže však zvieratá sú citlivé bytosti, „aj ony by sa mali podieľať na prirodzenom práve a že človek voči nim podlieha určitým povinnostiam“, konkrétne „jeden [má] právo, aby s ním druhý zbytočne nezaobchádzal“.

Súčasníkom Rousseaua bol škótsky spisovateľ John Oswald (zomrel 1793). Oswald v knihe „Krik prírody alebo výzva k milosrdenstvu a spravodlivosti v mene prenasledovaných zvierat“ tvrdil, že človek je prirodzene vybavený citmi milosrdenstva a súcitu. Ak by každý človek musel osobne zažiť smrť zvierat, ktoré jedol, tvrdil Oswald, vegetariánska strava by bola oveľa rozšírenejšia. Rozdelenie práce však umožňuje modernému človeku jesť mäso bez toho, aby zažil podnety prirodzenej citlivosti človeka, zatiaľ čo brutalizácia moderného človeka na tieto citlivosti odnaučila. Hoci Oswald vo svojej filozofii venoval ústredné miesto súcitu, nebol pacifistom. Oswald bol radikálny republikán a zahynul v boji na obranu Francúzskej revolúcie.

Jedným z prvých filozofov, ktorí sa vážne zaoberali oslobodením zvierat, bol jeden zo zakladateľov moderného utilitarizmu Jeremy Bentham, ktorý napísal, že je potrebné rozšíriť zákonné práva na zvieratá: „Môže prísť deň, keď zvyšok živočíšneho stvorenia získa tie práva, ktoré im nikdy nemohli byť odopreté inak ako rukou tyranie.“ Bentham tiež tvrdil, že zjavný nedostatok racionality zvieraťa by nemal byť proti nemu, pokiaľ ide o morálku:

Jedného dňa sa možno zistí, že počet nôh, vrstevnatosť kože alebo ukončenie os sacrum sú rovnako nedostatočné dôvody na to, aby sme citlivú bytosť ponechali rovnakému osudu.

Čo iné by malo sledovať neprekonateľnú hranicu? Je to schopnosť rozumu alebo možno schopnosť rozprávania? Ale dospelý kôň alebo pes je neporovnateľne rozumnejším, ako aj zhovorčivejším zvieraťom ako dieťa staré jeden deň, týždeň alebo dokonca mesiac. Ale ak by to bolo inak, aký by to malo význam? Otázka neznie: „Dokážu uvažovať?“ ani „Dokážu rozprávať?“, ale „Dokážu trpieť?“. Prečo by mal zákon odmietnuť svoju ochranu akejkoľvek citlivej bytosti? Príde čas, keď ľudstvo rozšíri svoj plášť na všetko, čo dýcha… (Bentham, 1781)

Arthur Schopenhauer tvrdil, že zvieratá majú rovnakú podstatu ako ľudia napriek tomu, že im chýba rozum. Hoci vytvoril utilitaristické zdôvodnenie konzumácie zvierat, zasadzoval sa za to, aby sa zvieratá zohľadňovali v morálke, a bol proti vivisekcii. Jeho kritika kantovskej etiky obsahovala dlhú a často zúrivú polemiku proti vylúčeniu zvierat z jeho morálneho systému, ktorá obsahovala slávnu vetu: „Nech je prekliata každá morálka, ktorá nevidí základnú jednotu vo všetkých očiach, ktoré vidia slnko.“

Koncepcia práv zvierat bola predmetom vplyvnej knihy Práva zvierat: V roku 1892 ju anglický sociálny reformátor Henry Salt nazval „Práva zvierat“ (Considered in Relation to Social Progress). Rok predtým Salt založil Humanitárnu ligu, ktorej cieľom bol aj zákaz lovu ako športu.

V modernej dobe myšlienku práv zvierat znovu predstavili S. a R. Godlovitchovci a J. Harris v knihe Animals, Men and Morals z roku 1971. Išlo o zbierku článkov, v ktorých sa dôrazne a filozoficky sofistikovane opätovne zdôvodňovali práva zvierat. Možno právom povedať, že práve táto práca oživila hnutie za práva zvierat a inšpirovala neskorších filozofov k rozvíjaniu ich myšlienok. Napríklad austrálsky filozof Peter Singer, v súčasnosti profesor bioetiky v Univerzitnom centre pre ľudské hodnoty na Princetonskej univerzite, v recenzii tejto knihy prvýkrát použil termín „oslobodenie zvierat“.

Peter Singer a Tom Regan sú najznámejšími zástancami oslobodenia zvierat, hoci sa ich filozofické prístupy k tejto problematike líšia. Ďalším vplyvným mysliteľom je Gary L. Francione, ktorý prezentuje abolicionistický názor, že zvieratá, ktoré nie sú ľuďmi, by mali mať základné právo na to, aby sa s nimi nezaobchádzalo ako s majetkom ľudí. Filozofiu práv zvierat prezentovali aj aktivisti Karen Davisová z organizácie United Poultry Concerns a Ingrid Newkirk z organizácie PETA.

Hoci je Singer ideovým zakladateľom dnešného hnutia za práva zvierat, jeho prístup k morálnemu postaveniu zvierat nie je založený na koncepcii práv, ale na utilitaristickom princípe rovnakého zohľadňovania záujmov. Vo svojej knihe Oslobodenie zvierat z roku 1975 tvrdí, že ľudia priznávajú morálny ohľad iným ľuďom nie na základe inteligencie (v prípade detí alebo mentálne postihnutých), schopnosti moralizovať (zločinci a duševne chorí) alebo na základe inej vlastnosti, ktorá je prirodzene ľudská, ale skôr na základe ich schopnosti prežívať utrpenie. Keďže aj zvieratá prežívajú utrpenie, vylúčenie zvierat z takéhoto posudzovania je podľa neho formou diskriminácie známej ako „speciesizmus“ – termín, ktorý ako prvý zaviedol britský psychológ Richard D. Ryder.

Tom Regan (The Case for Animal Rights and Empty Cages) na druhej strane tvrdí, že zvieratá ako „subjekty života“ sú nositeľmi rovnakých práv ako ľudia, hoci nie nevyhnutne rovnakého stupňa. To znamená, že zvieratá tejto triedy majú „prirodzenú hodnotu“ ako jednotlivci a nemožno ich považovať len za prostriedok na dosiahnutie cieľa. Tento názor sa nazýva aj „priama povinnosť“. Podľa Regana by sme mali zrušiť chov zvierat na potravu, pokusy na zvieratách a komerčný lov. Reganova teória sa nevzťahuje na všetky cítiace zvieratá, ale len na tie, ktoré možno považovať za „subjekty života“. Regan tvrdí, že všetky normálne cicavce vo veku aspoň jedného roka by sa v tomto ohľade kvalifikovali.

Zatiaľ čo Singerovi ide v prvom rade o zlepšenie zaobchádzania so zvieratami a pripúšťa, že aspoň v niektorých hypotetických scenároch by sa zvieratá mohli legitímne využívať na ďalšie (ľudské alebo neľudské) ciele, Regan je presvedčený, že so zvieratami by sme mali zaobchádzať rovnako ako s ľuďmi, a uplatňuje prísnu kantovskú myšlienku, že by sa nikdy nemali obetovať ako obyčajný prostriedok na dosiahnutie cieľov a že s nimi treba zaobchádzať ako s cieľmi samými osebe. Je pozoruhodné, že sám Kant neveril, že zvieratá podliehajú tomu, čo nazýval morálnym zákonom; veril, že by sme mali prejavovať súcit, ale predovšetkým preto, že ak tak nerobíme, brutalizujeme ľudské bytosti, a nie kvôli zvieratám samotným.

Napriek týmto teoretickým rozdielom sa Singer aj Regan zhodujú v tom, čo treba robiť v praxi: obaja sa napríklad zhodujú v tom, že prijatie vegánskej stravy a zrušenie takmer všetkých foriem pokusov na zvieratách sú z etického hľadiska povinné.

Práca Garyho Francioneho (Introduction to Animal Rights, et.al.) vychádza z predpokladu, že ak sa zvieratá, ktoré nie sú ľuďmi, považujú za majetok, potom akékoľvek práva, ktoré by im mohli byť priznané, by boli priamo ohrozené týmto majetkovým statusom. Poukazuje na to, že výzva, aby sa rovnako zohľadňovali „záujmy“ vášho majetku oproti vašim vlastným záujmom, je absurdná. Bez základného práva na to, aby sa s neľudskými zvieratami nezaobchádzalo ako s majetkom ľudí, nemajú podľa neho neľudské zvieratá žiadne práva. Francione zastáva názor, že jediným platným determinantom morálneho postavenia je sentiencia, na rozdiel od Regana, ktorý vidí kvalitatívne stupne v subjektívnych skúsenostiach svojich „subjektov života“ na základe voľného určenia, kto do tejto kategórie patrí. Francione tvrdí, že v Spojených štátoch neexistuje skutočné hnutie za práva zvierat, ale len hnutie za práva zvierat. V súlade so svojím filozofickým postojom a prácou v oblasti práva zvierat pre Animal Rights Law Project na Rutgersovej univerzite poukazuje na to, že akékoľvek úsilie, ktoré neobhajuje zrušenie majetkového statusu zvierat, je scestné, pretože nevyhnutne vedie k inštitucionalizácii vykorisťovania zvierat. Je logicky nekonzistentná a odsúdená na to, aby nikdy nedosiahla svoj deklarovaný cieľ zlepšiť postavenie zvierat, tvrdí. Francione sa domnieva, že spoločnosť, ktorá považuje psy a mačky za členov rodiny, ale zabíja kravy, kurčatá a ošípané na jedlo, vykazuje to, čo nazýva „morálnou schizofréniou“.

Opica v elektrónke, ktorú PETA natočila v pobočke spoločnosti Covance, Viedeň, Virgínia, 2004-5

Zvieratá sú chránené zákonom, ale bez toho, aby im boli priznané práva. Existujú trestné zákony proti týraniu zvierat, zákony, ktoré upravujú chov zvierat v mestách a na farmách, medzinárodný tranzit zvierat, ako aj ustanovenia o karanténe a kontrole. Cieľom týchto zákonov je chrániť zvieratá pred zbytočným fyzickým poškodením a regulovať používanie zvierat ako potravy. V bežnom práve je možné vytvoriť charitatívny trust a splnomocniť ho, aby sa postaral o konkrétne zviera po smrti darcu trustu. Niektorí jednotlivci vytvárajú takéto zverenecké fondy v závete. Súdy môžu takéto zverenecké fondy podporiť, ak sú správne zostavené a ak je poručiteľ príčetný. V Spojenom kráľovstve existuje niekoľko hnutí, ktoré sa usilujú o to, aby britský parlament udelil zvieratám väčšiu ochranu. Ak bude legislatíva prijatá, zavedie sa povinnosť starostlivosti, podľa ktorej sa chovateľ zvieraťa dopustí trestného činu, ak neprijme primerané opatrenia na zabezpečenie dobrých životných podmienok zvieraťa. Táto koncepcia, ktorá dáva chovateľovi zvieraťa povinnosť voči zvieraťu, je rovnocenná s priznaním práva zvieraťa na riadne životné podmienky. Návrh zákona podporuje kampaň RSPCA.

Švajčiarsko prijalo v roku 1992 zákon, ktorý uznáva zvieratá ako bytosti, nie ako veci, a v roku 2002 bola ochrana zvierat zakotvená v nemeckej ústave, keď horná komora parlamentu odhlasovala doplnenie slov „a zvieratá“ do ustanovenia ústavy, ktoré zaväzuje štát chrániť „prirodzené základy života… v záujme budúcich generácií“.

Izraelský štát medzitým zakázal pitvy zvierat na základných a stredných školách, vystúpenia cvičených zvierat v cirkusoch a foie gras.

Front za oslobodenie zvierat (ALF)

V praxi tí, ktorí obhajujú práva zvierat, zvyčajne bojkotujú viaceré priemyselné odvetvia, ktoré využívajú zvieratá. Medzi nimi je na prvom mieste továrenský chov,
ktoré produkuje väčšinu mäsa, mliečnych výrobkov a vajec v západných priemyselných krajinách. Preprava hospodárskych zvierat na porážku, ktorá často zahŕňa ich živý vývoz, je v posledných rokoch hlavnou témou kampaní skupín za práva zvierat, najmä v Spojenom kráľovstve.

Prevažná väčšina zástancov práv zvierat sa stravuje vegetariánsky alebo vegánsky; môžu sa tiež vyhýbať oblečeniu zo zvieracích koží, napríklad koženým topánkam, a nepoužívajú výrobky, ako je kozmetika, farmaceutické výrobky alebo niektoré atramenty či farbivá, o ktorých je známe, že obsahujú tzv. vedľajšie živočíšne produkty. Ak je to možné, vyhýbajú sa aj tovarom obsahujúcim zložky, ktoré boli testované na zvieratách. Bojkoty v rámci celej spoločnosti sú bežné. Napríklad spoločnosť Procter & Gamble testuje mnohé svoje výrobky na zvieratách, čo viedlo mnohých zástancov práv zvierat k bojkotu všetkých jej výrobkov vrátane potravín, ako je arašidové maslo.

Prevažná väčšina ochrancov práv zvierat sa venuje vzdelávaniu verejnosti. Niektoré organizácie, ako napríklad Ľudia za etické zaobchádzanie so zvieratami, sa o to snažia získavaním mediálnej pozornosti pre otázky práv zvierat, pričom často používajú škandalózne kúsky alebo reklamy, aby získali mediálne pokrytie pre vážnejšie posolstvo.

Stále viac aktivistov za práva zvierat sa zapája do priamych akcií. Zvyčajne ide o odstraňovanie zvierat zo zariadení, ktoré ich využívajú, alebo o poškodzovanie majetku v takýchto zariadeniach s cieľom spôsobiť finančné straty. Niekoľko incidentov zahŕňalo násilie alebo hrozbu násilia voči pokusným osobám alebo iným osobám zapojeným do používania zvierat.
Rastie aj počet „otvorených záchranných akcií“, pri ktorých obhajcovia práv zvierat vstupujú do podnikov, aby ukradli zvieratá bez toho, aby sa snažili utajiť svoju totožnosť. Otvorené záchranné akcie zvyčajne vykonávajú odhodlaní jednotlivci, ktorí sú v prípade trestného stíhania ochotní ísť do väzenia, ale zatiaľ žiadny majiteľ továrenskej farmy nebol ochotný vzniesť obvinenie, možno kvôli negatívnej publicite, ktorá by z toho vyplývala. Niektoré krajiny, ako napríklad Veľká Británia, však navrhli prísnejšie zákony na obmedzenie zvieracích extrémistov.

Kritika práv zvierat

Kritika proti koncepcii práv zvierat zahŕňa filozofické argumenty, že mať práva si vyžaduje morálne úsudky, že práva zvierat v skutočnosti robia z ľudí druhoradých občanov pod zvieratami a že ľudia majú povinnosť podporovať blaho zvierat namiesto práv zvierat. Kritika hnutia za práva zvierat zahŕňa tvrdenia, že hnutie za práva zvierat je v skutočnosti protiľudské. Každá kritika je podrobne opísaná nižšie.

Práva si vyžadujú morálne úsudky

Kritici, ako napríklad Carl Cohen, profesor filozofie na Michiganskej univerzite a Lekárskej fakulte Michiganskej univerzity, sú proti priznaniu „osobnosti“ zvieratám. Cohen napísal v októbri 1986 v časopise New England Journal of Medicine:

Držitelia práv musia byť schopní pochopiť pravidlá povinností, ktorými sa riadia všetci, vrátane nich samých. Pri uplatňovaní takýchto pravidiel musia nositelia práv rozpoznať možné konflikty medzi tým, čo je v ich vlastnom záujme, a tým, čo je spravodlivé. Len v spoločenstve bytostí schopných sebaobmedzujúcich morálnych úsudkov sa možno správne dovolávať pojmu právo.“

Cohen odmieta argument Petra Singera, že keďže človek s poškodeným mozgom nemôže preukázať schopnosť morálneho usudzovania, morálne usudzovanie nemožno použiť ako rozlišovací znak na určenie toho, komu sa priznávajú práva. Cohen uvádza, že test morálneho usudzovania „nie je testom, ktorý by sa vykonával na ľuďoch po jednom“.

Naše uznanie práv druhých vyplýva z našej jedinečnej ľudskej povahy ako morálnych činiteľov – teda bytostí schopných morálne usudzovať a chápať morálne povinnosti. Iba ľudské bytosti sú schopné vykonávať morálny úsudok a uznávať práva druhých.

Zvieratá nevykonávajú zodpovednosť ako morálne subjekty. Neuznávajú práva iných zvierat. Zabíjajú a jedia sa navzájom inštinktívne, v záujme prežitia. Konajú na základe kombinácie podmienenosti, strachu, inštinktu a inteligencie, ale nevykonávajú pri tom morálny úsudok.

Práva zvierat môžu byť protiľudské

Prísne dodržiavanie práv zvierat zakazuje dokonca aj priamu ochranu ľudí a ich hodnôt pred mnohými predátormi prírody. Straty na ľuďoch sú prijateľné… straty na zvieratách nie. Logicky teda bobry môžu meniť tok potokov, ale človek nie. Kobylky môžu zlikvidovať stovky kilometrov rastlín, ale človek nesmie. Pumy môžu žrať ovce a kurčatá, ale človek nie.

Chris DeRose, riaditeľ organizácie Posledná šanca pre zvieratá, uviedol: „Keby smrť jedného potkana vyliečila všetky choroby, nemalo by to pre mňa žiadny význam.“ Keď si mala Susan Richová, koordinátorka pomoci PeTA, vybrať medzi záchranou ľudského dieťaťa alebo psa po prevrátení záchranného člna, odpovedala: „To by som určite nevedela… Možno by som si vybrala ľudské dieťa alebo psa.“ Tom Regan, filozof práv zvierat, odpovedal: „Ak by išlo o retardované dieťa a bystrého psa, zachránil by som psa.“ Kritici, ktorí sú proti právam zvierat, vo všeobecnosti podporujú dobré životné podmienky zvierat.

Dobré životné podmienky zvierat ako zodpovednosť

Americká asociácia veterinárnych lekárov (AVMA) definovala dobré životné podmienky zvierat ako ľudskú zodpovednosť, ktorá zahŕňa všetky aspekty dobrých životných podmienok zvierat vrátane správneho ustajnenia, manažmentu, výživy, prevencie a liečby chorôb, zodpovednej starostlivosti, manipulácie s ľuďmi a v prípade potreby humánnej eutanázie.

Nadácia pre vzdelávanie v oblasti využívania zvierat podporuje dobré životné podmienky zvierat na rozdiel od práv zvierat a tvrdí, že: „Aj keď veríme, že zvieratá nemôžu mať práva, neznamená to, že môžeme so zvieratami zaobchádzať, ako sa nám zachce. Ako morálni činitelia si uvedomujeme vlastnú povinnosť zaobchádzať so zvieratami humánne – nie preto, že je to ich právo, ale preto, že je to naša zodpovednosť.“

Kritici práv zvierat poukazujú na podporu práv zvierat zo strany nacistického režimu v Nemecku a na jeho právne predpisy proti vivisekcii.

V roku 1933 vydala NSDAP v Nemecku vyhlásenie:

Pruský ministerský predseda Göring vydal vyhlásenie, že od 16. augusta 1933 je v Prusku zakázaná vivisekcia všetkých druhov zvierat. Požiadal príslušné ministerstvá, aby vypracovali zákon, po ktorom sa bude vivisekcia trestať vysokým trestom. Kým zákon vstúpi do platnosti, osoby, ktoré napriek tomuto zákazu nariadia, zúčastnia sa alebo vykonajú vivisekciu na zvieratách akéhokoľvek druhu, budú deportované do koncentračných táborov.

Spomedzi všetkých civilizovaných národov je tak Nemecko prvé, ktoré skoncovalo s kultúrnou hanbou vivisekcie! Nové Nemecko nielenže oslobodzuje človeka od prekliatia materializmu, sadizmu a kultúrneho boľševizmu, ale dáva kruto prenasledovaným, mučeným a doteraz úplne bezbranným zvieratám ich práva {Recht }. Priatelia zvierat a bojovníci proti vivisekcii všetkých štátov radostne privítajú tento krok národnosocialistickej vlády nového Nemecka!

V tom istom roku sa vo vládou kontrolovanej publikácii Die Weisse Fahne objavil článok, v ktorom sa tvrdilo, že „…väčšina Nemcov bola vychovaná v postoji, že zvieratá sú stvorené Bohom na úžitok a prospech človeka. Cirkev túto myšlienku prevzala zo židovskej tradície“.

Kritici práv zvierat argumentujú tým, že zameranie sa na práva zvierat je v súlade s ignorovaním práv ľudí, pretože myšlienka ľudských práv do určitej miery vychádza z koncepcie jedinečnosti ľudských bytostí. Gary Francione vypracoval odpoveď na jeden z takýchto argumentov:

Tento argument opäť nefunguje. Skutočnosť, že niektorí ľudia môžu uprednostňovať neľudí viac ako nejakú skupinu ľudí, nie je charakteristická pre nacistické Nemecko. V 18. storočí mnohé americké štáty prijali najrôznejšie zákony proti týraniu zvierat a zároveň bolo legálne otroctvo ľudí. Je jednoducho príliš jednoduché považovať patológiu nacistického Nemecka v tomto ohľade za jedinečnú. Navyše v roku 1996 si niektorí ľudia myslia, že ešte väčšie daňové úľavy pre bohatých by mali mať väčšiu prioritu ako zabezpečenie minimálnych požiadaviek na dôstojný a slušný život pre vylúčených a vyvlastnených ľudí. Smutnou skutočnosťou je, že ľudia často uprednostňujú niektorú inú skupinu ľudí alebo zvierat viac než niektoré iné ľudské bytosti. To však nehovorí absolútne nič o tom, či by zvieratá mali mať práva; hovorí to však veľa o niektorých ľuďoch.

Niektorí kritici, ako napríklad Alan Herscovici z Kanadskej rady pre kožušiny, tvrdia, že „prakticky žiadne z peňazí, ktoré sa vyberú, sa nepoužijú na financovanie humánnych útulkov, vývoj lepších metód chovu zvierat alebo na hľadanie liekov na choroby. Namiesto toho sa z darov platia platy profesionálnych organizátorov, dotujú sa ďalšie zbierky a podporujú sa senzačné kampane proti odvetviam využívajúcim zvieratá.“

Postoj za práva zvierat kritizujú aj niektorí zástancovia oslobodenia zvierat. Hoci je Peter Singer často označovaný za otca moderného hnutia za práva zvierat, v skutočnosti odmieta pojem morálnych práv. Ako utilitarista radšej hovorí v zmysle rovnakého zohľadňovania záujmov.

Niektoré kritiky hnutia za práva zvierat majú podobu paródie a predstavujú hnutie za „práva zeleniny“. Časť tejto filozofie si osvojilo aj frutariánstvo.

Práva zvierat vo filozofii a práve

Organizácie na ochranu práv zvierat

Online komunita pre práva zvierat

Humánno-vzdelávacie organizácie

Kategórie
Psychologický slovník

Jeremy Bentham

Bentham bol jedným z najvplyvnejších utilitaristov, čiastočne prostredníctvom svojich spisov, ale najmä prostredníctvom svojich študentov na celom svete. Medzi nich patril jeho tajomník a spolupracovník na utilitaristickej filozofickej škole James Mill, syn Jamesa Milla John Stuart Mill a viacerí politickí vodcovia (a Robert Owen, ktorý sa neskôr stal zakladateľom socializmu).

Zasadzoval sa za individuálnu a ekonomickú slobodu, vrátane odluky cirkvi od štátu, slobody prejavu, rovnakých práv žien, práv zvierat, zrušenia otroctva, zrušenia fyzických trestov (vrátane trestov detí), práva na rozvod, slobodného obchodu a obhajoval úžerníctvo [3] a homosexualitu. [4] Podporoval dedičskú daň, obmedzenie monopolnej moci, dôchodky a zdravotné poistenie.

Bentham sa narodil v londýnskej štvrti Spitalfields v bohatej rodine toryovcov. Bol zázračným dieťaťom a už ako batoľa sedel za otcovým stolom a čítal viaczväzkové dejiny Anglicka. Vo veku troch rokov začal študovať latinčinu.

Chodil do Westminster School a v roku 1760 ho otec poslal na The Queen’s College v Oxforde, kde v roku 1763 získal titul bakalára a v roku 1766 titul magistra. Vyučil sa za právnika a v roku 1769 bol povolaný do advokácie (hoci nikdy nevykonával prax). Hlboko ho frustrovala zložitosť anglického právneho kódexu, ktorý nazval „démonom šikany“.

Medzi jeho početnými návrhmi právnych a sociálnych reforiem bol aj návrh väzenskej budovy, ktorú nazval Panoptikum. Hoci sa nikdy nepostavila, táto myšlienka mala významný vplyv na neskoršie generácie mysliteľov. Francúzsky filozof dvadsiateho storočia Michel Foucault tvrdil, že Panoptikum bolo paradigmatickým príkladom celého radu „disciplinárnych“ inštitúcií devätnásteho storočia.

Bentham si dopisoval s mnohými vplyvnými ľuďmi. Napríklad Adam Smith bol proti voľným úrokovým sadzbám skôr, ako ho Benthamove argumenty presvedčili. Vďaka svojej korešpondencii s Mirabeauom a ďalšími vodcami Francúzskej revolúcie bol vyhlásený za čestného občana Francúzska, ale Bentham bol ostrým kritikom revolučného diskurzu o prirodzených právach a násilia, ktoré vzniklo po prevzatí moci jakobínmi (1792).

V roku 1823 založil spolu s Johnom Stuartom Millom časopis Westminster Review, ktorý bol časopisom pre „filozofických radikálov“, skupinu mladších žiakov, prostredníctvom ktorých mal Bentham značný vplyv na britský verejný život[5].

Autoikona Jeremyho Benthama na University College London

Bentham sa často spája so založením Londýnskej univerzity, konkrétne University College London (UCL), hoci v skutočnosti mal v čase otvorenia UCL v roku 1826 78 rokov a na jej založení sa aktívne nepodieľal. Je však pravdepodobné, že bez jeho inšpirácie by UCL nevznikla, keď vznikla. Bentham bol pevne presvedčený, že vzdelanie by malo byť širšie dostupné, najmä pre tých, ktorí neboli bohatí alebo nepatrili k etablovanej cirkvi, čo Oxford a Cambridge od študentov vyžadovali. Keďže UCL bola prvou anglickou univerzitou, ktorá prijímala všetkých bez ohľadu na rasu, vierovyznanie alebo politické presvedčenie, do veľkej miery zodpovedala Benthamovým predstavám a v roku 1829 dohliadal na vymenovanie jedného zo svojich žiakov, Johna Austina, za prvého profesora právnej vedy.

Ako si želal v závete, jeho telo bolo zakonzervované a uložené v drevenej skrinke, nazývanej „Auto-Icon“, na University College London. Auto-Ikona je vystavená pre verejnosť na konci južného kláštora v hlavnej budove College. Tam vznikla známa, ale nepravdivá historka, že Auto-Icon sa príležitostne prináša na zasadnutia Rady (na ktorých je Bentham uvedený na zozname ako „prítomný, ale nehlasujúci“).

Auto-Icon mal vždy voskovú hlavu, pretože Benthamova hlava bola v procese konzervovania značne poškodená. Skutočná hlava bola dlhé roky vystavená v tej istej vitríne, ale stala sa terčom opakovaných študentských žartov vrátane toho, že ju viackrát ukradli. Teraz je bezpečne uzamknutá.

Na Queen Anne’s Gate vo Westminsteri sa nachádza pamätná tabuľa pripomínajúca dom, v ktorom Bentham žil a ktorý sa v tom čase volal Queen’s Square Place.

Bentham má komplikovanú publikačnú históriu. Väčšina jeho prác nebola nikdy publikovaná za jeho života; väčšinu z toho, čo bolo publikované (pozri tento zoznam publikovaných prác), pripravili na vydanie iní.

Za Benthamovho života vyšli tieto diela:

Esej Offences Against One’s Self: Paederasty, v ktorej sa zasadzoval za liberalizáciu zákonov zakazujúcich príťažlivosť rovnakého pohlavia, egalitárnu aj pederastickú, zostala počas jeho života nepublikovaná z obavy pred urážkou verejnej morálky. Nakoniec bola prvýkrát publikovaná v roku 1978 (letné a jesenné číslo časopisu Journal of Homosexuality[6]). text eseje

Niektoré Benthamove diela vyšli najprv vo francúzskom preklade, ktorý pre tlač pripravil Étienne Dumont. Niektoré z nich sa prvýkrát objavili v angličtine v 20. rokoch 19. storočia ako výsledok spätného prekladu z Dumontovej zbierky (a redakcie) Benthamových spisov o občianskom a trestnom zákonodarstve z roku 1802.

John Bowring, britský politik, ktorý bol Benthamovým dôverným priateľom, bol vymenovaný za jeho literárneho vykonávateľa a poverený úlohou pripraviť súborné vydanie jeho diel. To vyšlo v 11 zväzkoch v rokoch 1838 – 1843: Bowring vychádzal skôr z predtým publikovaných vydaní (vrátane Dumontových) než z Benthamových vlastných rukopisov a vôbec nepretlačil Benthamove práce o náboženstve.

Bentham zanechal rukopisy v rozsahu približne 5 000 000 slov. Od roku 1968 Benthamov projekt na University College London intenzívne pracuje na vydaní jeho súborného diela. Doteraz vyšlo 25 zväzkov; možno ich ešte toľko vyjde, kým bude projekt ukončený.

Bentham nielenže navrhol mnohé právne a sociálne reformy, ale tiež vysvetlil morálny princíp, na ktorom by mali byť založené. Táto filozofia, utilitarizmus, tvrdila, že správny čin alebo politika sú také, ktoré spôsobia „najväčšie šťastie najväčšieho počtu“ – táto fráza sa všeobecne, hoci mylne, považuje za autora – hoci neskôr upustil od druhej podmienky a prijal to, čo nazval „princíp najväčšieho šťastia“ – často označovaný ako princíp užitočnosti. Napísal, že: „Príroda postavila ľudstvo pod vládu dvoch suverénnych pánov, bolesti a rozkoše. Len im prináleží, aby nám ukázali, čo by sme mali robiť, ako aj určili, čo budeme robiť. Na jednej strane je k ich trónu pripevnená norma dobra a zla, na druhej strane reťaz príčin a následkov. Riadia nás vo všetkom, čo robíme, vo všetkom, čo hovoríme, vo všetkom, čo si myslíme…“ (kap. I, s. 1, The Principles of Morals and Legislation, 1789). Svoju teóriu pripisoval Josephovi Priestleymu: Priestley bol prvý (ak to nebol Beccaria), kto naučil moje ústa vysloviť túto posvätnú pravdu: „Že najväčšie šťastie najväčšieho počtu je základom morálky a zákonodarstva.“ [1])

Navrhol tiež postup na odhadnutie morálneho statusu akéhokoľvek konania, ktorý nazval hedonický alebo felicifický kalkul. Utilitarizmus revidoval a rozšíril Benthamov žiak John Stuart Mill. V Millových rukách sa „benthamizmus“ stal hlavným prvkom liberálnej koncepcie cieľov štátnej politiky.

Často sa hovorí, že Benthamova teória na rozdiel od Millovej čelí problému, že jej chýba princíp spravodlivosti obsiahnutý v koncepcii spravodlivosti. Preto niektorí kritici namietajú, že by bolo morálne napríklad mučiť jednu osobu, ak by to u ostatných ľudí vyvolalo množstvo šťastia, ktoré by prevážilo nešťastie mučeného jednotlivca. (Porovnaj „Tí, čo odchádzajú z Omelasu“.) Ako však argumentuje P. J. Kelly vo svojej knihe Utilitarizmus a distributívna spravodlivosť: Jeremy Bentham and the Civil Law, Bentham mal teóriu spravodlivosti, ktorá takýmto dôsledkom zabraňovala. Podľa Kellyho pre Benthama právo „poskytuje základný rámec spoločenskej interakcie tým, že vymedzuje sféry osobnej nedotknuteľnosti, v rámci ktorých si jednotlivci môžu vytvárať a presadzovať svoje vlastné predstavy o blahobyte“. (tamže, s. 81) Poskytujú bezpečnosť, ktorá je predpokladom pre formovanie očakávaní. Keďže hedonický kalkul ukazuje, že „úžitky z očakávaní“ sú oveľa vyššie ako prirodzené, vyplýva z toho, že Bentham neuprednostňuje obetovanie niekoľkých v prospech mnohých.

Jeho názory na monetárnu ekonómiu boli úplne odlišné od Ricardových, avšak mali určité podobnosti s názormi Thorntona. Zameral sa na menovú expanziu ako prostriedok na dosiahnutie plnej zamestnanosti. Uvedomoval si tiež význam nútených úspor, sklonu k spotrebe, vzťahu úspor a investícií a ďalších otázok, ktoré tvoria obsah modernej analýzy príjmov a zamestnanosti. Jeho monetárny pohľad bol blízky základným koncepciám, ktoré používal vo svojom modeli utilitaristického rozhodovania. Bentham uviedol, že pôžitky a bolesti možno zoradiť podľa ich hodnoty alebo „rozmeru“, ako je intenzita, trvanie, istota pôžitku alebo bolesti. Zaoberal sa maximami a minimami pôžitkov a bolestí a vytvoril precedens pre budúce využitie princípu maximalizácie v ekonómii spotrebiteľa, firmy a hľadania optima v ekonómii blahobytu. (Spiegel, s. 341 – 343)

Bentham je všeobecne uznávaný ako jeden z prvých zástancov práv zvierat. Tvrdil, že bolesť zvierat je veľmi podobná ľudskej bolesti a že „môže prísť deň, keď zvyšok živočíšneho stvorenia získa tie práva, ktoré im nikdy nemohli byť odopreté inak ako rukou tyranie.“ [7] Bentham tvrdil, že schopnosť trpieť, a nie schopnosť uvažovať, musí byť kritériom toho, ako zaobchádzame s inými bytosťami. Ak by bola kritériom schopnosť uvažovať, aj s mnohými ľudskými bytosťami vrátane detí a postihnutých ľudí by sa muselo zaobchádzať ako s vecami. Napísal:

Jedného dňa sa možno zistí, že počet nôh, vrstevnatosť kože alebo ukončenie os sacrum sú rovnako nedostatočné dôvody na to, aby sme citlivú bytosť ponechali rovnakému osudu.

Čo iné by malo sledovať neprekonateľnú hranicu? Je to schopnosť rozumu alebo možno schopnosť rozprávania? Ale dospelý kôň alebo pes je neporovnateľne rozumnejším, ako aj zhovorčivejším zvieraťom ako dieťa staré jeden deň, týždeň alebo dokonca mesiac. Ale ak by to bolo inak, aký by to malo význam? Otázka neznie: „Dokážu uvažovať?“ ani „Dokážu rozprávať?“, ale „Dokážu trpieť?“. Prečo by mal zákon odmietnuť svoju ochranu akejkoľvek citlivej bytosti? Príde čas, keď ľudstvo rozšíri svoj plášť na všetko, čo dýcha… [7]

Benthamove myšlienky ostro kritizoval okrem iných aj ekonóm voľného trhu Murray Rothbard vo svojej eseji Jeremy Bentham: Utilitarista ako veľký brat, ktorý publikoval vo svojom diele Klasická ekonómia. Kanadský autor Brebner v roku 1948 napísal, že „britský laissez faire bol politický a ekonomický mýtus… Jeremy Bentham a John Stuart Mill, ktorí boli bežne prezentovaní ako typickí, takmer zásadní formulátori laissez faire, boli v skutočnosti opakom, teda formulátorom štátnych zásahov na kolektivistické ciele a jeho oddaným apoštolom“[8].