Torii vo svätyni Itsukushima
Šintoizmus (kandži: 神道 Shintō) (niekedy nazývaný šintoizmus) je pôvodné náboženstvo Japonska a kedysi bol jeho štátnym náboženstvom. Je to forma animizmu. Zahŕňa uctievanie kami, čo možno preložiť ako „posvätní duchovia, ktorí majú podobu vecí a pojmov dôležitých pre život, ako sú vietor, dážď, hory, stromy, rieky a plodnosť“. Niektoré kami sú miestne a možno ich považovať za ducha alebo génia konkrétneho miesta, iné však predstavujú významné prírodné objekty a procesy, napríklad Amaterasu, bohyňu Slnka. Slovo šintó vzniklo spojením dvoch kandži: „神“ šin, čo znamená bohovia alebo duchovia (tento znak sa dá v japončine čítať aj ako „kami“), a „道“ tō, čo znamená „cesta“ alebo „chodník“ vo filozofickom zmysle (rovnaký znak sa používa pre čínske slovo Tao). Šintó sa preto bežne prekladá ako „cesta bohov“.
Po druhej svetovej vojne šintoizmus stratil štatút štátneho náboženstva; niektoré šintoistické praktiky a učenia, ktorým sa kedysi počas vojny pripisoval veľký význam, sa dnes už nevyučujú ani nepraktizujú a iné zostávajú zväčša každodennými činnosťami, ako napríklad omikudži (forma žrebovania) a japonský nový rok, ktoré len málokto stotožňuje s náboženským významom.
O predkoch dnešných Japoncov existuje viacero teórií. Väčšina vedcov pripúšťa migráciu zo strednej Ázie a v menšej miere z Indonézie, hoci tam sa najprv rozvinul šintoizmus. Nacionalisti tvrdia, že existovalo odjakživa, až do hmlistého obdobia Džómonu. Iní tvrdia, že vzniklo v dobe Jajoi ako výsledok prisťahovalcov z Číny a Kórey, ktorí z kontinentu priniesli poľnohospodárske obrady a šamanské ceremónie, ktoré v novom prostredí nadobudli japonské formy. Niektorí moderní vedci dnes tvrdia, že „šintoizmus“ v súčasnom chápaní v tomto veku vôbec neexistoval a mal by sa skôr označovať ako „uctievanie kami“.
V prvých storočiach pred naším letopočtom mal každý kmeň a oblasť vlastnú zbierku bohov bez formálneho vzťahu medzi nimi. Avšak po vzostupe kráľovstva Jamato približne v treťom až piatom storočí sa božstvám predkov jeho cisárskej rodiny dostalo prednosť pred ostatnými a vytvoril sa príbeh, ktorý to odôvodňoval. Výsledkom bola mytologizácia Kodžiki (712), v ktorej sa tvrdilo, že cisárska línia pochádza priamo od samotnej bohyne slnka. Ďalšiemu významnému kráľovstvu Izumo sa v rámci mytológie venoval samostatný cyklus a jeho božstvá boli začlenené do
služby Amaterasuiných potomkov. Objektívnejšia a historickejšia verzia udalostí sa objavila v knihe Nihon Shoki (720), kde sú uvedené alternatívne verzie toho istého príbehu.
Predpokladá sa, že prvé svätyne sa konali vonku pred hájmi alebo posvätnými skalami (iwakura). Neexistovalo žiadne zobrazenie kami, pretože boli chápané ako beztvaré a čisté. Po príchode budhizmu v šiestom storočí vznikla myšlienka stavať „domy“ pre kami a po prvýkrát sa začali stavať svätyne. Predpokladá sa, že najstaršie príklady boli v Izumo (659) a Ise (690).
Dôležitým vývojom bolo zavedenie systému Ritsuryo koncom siedmeho a začiatkom ôsmeho storočia, ktorý bol založený na čínskom systéme. Týmto systémom sa právne ustanovila nadradenosť cisára a veľkých šľachticov, ako aj formalizoval ich vzťah k významným svätyniam a slávnostiam.
Ešte pred príchodom budhizmu boli rituály spojené s uctievaním kami prevzaté z čínskeho taoizmu a konfucianizmu. Hoci rivalita medzi klanmi viedla počas zavádzania budhizmu k treniam a bojom, uctievanie kami a budhu sa čoskoro ustálilo v šťastnom spolužití. V skutočnosti sa vznik synkretického šin-butsu (šintoistického budhizmu) mal stať dominantným znakom japonského
náboženstva ako celku.
Zavedenie písma v 5. storočí a budhizmu v 6. storočí malo zásadný vplyv na vývoj jednotného systému šintoistických názorov. V krátkom čase, na začiatku obdobia Nara, vznikli Kodžiki (Záznam o starovekých veciach, 712) a Nihonšóki (Kronika Japonska, 720), ktoré vznikli zhrnutím existujúcich mýtov a legiend do jednotného opisu (pozri: japonská mytológia). Tieto správy boli napísané s dvoma cieľmi. Po prvé, zavedenie taoistických, konfuciánskych a budhistických motívov do japonského náboženstva. Po druhé, podporiť legitimitu cisárskeho rodu na základe jeho pôvodu od bohyne slnka Amaterasu. Veľká časť územia dnešného Japonska bola pod len čiastočnou kontrolou cisárskej rodiny a súperiace etnické skupiny (možno vrátane predkov Ainuov) pokračovali vo vojne proti prenikaniu Japoncov. Mytologické antológie spolu s ďalšími básnickými antológiami, ako napríklad Manyoshu a iné, mali na ostatných zapôsobiť dôstojnosťou cisárskej rodiny a jej božským mandátom vládnuť.
Po zavedení budhizmu a jeho rýchlom prijatí dvorom bolo potrebné vysvetliť zjavné rozdiely medzi pôvodnou japonskou vierou a budhistickým učením. Šintoizmus v skutočnosti nemal názov, kým nebolo potrebné odlíšiť ho od budhizmu. Jedno z vysvetlení považovalo japonské kami za nadprirodzené bytosti, ktoré sa stále nachádzajú v kolobehu zrodenia a znovuzrodenia. Kami sa rodia, žijú, umierajú a znovu sa rodia ako všetky ostatné bytosti v karmickom cykle. Kami však zohrávali osobitnú úlohu pri ochrane budhizmu a umožňovali rozkvet jeho učenia o súcite. Toto vysvetlenie neskôr spochybnil Kukai, ktorý kami považoval za rôzne stelesnenia samotných buddhov. Napríklad slávne spojil Amaterasu, bohyňu Slnka a predka cisárskej rodiny, s Dainiči Njorai, ústredným prejavom Budhu, ktorého meno doslova znamená „Veľký slnečný Budha“. Podľa jeho názoru boli kami len Budhovia pod iným menom.
Budhizmus a šintoizmus koexistovali a boli zlúčené v Šinbutsu Šugo a Kukaiov synkretický názor mal veľký vplyv až do konca obdobia Edo. V tom čase sa obnovil záujem o „japonské štúdiá“ (kokugaku), možno v dôsledku politiky uzavretej krajiny. V 18. storočí sa rôzni japonskí učenci, najmä Motoori Norinaga (1730 – 1801), pokúšali oddeliť „skutočný“ šintoizmus od rôznych zahraničných vplyvov. Tento pokus bol zväčša neúspešný; keďže už v Nihonšoki boli časti mytológie výslovne prevzaté z čínskych doktrín. (Napríklad spolutvorcovia božstiev Izanami a Izanagi sú výslovne prirovnávaní k jin a jang.) Tento pokus však pripravil pôdu pre príchod štátneho šintoizmu po reštaurácii Meidži, keď boli šintoizmus a budhizmus oddelené (šinbutsu bunri).
Po reštaurácii Meidži sa šintoizmus stal oficiálnym náboženstvom Japonska a v roku 1868 bola jeho kombinácia s budhizmom zakázaná. V tomto období sa mnohí učenci kokugaku domnievali, že šintoizmus je potrebný na zjednotenie krajiny okolo cisára, keďže proces modernizácie prebiehal so všetkou možnou rýchlosťou. Psychologický šok zo západných „čiernych lodí“ a následný pád šógunátu mnohých presvedčili, že národ sa musí spojiť, ak chce odolať kolonizácii vonkajšími silami. V dôsledku toho sa šintoizmus používal ako nástroj na podporu uctievania cisára (a cisárstva) a šintoizmus sa vyvážal na dobyté územia, napríklad na Hokkaidó a do Kórey.
V roku 1871 bolo vytvorené ministerstvo božstiev a šintoistické svätyne boli rozdelené do dvanástich úrovní, pričom na vrchole bola svätyňa Ise (zasvätená Amaterasu, a teda symbolizujúca legitimitu cisárskej rodiny) a na úpätí malé svätyne skromných miest. V nasledujúcom roku bolo ministerstvo nahradené novým ministerstvom náboženstva, ktoré bolo poverené vedením výučby „šušin“ (morálnych kurzov). Išlo o zásadný obrat oproti obdobiu Edo, v ktorom boli rodiny registrované skôr pri budhistických chrámoch než pri šintoistických svätyniach. Kňazi boli oficiálne menovaní a organizovaní štátom a vyučovali mládež vo forme šintoistickej teológie založenej na oficiálnej histórii božstva národného pôvodu Japonska a jeho cisára.
Postupom času sa šintoizmus čoraz viac využíval na propagáciu nacionalistických nálad. V roku 1890 bol prijatý „Cisársky dekrét o vzdelávaní“ a študenti museli rituálne recitovať jeho prísahu, aby sa „odvážne obetovali štátu“, ako aj chránili cisársku rodinu. Prax uctievania cisára sa ďalej šírila aj prostredníctvom distribúcie cisárskych portrétov na ezoterické uctievanie. Všetky tieto praktiky sa používali na posilnenie národnej solidarity prostredníctvom vlasteneckých centralizovaných obradov vo svätyniach. Toto používanie šintoizmu dodalo japonskému vlastenectvu zvláštny odtieň mystiky a kultúrnej introvertnosti, ktorý sa postupom času stával výraznejším.
Tieto procesy sa prehlbovali až do obdobia Showa a v auguste 1945 sa náhle zastavili. Trochu ironicky, invázia Západu, ktorej sa tak obávali na začiatku éry Meidži, nakoniec prišla, aspoň čiastočne vďaka radikalizácii Japonska, ktorú umožnila jeho náboženská solidarita.
Éra štátneho šintoizmu sa náhle skončila s koncom druhej svetovej vojny. Ukázalo sa, že kami nedokázali poskytnúť božský vietor (kamikadze), ktorý by odvrátil cudzích útočníkov. Krátko po vojne vydal cisár vyhlásenie, v ktorom sa vzdal nárokov na status „živého boha“. Po vojne väčšina Japoncov dospela k presvedčeniu, že pýcha cisárstva viedla k ich pádu. Túžba po cudzom území zaslepila ich vodcov pred dôležitosťou ich vlasti. V povojnovom období vzniklo množstvo „nových náboženstiev“, z ktorých mnohé údajne vychádzali zo šintoizmu, ale celkovo sa japonská religiozita mohla znížiť. Pojem náboženstva v Japonsku je však zložitý. Prieskum uskutočnený v polovici 70. rokov ukázal, že z tých účastníkov, ktorí tvrdili, že neveria v náboženstvo, mala tretina doma budhistický alebo šintoistický oltár a približne štvrtina nosila pri sebe o-mamori (amulet na získanie ochrany od kami).
Po vojne šintoizmus väčšinou pretrvával, pričom mytológii alebo božskému mandátu cisárskej rodiny sa prikladal menší význam. Namiesto toho sa svätyne zameriavajú na pomoc obyčajným ľuďom získať pre seba lepšie šťastie prostredníctvom udržiavania dobrých vzťahov s ich predkami a inými kami. Po vojne sa počet japonských občanov, ktorí označujú svoje náboženské presvedčenie za šintoistické, značne znížil, avšak všeobecné praktizovanie šintoistických rituálov sa primerane neznížilo a mnohé praktiky pretrvali ako všeobecné kultúrne presvedčenie (napríklad uctievanie predkov, ktoré je stále veľmi populárne), povery a komunitné matsuri (slávnosti) – zameriavajú sa viac na náboženské praktiky a predmety než na princípy. Táto anomália sa všeobecne vysvetľuje tým, že po zániku štátneho šintoizmu sa šintoizmus vrátil k svojej tradičnejšej pozícii ľudového náboženstva, ktoré je skôr kultúrne zakorenené než vynútené. V každom prípade šintoizmus a jeho hodnoty sú naďalej dôležitou súčasťou japonského kultúrneho myslenia.
Šintoizmus možno považovať za formu animizmu a môže byť považovaný za odrodu šamanského náboženstva. Šintoistické názory a spôsoby myslenia sú hlboko zakorenené v podvedomí modernej japonskej spoločnosti. Posmrtný život nie je v šintoizme prvoradým záujmom a oveľa väčší dôraz sa kladie na zaradenie sa do tohto sveta namiesto prípravy na ten nasledujúci. Šintoizmus nemá žiadne záväzné dogmy, žiadne najsvätejšie miesto pre uctievačov, žiadnu osobu alebo kamího, ktorý by sa považoval za najsvätejšieho, ani žiadny definovaný súbor modlitieb. Namiesto toho je šintoizmus súborom rituálov a metód, ktoré majú sprostredkovať vzťahy žijúcich ľudí s kami. Tieto praktiky vznikli v Japonsku organicky v priebehu mnohých storočí a boli ovplyvnené kontaktom Japonska s náboženstvami iných národov, najmä Číny. Všimnite si napríklad, že samotné slovo šintoizmus má čínsky pôvod a že veľká časť kodifikácie šintoistickej mytológie bola vykonaná s jasným cieľom odpovedať na čínsky kultúrny vplyv. Naopak, šintoizmus mal a stále má vplyv na praktizovanie iných náboženstiev v Japonsku. Konkrétne by sa o ňom dalo dokonca diskutovať pod hlavičkou japonského budhizmu, keďže tieto dve náboženstvá na seba v priebehu japonských dejín navzájom výrazne vplývali. Okrem toho aj japonské „nové náboženstvá“, ktoré sa objavili po skončení druhej svetovej vojny, vykazujú jasný vplyv šintó.
Aby bolo možné rozlíšiť tieto rôzne zamerania dôrazu v rámci šintoizmu, mnohí považujú za dôležité rozdeliť šintoizmus na štyri príbuzné typy šintoistických prejavov.
Torii vo svätyni Itsukushima
Prax a vyučovanie šintoizmu
Viazanie omikudži (šťastia) vo svätyni Kasuga
Na rozdiel od mnohých náboženstiev sa človek nemusí verejne hlásiť k šintoizmu, aby sa stal šintoistom. Vždy, keď sa v Japonsku narodí dieťa, miestna šintoistická svätyňa ho zapíše do zoznamu vedeného v svätyni a vyhlási ho za „Ujiko“, doslova pomenované dieťa. Po smrti sa „Ujiko“ stáva „Ujigami“; doslova pomenovaný kami. Pri sťahovaní sa môže človek rozhodnúť, že sa jeho meno pridá na iný zoznam a potom bude uvedený na oboch miestach. Mená môžu byť pridané do zoznamu bez súhlasu a bez ohľadu na vieru osoby pridanej do zoznamu. Nepovažuje sa to však za vnucovanie viery, ale za znak prijatia kami v danej oblasti s prísľubom pridania do panteónu kami po smrti. Tie deti, ktoré zomrú pred pridaním do zoznamu, sa nazývajú „Mizuko“, doslova vodné dieťa, a verí sa, že spôsobujú problémy a pohromy. „Mizuko“ sa často uctievajú v šintoistickej svätyni venovanej utišeniu ich hnevu a smútku. Tieto svätyne sa stali populárnejšími s nárastom potratov v modernom Japonsku.
Keďže šintoizmus koexistuje s budhizmom už viac ako tisícročie, je veľmi ťažké oddeliť šintoistické a budhistické názory na svet. Dalo by sa povedať, že tam, kde budhizmus zdôrazňuje posmrtný život a ukončenie cyklu znovuzrodení, šintoizmus zdôrazňuje tento život a hľadanie šťastia v ňom. Hoci budhizmus a šintoizmus majú veľmi odlišné pohľady na svet, väčšina Japoncov nevidí žiaden problém v zosúladení týchto dvoch veľmi odlišných náboženstiev a praktizuje obe. Preto je bežné, že ľudia praktizujú šintoizmus v živote, ale majú budhistický pohreb. Ich odlišné pohľady na posmrtný život sa navzájom dopĺňajú a často má rituálna prax jedného z nich pôvod v druhom.
Hoci šintoizmus nemá pre svojich prívržencov žiadne absolútne príkazy okrem „jednoduchého a harmonického života s prírodou a ľuďmi“, hovorí sa, že existujú „štyri potvrdenia“ šintoistického ducha:
Šintó učí, že určité skutky vytvárajú určitý druh rituálnej nečistoty, ktorú by sme mali chcieť očistiť pre vlastný pokoj a šťastie, nie preto, že nečistota je sama osebe zlá. Nesprávne skutky sa nazývajú kegare (doslova „špinavosť“), v protiklade ku kiyome (čistota). Bežné dni sa nazývajú ke (deň) a sviatočné dni sa nazývajú hare (slnečný alebo jednoducho dobrý). Zabíjanie živých bytostí by sa malo vykonávať s úctou k odňatiu života na pokračovanie vlastného a malo by sa obmedziť na minimum. Moderní Japonci naďalej kladú veľký dôraz na dôležitosť aisatsu alebo rituálnych fráz a pozdravov. Pred jedlom mnohí (hoci nie všetci) Japonci hovoria „itadakimasu“ („pokorne prijmem [toto jedlo]“), aby prejavili náležitú vďačnosť najmä tomu, kto jedlo pripravil, a všeobecnejšie všetkým živým bytostiam, ktoré prišli o život, aby sa jedlo pripravilo. Neprejavenie náležitej úcty sa môže považovať za nedostatok záujmu o ostatných, na ktorý sa pozerá s dešpektom, pretože sa verí, že všetkým spôsobuje problémy. Tí, ktorí neberú do úvahy pocity iných ľudí a kami, si len privodia skazu. Najhorším prejavom takéhoto postoja je vziať druhému život pre osobný pokrok alebo potešenie. Tí, ktorí boli zabití bez toho, aby im bola prejavená vďačnosť za ich obeť, budú mať urami (zášť) a stanú sa aragami, mocnými a zlými kami, ktorí sa snažia pomstiť. Rovnaký dôraz na potrebu spolupráce a kooperácie možno vidieť v celej japonskej kultúre aj dnes. Preto sa v moderných japonských spoločnostiach neprijíma žiadna akcia skôr, než sa dosiahne konsenzus (aj keď len povrchný) medzi všetkými stranami.
Očistné obrady sú dôležitou súčasťou šintoizmu. Môžu slúžiť na upokojenie nepokojných kamí, napríklad keď bolo potrebné premiestniť ich svätyňu. Takéto obrady boli prispôsobené aj modernému životu. Napríklad v roku 1969 sa konal obrad na posvätenie misie Apollo 11 na Mesiac, nové budovy vyrobené v Japonsku často požehnáva šintoistický kňaz počas ceremoniálu kladenia základného kameňa a mnohé autá vyrobené v Japonsku boli požehnané ako súčasť montážneho procesu. Osobnejším očistným obradom je očistenie vodou. Môže to zahŕňať státie pod vodopádom alebo vykonanie rituálnej očisty v ústí rieky alebo v mori. Tieto dve formy očisťovania sa často označujú ako harae (祓). Treťou formou očisťovania je vyhýbanie sa, teda tabu uvalené na určité osoby alebo činy. Napríklad ženy nesmeli vystupovať na horu Fudži až do roku 1868, do obdobia reštaurácie Meidži. Hoci sa tento aspekt v posledných rokoch zmiernil, nábožensky založení Japonci nepoužijú na svadbe nepriaznivé slovo, ako je „rez“, ani sa nezúčastnia na svadbe, ak nedávno stratili blízkeho človeka.
Brána do šintoistickej svätyne s bránou torii
Hlavné uctievanie kami sa vykonáva vo verejných svätyniach, hoci bežné je aj domáce uctievanie v malých súkromných svätyniach (niekedy len vysoká polica s niekoľkými rituálnymi predmetmi). Uctievať je možné aj predmety alebo osoby počas ich existencie. Hoci niekoľko verejných svätýň sú zložité stavby, väčšina sú malé budovy v charakteristickom japonskom architektonickom štýle. Pred svätyňami sa bežne nachádza charakteristická japonská brána (torii), ktorá sa skladá z dvoch stĺpikov a dvoch priečok. Tieto brány sú tu ako súčasť bariéry, ktorá oddeľuje náš živý svet od sveta, v ktorom žijú kami. Na každej strane brány sú často umiestnené dve strážne zvieratá, ktoré slúžia na ochranu vstupu. V súčasnosti je v prevádzke viac ako 100 000 týchto svätýň, z ktorých každá má svoju družinu šintoistických kňazov. Šintoistickí kňazi často nosia obradné rúcho nazývané džó-e. Kami sa vzývajú pri takých dôležitých obradoch, ako sú svadby a vstup na univerzitu. Kami sa bežne prosia o celkom pozemské výhody: dieťa, povýšenie, šťastnejší život. Hoci si možno priať zlé priania pre iných, verí sa, že je to možné len vtedy, ak sa cieľ najprv dopustil zla alebo ak je človek ochotný obetovať svoj život. Hoci je šintoizmus pri týchto príležitostiach obľúbený, keď príde na pohreb, väčšina Japoncov sa obracia na budhistické obrady, pretože v šintoizme sa kladie dôraz na tento život a nie na ten nasledujúci. Takmer všetky slávnosti (matsuri) v Japonsku organizujú miestne šintoistické svätyne a tieto slávnosti sú otvorené pre všetkých, ktorí sa ich chcú zúčastniť. Hoci by sa dalo povedať, že ide o náboženské podujatia, Japonci ich nepovažujú za náboženské, pretože sa ich môže zúčastniť každý bez ohľadu na osobné presvedčenie.
Šintoistické kami sa súhrnne nazývajú Yaoyorozu no Kami (八百万の神), doslova osem miliónov kami. Tajomný názov osem miliónov, Yaoyorozu nie je presné číslo, ale vyjadrenie nekonečného počtu z čias, keď pojem nekonečna neexistoval. Hoci takéto používanie sa už z veľkej časti vytratilo z bežného používania, donedávna existovali malé obchody, často na predmestiach, ktoré ponúkali všetko od rýchlo sa kaziacich vecí, ako sú potraviny, cez časopisy a noviny, dokonca občas aj bicykel alebo auto, a každý z nich sa nazýval Yorozu-ya (万屋), dosl. 10 000 obchodov, čo poukazuje na širokú škálu ponúkaného tovaru.
Najviac uctievanou zo všetkých kami je bohyňa slnka Amaterasu. Japonci ju však špeciálne neuctievajú ani sa jej mena nedovolávajú, aby ju požiadali o pomoc. Jej hlavná svätyňa sa nachádza v Ise, ale je jej zasvätených aj mnoho menších svätýň. Vo svätyni ju často symbolizuje zrkadlo. Prípadne môže byť vnútorná svätyňa prázdna. Táto prázdnota neznamená neexistenciu; skôr symbolizuje, že všetko, čo človek vidí cez zrkadlo, je stelesnením Amaterasu a všetkých ostatných kami.
Až do konca druhej svetovej vojny sa verilo, že tenno (cisár) pochádza z Amaterasu a je otcom všetkých Japoncov, a preto je kami na zemi (ikigami alebo „živý kami“); tento božský status bol spopularizovaný počas reštaurácie Meidži. To nebránilo vojenským guvernérom (šógunom) uzurpovať si moc, ale cisár bol vždy považovaný za skutočného vládcu Japonska, aj keď jeho vláda bola len nominálna. Hoci sa cisár Hirohito v roku 1946 pod americkým tlakom zriekol svojho božského postavenia (Ningen-sengen), cisárska rodina je naďalej hlboko zapojená do šintoistického rituálu, ktorý symbolicky zjednocuje japonský národ. Keďže šintoizmus si nevyžaduje vyhlásenie ani vynucovanie, aby mohol byť uctievaný, čo je vlastne „neharmonické“ a čomu sa treba vyhnúť, toto vyhlásenie, hoci slúži politickým dôvodom, je z náboženského hľadiska bezvýznamné a znamená len to, že sa skončilo vynucovanie zo strany štátu.
V stredoveku darovali bohatí ľudia svätyniam kone, najmä keď prosili boha svätyne (napríklad keď sa modlili za víťazstvo v bitke). Pri menších láskavostiach sa stalo zvykom darovať obrázok koňa a tieto ema (絵馬) sú populárne dodnes. Návštevník svätyne si kúpi drevenú tabuľku s podobizňou koňa alebo v súčasnosti aj niečoho iného (hada, šípu, dokonca aj portrét Thomasa Edisona), napíše na ňu želanie alebo modlitbu a zavesí ju do svätyne. V niektorých prípadoch, ak sa želanie splní, človek na znak vďaky zavesí na svätyňu ďalšie ema.
Kultúrne účinky šintoizmu
Šintó sa nazýva „náboženstvom japonskosti“ a zvyky a hodnoty šintó sú neoddeliteľné od zvykov a hodnôt japonskej kultúry pred prílivom čínskych náboženských myšlienok, ku ktorému došlo v polovici 6. storočia. Mnohé známe japonské zvyky majú pôvod buď priamo, alebo nepriamo v šintoizme. Je napríklad jasné, že šintoistický ideál harmónie s prírodou je základom takých typicky japonských umení, ako je aranžovanie kvetov (ikebana) a tradičná japonská architektúra a záhradný dizajn. Výraznejšie prepojenie so šintoizmom sa prejavuje v zápasení sumo, kde sa aj v modernej verzii tohto športu musia pred zápasom vykonať mnohé obrady inšpirované šintoizmom, ako napríklad očistenie zápasníckej arény posypaním soľou. Japonci stále bežne pred jedlom hovoria „Itadakimasu“ (pokorne sa zúčastňujem) a japonský dôraz na správne pozdravy možno považovať za pokračovanie starobylej šintoistickej viery v kotodama (slová s magickým účinkom na svet). Mnohé japonské kultúrne zvyky, ako napríklad používanie drevených paličiek a vyzúvanie topánok pred vstupom do budovy, majú svoj pôvod v šintoistickej viere a praxi. Aj mnohé iné japonské náboženstvá, vrátane Tenrikjó, vznikli zo šintoizmu alebo boli ním ovplyvnené.