V lingvistike Sapir-Whorfova hypotéza (SWH) (známa aj ako „hypotéza jazykovej relativity“) postuluje systematický vzťah medzi gramatickými kategóriami jazyka, ktorým človek hovorí, a tým, ako tento človek chápe svet a ako sa v ňom správa. Hoci je známa ako Sapir-Whorfova hypotéza, bola základnou axiómou lingvistu a antropológa Edwarda Sapira a jeho kolegu a študenta Benjamina Whorfa.
Hypotéza predpokladá, že povaha konkrétneho jazyka ovplyvňuje obvyklé myslenie jeho používateľov. Rôzne jazykové vzorce prinášajú rôzne vzorce myslenia. Táto myšlienka spochybňuje možnosť dokonalej reprezentácie sveta pomocou jazyka, pretože uznáva, že mechanizmy každého jazyka podmieňujú myslenie spoločenstva jeho hovoriacich. Hypotéza sa objavila v silnej a slabej formulácii.
Názor, že jazyk je základom myslenia, možno vysledovať z eseje Wilhelma von Humboldta Über das vergleichende Sprachstudium (O porovnávacom štúdiu jazykov), ktorá bola publikovaná v roku 1836.
Tento pojem bol do značnej miery asimilovaný do západného myslenia. Karl Kerenyi začal svoj preklad Dionýza do angličtiny v roku 1976 touto pasážou:
Vzájomná závislosť myslenia a reči jasne ukazuje, že jazyky nie sú ani tak prostriedkom na vyjadrenie už známej pravdy, ale prostriedkom na objavovanie pravdy, ktorá bola predtým neznáma. Ich rozmanitosť nie je rozmanitosťou zvukov a znakov, ale spôsobov nazerania na svet.
Pôvod SWH ako dôslednejšieho skúmania tohto známeho kultúrneho vnímania možno odvodiť od práce Franza Boasa, ktorý je často považovaný za zakladateľa antropológie v Spojených štátoch. Boas získal vzdelanie v Nemecku koncom 19. storočia v čase, keď sa vedci ako Ernst Mach a Ludwig Boltzmann pokúšali pochopiť fyziológiu vnemov.
Jedným z výrazných filozofických prúdov, ktorý sa vtedy prejavil, bolo oživenie záujmu o dielo Immanuela Kanta. Kant zastával názor, že poznanie je výsledkom konkrétnej poznávacej práce jednotlivca – realita („zmyslová intuícia“) je vo svojej podstate premenlivá a porozumenie je výsledkom toho, keď niekto túto intuíciu preberie a interpretuje ju prostredníctvom svojich „kategórií porozumenia“. Rôzni jednotlivci tak môžu tú istú noumenálnu realitu vnímať ako fenomenálne inštancie svojich rôznych, individuálnych koncepcií.
V Spojených štátoch sa Boas stretol s indiánskymi jazykmi z mnohých rôznych jazykových rodín, ktoré sa výrazne líšili od štandardných semitských a indoeurópskych jazykov, ktoré vtedy študovala väčšina európskych vedcov. Boas si uvedomil, ako veľmi sa môžu spôsoby života a gramatické kategórie líšiť od lokality k lokalite. V dôsledku toho dospel k názoru, že kultúra a spôsob života ľudí sa odrážajú v ich jazyku.
Sapir bol jedným z Boasových hviezdnych študentov. Pokračoval v Boasovej argumentácii tým, že uviedol, že jazyky sú systematické, formálne úplné systémy. Nie je to teda to či ono konkrétne slovo, ktoré vyjadruje konkrétny spôsob myslenia a správania, ale koherentná a systematická povaha jazyka, ktorý na širšej úrovni interaguje s myslením a správaním. Hoci sa jeho názory časom menili, ku koncu svojho života Sapir zastával názor, že jazyk nie je len zrkadlom kultúry a zvyčajného konania, ale že jazyk a myslenie sú vo vzťahu vzájomného ovplyvňovania, ktoré hraničí s determinizmom.
Whorf túto myšlienku zdokonalil a spresnil skúmaním konkrétnych gramatických mechanizmov, ktorými jazyk ovplyvňuje myslenie. Svoj diskurzný zámer formuloval takto:
Prírodu rozoberáme podľa vzoru nášho rodného jazyka. Kategórie a typy, ktoré vyčleňujeme zo sveta javov, tam nenachádzame preto, že by sa každému pozorovateľovi pozerali do očí; naopak, svet sa nám predstavuje v kaleidoskope dojmov, ktoré musí naša myseľ usporiadať – a to znamená do veľkej miery pomocou jazykových systémov našej mysle. Prírodu rozdeľujeme, usporadúvame do pojmov a pripisujeme jej významy tak, ako to robíme, najmä preto, že sme účastníkmi dohody o jej takomto usporiadaní – dohody, ktorá platí v celom našom rečovom spoločenstve a je kodifikovaná v zákonitostiach nášho jazyka […] všetkých pozorovateľov nevedú rovnaké fyzikálne dôkazy k rovnakému obrazu vesmíru, pokiaľ ich jazykové zázemie nie je podobné alebo sa nedá nejakým spôsobom kalibrovať.
Napriek kritike jeho hypotézy ako monokauzálnej a deterministickej sa Whorf snažil zdôrazniť, že myslenie a konanie sú jazykovo a sociálne sprostredkované a nie monoliticky determinované. Pritom sa postavil proti tomu, čo nazýval pozíciou „prirodzenej logiky“, ktorá podľa neho zastávala názor, že „hovorenie alebo používanie jazyka má len ‚vyjadrovať‘ to, čo je v podstate už formulované nejazykovo“. Na základe toho tvrdil, že „myslenie nezávisí od gramatiky, ale od zákonov logiky alebo rozumu, ktoré majú byť rovnaké pre všetkých pozorovateľov vesmíru“.
Whorfova dôkladná analýza rozdielov medzi angličtinou a (v jednom známom prípade) jazykom Hopi zvýšila latku analýzy vzťahu medzi jazykom, myslením a realitou tým, že sa spoliehala na dôkladnú analýzu gramatickej štruktúry, a nie na impresionistický opis rozdielov medzi, povedzme, položkami slovnej zásoby v jazyku. Napríklad „štandardná stredoeurópština“ (SAE) – t. j. západné jazyky vo všeobecnosti – má tendenciu analyzovať realitu ako objekty v priestore: prítomnosť a budúcnosť sa považujú za „miesta“ a čas je cesta, ktorá ich spája. Veta ako „tri dni“ je gramaticky ekvivalentná s „tromi jablkami“ alebo „tromi kilometrami“. Iné jazyky vrátane mnohých indiánskych jazykov sú orientované na proces. Pre jednojazyčných používateľov takýchto jazykov môžu mať konkrétne/priestorové metafory gramatiky SAE malý zmysel. Sám Whorf tvrdil, že jeho práca na SWH bola inšpirovaná jeho poznaním, že pre hovoriaceho jazyka Hopi bude relativistická fyzika v zásade ľahšie pochopiteľná ako pre hovoriaceho jazyka SAE.
Whorfova práca o lingvistickej relativite, ktorú vykonal zväčša koncom 30. rokov 20. storočia, sa stala populárnou až po posmrtnom vydaní jeho prác v 50. rokoch 20. storočia. Sapirova-Whorfova hypotéza ovplyvnila vývoj a štandardizáciu interlingvistiky v prvej polovici 20. storočia, ale bolo to najmä vďaka priamej Sapirovej účasti. V roku 1955 Dr. James Cooke Brown vytvoril konštruovaný jazyk Loglan (Lojban, reformovaný variant Loglanu, stále existuje ako živý jazyk) s cieľom overiť hypotézu. Žiadny takýto experiment sa však nikdy neuskutočnil.
Lingvistické teórie 60. rokov 20. storočia – ako napríklad teórie Noama Chomského – sa zameriavali na vrodenosť a univerzálnosť jazyka. V dôsledku toho Whorfova práca upadla do nemilosti. Príkladom nedávneho chomského prístupu k tejto problematike je kniha Stevena Pinkera Jazykový inštinkt. Pinker argumentuje protichodnou myšlienkovou školou, podľa ktorej je základom každého jazyka akási univerzálna gramatika. Najextrémnejší zástancovia tejto teórie, ako napríklad Pinker, tvrdia, že myslenie je nezávislé od jazyka a že jazyk sám o sebe nemá pre ľudské myslenie žiadny zásadný význam a že ľudia dokonca ani nemyslia v tzv. prirodzenom jazyku, teda v žiadnom z jazykov, ktorými skutočne hovoríme alebo píšeme, ale skôr myslia v metajazyku, ktorý predchádza akémukoľvek hovorenému jazyku; tento jazyk myslenia sa nazýva „mentálny jazyk“. Pinker sa odvoláva na „Whorfovu radikálnu pozíciu“ a vehementne argumentuje proti Whorfovej myšlienke, že jazyk obsahuje myslenie a kultúru, pričom ide až tak ďaleko, že vyhlasuje, že „čím viac skúmate Whorfove argumenty, tým menej zmyslu dávajú“. (1994, p. 60)
Whorfiovský prístup reprezentuje George Lakoff, ktorý tvrdí, že väčšina jazyka je v podstate metafora. Napríklad angličtina používa mnoho metaforických trópov, ktoré tak či onak prirovnávajú čas k peniazom, napr:
Whorfiho interpretácia by bola, že toto použitie ovplyvňuje spôsob, akým používatelia angličtiny chápu abstraktnú kvalitu „času“. Ďalším príkladom sú politické argumenty, ktoré sú formované sieťou pojmových metafor, ktoré sú základom používania jazyka. V politických debatách veľmi záleží na tom, či sa argumentuje v prospech „práva na život“ alebo proti „právu na voľbu“; či sa diskutuje o „nelegálnych cudzincoch“ alebo o „pracovníkoch bez dokladov“. Pozri Framing (sociálne vedy) a Politická korektnosť.
Koncom 80. a začiatkom 90. rokov 20. storočia pokroky v kognitívnej psychológii a antropologickej lingvistike obnovili záujem o Sapirovu-Whorfovu hypotézu. V súčasnosti sa výskumníci nezhodujú – často intenzívne – na tom, ako silno jazyk ovplyvňuje myslenie. Tento spor však vyvolal rastúci záujem o túto problematiku a množstvo inovatívnych a dôležitých výskumov.
Najextrémnejšie opačné stanovisko – že jazyk nemá absolútne žiadny vplyv na myslenie – sa všeobecne považuje za nepravdivé (Gumperz: úvod k Gumperzovi 1996). Za nesprávnu sa však považuje aj silná verzia Sapirovej-Whorfovej hypotézy, podľa ktorej jazyk determinuje myslenie. Najrozšírenejší názor je, že pravda leží niekde medzi týmito dvoma. Súčasní lingvisti namiesto toho, aby skúmali, či jazyk ovplyvňuje myslenie, skúmajú, ako ovplyvňuje myslenie. Predtým sa väčšina výskumu sústredila na potvrdenie alebo vyvrátenie hypotézy; experimentálne údaje ju nedokázali vyvrátiť. (Lucy 1992; Gumperz a Levinson 1996)
Skúmanie zapamätania jazykových jednotiek potvrdzuje, že mozog ukladá asociácie medzi sémantickými pojmami (ako je predstava domu) a fonetickou reprezentáciou (zvuky, ktoré tvoria slovo „dom“). Počiatočné zvuky sú na účely zapamätania dôležitejšie ako neskoršie zvuky. Ukladajú sa aj vzťahy medzi sémantickými pojmami, ale nepriame vzťahy medzi nesúvisiacimi pojmami môžu byť neúmyselne vyvolané „mostíkom“ cez fonetický vzťah. Napríklad zapamätanie si predstavy domu sa môže urýchliť vystavením slovu „Domov“, pretože majú rovnaký začiatočný zvuk [Ako odkazovať a prepojiť na zhrnutie alebo text].
Medzi najčastejšie citované príklady jazykového determinizmu patrí Whorfova štúdia jazyka Inuitov, o ktorých sa predpokladalo, že majú množstvo slov pre sneh. Tvrdí, že to modifikuje pohľad Eskimákov na svet a vytvára pre nich iný spôsob existencie ako napríklad pre používateľov angličtiny. Predstava, že arktickí ľudia majú nezvyčajne veľa slov pre sneh, sa ukázala ako nepravdivá, a to vďaka lingvistovi Geoffreymu Pullumovi; v eseji s názvom „The great Eskimo vocabulary hoax“ (Veľký eskimácky slovníkový podvod) sleduje pôvod tejto historky, nakoniec ju pripisuje najmä Whorfovi a naznačuje triviálnosť Whorfových pozorovaní. Pozri Eskimácke slová pre sneh.
Výsledkom mnohých štúdií o vnímaní farieb v rôznych kultúrach sú rôzne názory. Nedávna štúdia Petra Gordona skúma jazyk brazílskeho kmeňa Pirahã. Podľa Gordona jazyk používaný týmto kmeňom obsahuje len tri počítacie slová: jeden, dva a veľa. Gordon prostredníctvom série experimentov dokazuje, že ľudia z kmeňa Pirahã majú problém s počítaním čísel vyšších ako tri (Gordon, 2004). Príčinná súvislosť týchto udalostí však nie je jasná. Kritici argumentovali [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text], že ak pokusné osoby nie sú schopné počítať čísla vyššie ako tri z nejakého iného dôvodu (možno preto, že sú kočovní lovci/zberači, ktorí nemajú čo počítať, a teda nemajú potrebu si to precvičovať), potom nemožno očakávať, že ich jazyk bude mať slová pre takéto čísla. To znamená, že nedostatok potreby vysvetľuje nedostatok schopnosti počítať aj nedostatok zodpovedajúcej slovnej zásoby. Okrem toho novšia štúdia naznačuje, že Pirahovia majú napriek svojmu jazyku základné znalosti geometrie.
Ľudské bytosti nežijú len v objektívnom svete, ani len vo svete spoločenskej činnosti, ako sa bežne chápe, ale sú do veľkej miery vydané napospas konkrétnemu jazyku, ktorý sa stal vyjadrovacím prostriedkom ich spoločnosti. Je celkom iluzórne predstavovať si, že človek sa prispôsobuje realite v podstate bez používania jazyka a že jazyk je len náhodným prostriedkom na riešenie konkrétnych problémov komunikácie alebo reflexie. Skutočnosť je taká, že „reálny svet“ je do veľkej miery nevedome postavený na jazykových zvyklostiach skupiny. Žiadne dva jazyky nie sú nikdy dostatočne podobné na to, aby sa dali považovať za reprezentanty tej istej sociálnej reality. Svety, v ktorých žijú rôzne spoločnosti, sú odlišné svety, nie iba ten istý svet s rôznymi nálepkami pripevnenými … Vidíme, počujeme a inak prežívame do veľkej miery tak, ako to robíme, pretože jazykové zvyklosti nášho spoločenstva predurčujú určité možnosti interpretácie. (Sapir, 1958 [1929], s. 69)
Prírodu rozoberáme v súlade s našimi rodnými jazykmi. Kategórie a typy, ktoré vyčleňujeme zo sveta javov, tam nenachádzame preto, že by sa každému pozorovateľovi pozerali do očí; naopak, svet sa nám predstavuje v kaleidoskopickom prúde dojmov, ktoré musia byť organizované našou mysľou – a to znamená do veľkej miery jazykovými systémami v našej mysli. Prírodu rozdeľujeme, usporadúvame do pojmov a pripisujeme jej významy tak, ako to robíme, najmä preto, že sme účastníkmi dohody o jej takomto usporiadaní – dohody, ktorá platí v celom našom rečovom spoločenstve a je kodifikovaná v zákonitostiach nášho jazyka. Táto dohoda je, samozrejme, implicitná a nevyslovená, ale jej podmienky sú absolútne záväzné; nemôžeme vôbec hovoriť inak, ako že sa prihlásime k organizácii a klasifikácii údajov, ktoré táto dohoda nariaďuje. (Whorf, 1940, s. 213 – 14)
… reálny svet je do veľkej miery postavený na jazykových zvyklostiach skupiny. Vidíme a počujeme a inak prežívame do veľkej miery tak, ako to robíme, pretože jazykové zvyklosti nášho spoločenstva predurčujú určité interpretačné voľby. Svety, v ktorých žijú rôzne spoločnosti, sú odlišné svety, nie iba ten istý svet s rôznymi nálepkami. (Sapir, 1956)
Konceptuálny korelát počítačového kódovacieho jazyka
Kenneth E. Iverson, pôvodca programovacieho jazyka APL, veril, že Sapir-Whorfova hypotéza sa vzťahuje na počítačové jazyky (bez toho, aby túto hypotézu uviedol menovite). Tejto téme bola venovaná jeho prednáška o Turingovej cene s názvom „Notácia ako nástroj myslenia“, v ktorej tvrdil, že výkonnejšie notácie pomáhajú myslieť o počítačových algoritmoch.