Problém univerzálií je výraz, ktorý sa používa na označenie množstva vzájomne prepojených problémov týkajúcich sa univerzálií v rámci filozofie jazyka, kognitívnej psychológie, epistemológie a ontológie.
Diskusiu možno začal Hérakleitos, ktorý povedal, že „nikdy nevstúpime dvakrát do tej istej rieky“. Za ten čas, ktorý nám trvá, kým pohneme zadnou nohou dopredu, aby sme urobili ten druhý krok, voda sa naďalej hrnie dopredu, brehy sa trochu posunuli a rieka už nie je rovnaká.
Hérakleitos je často interpretovaný ako skeptický záver vyplývajúci z tohto pozorovania. Keďže nič sa z okamihu na okamih nemení, akékoľvek poznanie, o ktorom si myslíme, že ho máme, je zastarané skôr, ako ho získame.
Mohol tiež naznačovať, že mená sú umelým spôsobom, ako vnútiť stabilitu prúdeniu reality – tým, že to nazývam „riekou“, predstieram, že ide o jednu entitu. To by z neho urobilo prvého nominalistu.
Mnohé v Platónovej filozofii možno chápať ako odpoveď na Hérakleita, najmä na skeptické dôsledky jeho spisov. Podľa Platóna môže náš intelekt kontemplovať tú istú rieku ľubovoľný počet krát, pretože rieka ako idea, ako forma, zostáva vždy rovnaká. Medzi svetom zmyslov a svetom intelektu je ostrý rozdiel: o prvom môžeme mať len názory, ale o druhom môžeme mať poznanie, odôvodnené pravdivé presvedčenie. Práve preto je inteligibilný svet skutočným svetom, zmyslový svet je len provizórne skutočný, ako tiene na stene jaskyne.
Treba poznamenať, že platónsky pojem nadčasových ideí alebo foriem sa neobmedzuje len na univerzálie. Aj konkrétne pojmy možno chápať ako meno zrozumiteľnej formy. Takže hoci rieka je forma, Meander je tiež forma a „Meander, aký bol minulý piatok na poludnie“ je forma. Dokonca aj pojem „Herakleitov tok“ je forma a ako taký je beztokovo nadčasový! Paradoxov je tu veľa a sám Platón ich skúmal v oslnivo dialektickom dialógu Parmenides.
Platón však chcel aspoň čiastočne vyjadriť, že rieka ako univerzum je nadčasová idea, na ktorej sa čiastočne podieľajú premenlivé rieky, tak ako je materiálny svet nedokonalým zrkadlom skutočne reálneho sveta. Platón bol teda prvým realistom.
Jeho žiak Aristoteles nesúhlasil so sebou ani s Herakleitom. Aristoteles premenil Platónove formy na „formálne príčiny“, plány obsiahnuté v hmotných veciach. Tam, kde Platón idealizoval geometriu, Aristoteles praktizoval biológiu a jeho myslenie sa vždy vracia k živým bytostiam.
Vezmime si dub. Je to príslušník druhu a má veľa spoločného so všetkými dubmi minulých generácií a so všetkými, ktoré prídu. Jeho univerzálnosť, jeho dubovosť, je jeho súčasťou. V súlade s tým bol Aristoteles oveľa sangvinickejší ako Hérakleitos alebo Platón, pokiaľ ide o poznávanie rozumného sveta. Biológ môže študovať duby a spoznávať dubovosť, nachádzať rozumný poriadok v rozumnom svete. Takéto názory robili z Aristotela realistu, pokiaľ ide o univerzálie, ale nový druh realistov. Niektorí by tento názor mohli nazvať umierneným realizmom.
Najrozšírenejším nenáboženským textom v ranom stredoveku bola Boëthiova Filozofická útecha. Prostredníctvom jeho prekladu Aristotela, ako aj Averroesovho prekladu sa podarilo zachovať pamiatku a filozofiu Aristotela.
Väčšina autorít sa však zhoduje v tom, že islamskí učenci zachovali tradíciu aristotelovskej vzdelanosti oveľa hlbšie ako kresťanská. V trinástom storočí prebiehajúca „reconquista“ Španielska mala nezamýšľaný dôsledok, že sa do povedomia latinsky vzdelaného sveta vrátilo bohatstvo starogréckej filozofie, ktoré sa nachádzalo v toledských knižniciach.
Tomáš Akvinský si dal za cieľ zosúladiť Aristotelovu filozofiu s rímskokatolíckou vierou. V rámci tejto úlohy v diele De Ente et Essentia opätovne vyjadril Aristotelove názory na esencie alebo univerzálie.
„Táto prirodzenosť,“ povedal, mysliac tým univerzum, „má dvojakú podstatu: jednu v jednotlivých veciach, druhú v duši, a obidve čerpajú náhody z práve spomínanej prirodzenosti. V singulárnych veciach má predsa viacnásobné bytie prostredníctvom rozmanitosti týchto singulárnych vecí. Napriek tomu však nie je bytie týchto vecí pre túto prirodzenosť nútiace, a to podľa jej prvého zreteľa, totiž absolútna.“
Inými slovami, dubovosť existuje v konkrétnych stromoch, ako aj v duši biológa, ktorý ich skúma. „Bytie vo veciach nie je nútené“ v tom zmysle, že samotná forma, dubovosť, sa nemení, hoci konkrétne duby umierajú.
Keď stredovek upadal a blížila sa renesancia, európski intelektuáli sa priklonili k nominalizmu. Novým Heraklitom tohto obdobia bol Viliam z Ockhamu. „Tvrdím,“ napísal, „že univerzum nie je niečo skutočné, čo existuje v subjekte…, ale že má bytie len ako myšlienkový objekt v mysli [objectivum in anima].“ Ockham spravidla neveril v žiadne entity, ktoré neboli nevyhnutné na vysvetlenie. V súlade s tým napísal, že nie je dôvod veriť, že existuje entita nazývaná „ľudstvo“, ktorá sídli v Sokratovi. Nič sa tým nevysvetľuje. Táto metóda postupu sa odvtedy začala nazývať Ockhamova britva a mala svoju kariéru aj mimo problematiky univerzálií.
George Berkeley, známy predovšetkým svojím empirizmom, bol tiež zástancom extrémneho nominalizmu. Dokonca neveril ani v možnosť všeobecného myslenia ako psychologického faktu. Tvrdil, že nie je možné predstaviť si človeka, ak nemáme na mysli veľmi konkrétny obraz človeka, ktorý je buď vysoký, alebo nízky, európsky, alebo ázijský, modrooký, alebo hnedooký atď. Keď si predstavíme trojuholník, je vždy tupý, pravouhlý alebo ostrý. Neexistuje žiadny všeobecný mentálny obraz trojuholníka. Nielenže teda všeobecné pojmy nezodpovedajú mimomentálnym skutočnostiam, ale nezodpovedajú ani myšlienkam.
Berkeleyho nominalizmus prispel ku kritike možnosti hmoty toho istého mysliteľa. V atmosfére anglického myslenia v období po veľkých príspevkoch Isaaca Newtona do fyziky sa veľa diskutovalo o rozlišovaní medzi „primárnymi kvalitami“ a „sekundárnymi kvalitami“. Predpokladalo sa, že primárne kvality sú pravdivé o hmotných objektoch samých osebe (veľkosť, poloha, hybnosť), zatiaľ čo sekundárne kvality mali byť subjektívnejšie (farba a zvuk). Ale podľa Berkeleyho názoru, tak ako je nezmyselné hovoriť o trojuholníku všeobecne okrem konkrétnych čísel, tak je nezmyselné hovoriť o hmote v pohybe bez znalosti farby. Ak je farba v oku pozorovateľa, tak je to aj s hmotnosťou.
John Stuart Mill sa zaoberal problémom univerzálií v knihe, ktorá rozoberala filozofiu sira Williama Hamiltona. Mill napísal: „Vytvorenie pojmu nespočíva v oddelení atribútov, o ktorých sa hovorí, že ho tvoria, od všetkých ostatných atribútov toho istého predmetu a v tom, že nám umožní predstaviť si tieto atribúty oddelené od všetkých ostatných. Nepredstavujeme si ich, nemyslíme si ich, ani ich nijakým spôsobom nepoznávame ako samostatnú vec, ale len ako vec, ktorá v spojení s mnohými inými atribútmi tvorí predstavu individuálneho predmetu.“
V tomto bode svojej diskusie sa zdá, že je na strane Berkeley. Potom však pod istou slovnou kamuflážou pripustí, že Berkeleyho stanovisko je nemožné a že každá ľudská myseľ vykonáva trik, ktorý Berkeley považoval za nemožný.
„Ale hoci ich chápeme len ako súčasť väčšieho zoskupenia, dokážeme na ne upriamiť svoju pozornosť a zanedbať ostatné vlastnosti, s ktorými ich považujeme za spojené. Kým koncentrácia pozornosti trvá, ak je dostatočne intenzívna, môžeme si dočasne neuvedomovať žiadny z ostatných atribútov a na krátky časový úsek skutočne nemusíme mať v mysli nič iné než atribúty tvoriace pojem.“
Inými slovami, môžeme si „dočasne neuvedomovať“, či je obraz biely, čierny alebo žltý, a sústrediť svoju pozornosť na to, že je to človek. Môže mať teda význam univerzálnej mužskosti.
Americký logik 19. storočia Charles Peirce rozvinul svoje vlastné názory na problém univerzálií v priebehu recenzovania vydania spisov Georgea Berkeleyho. Peirce začína poznámkou, že „Berkeleyho metafyzické teórie majú na prvý pohľad nádych paradoxnosti a ľahkovážnosti, ktorý sa na biskupa veľmi nehodí“. Medzi tieto paradoxné doktríny zaraďuje Berkeleyho popieranie „možnosti vytvorenia najjednoduchšej všeobecnej predstavy“. Peirce na tento paradox reagoval spôsobom, ktorý by sa dal očakávať od človeka známeho ako otec pragmatizmu. Napísal, že ak existuje nejaký mentálny fakt, ktorý v praxi funguje tak, ako by fungovalo všeobecné, tento fakt je všeobecný. „Ak som sa naučil nejakú formulku v bľabote, ktorá nejakým spôsobom zamestnáva moju pamäť tak, že mi umožňuje v každom jednotlivom prípade konať tak, ako keby som mal všeobecnú myšlienku, aký je možný úžitok z rozlišovania medzi takýmto bľabotom… a myšlienkou?“ Peirce tiež zastával ontologický názor, že to, čo nazýval „tretiackosťou“, všeobecnejšie fakty o svete, sú mimomentálne skutočnosti.
William James sa pragmatizmu, teda chápaniu myšlienky na základe jej praktických účinkov, naučil od svojho priateľa Peircea, ale dal mu nový význam. (Na Peirceov vkus príliš nový – začal sa sťažovať, že James tento termín „uniesol“, a sám sa namiesto toho nazýval „pragmatikom“.) Hoci James určite súhlasil s Peirceom a proti Berkeleymu, že všeobecné idey existujú ako psychologický fakt, vo svojej ontológii bol nominalista. „Z každého hľadiska,“ napísal, „je ohromujúci a portrétny charakter pripisovaný všeobecným predstavám prekvapujúci. Ťažko pochopiť, prečo sa od Platóna a Aristotela filozofi navzájom predháňali v opovrhovaní poznania konkrétneho a v adorácii poznania všeobecného, keď vidíme, že obdivuhodnejšie poznanie by malo byť poznanie obdivuhodnejších vecí a že hodnotné veci sú všetky konkrétne a jedinečné. Jediná hodnota všeobecných znakov spočíva v tom, že nám rozumom pomáhajú poznávať nové pravdy o jednotlivých veciach.“
Odpovede súčasného realistu
Existujú prinajmenšom tri spôsoby, ako sa realista môže pokúsiť odpovedať na Jamesovu výzvu vysvetliť dôvod, prečo sú univerzálne koncepcie vznešenejšie ako koncepcie partikulárnych – existuje morálna/politická odpoveď, matematická/vedecká odpoveď a antiparadoxná odpoveď. Každá z nich má súčasných alebo takmer súčasných zástancov.
V roku 1948 napísal Richard M. Weaver, konzervatívny politický filozof, knihu Idey majú dôsledky, v ktorej diagnostikoval, čo sa podľa neho pokazilo v modernom svete, čo viedlo k dvom svetovým vojnám, ktoré dominovali prvej polovici 20. storočia. Problémom bola podľa jeho slov „osudová doktrína nominalizmu“.
Západná civilizácia, napísal Weaver, podľahla silnému pokušeniu v 14. storočí, v čase Viliama z Ockhamu, a odvtedy za to draho zaplatila. „Porážka logického realizmu vo veľkej stredovekej diskusii bola rozhodujúcou udalosťou v dejinách západnej kultúry; z nej vyplynuli tie činy, ktoré sa dnes prejavujú v modernej dekadencii.“
Roger Penrose tvrdí, že základy matematiky nemožno pochopiť bez platónskeho názoru, že „matematická pravda je absolútna, vonkajšia a večná a nie je založená na kritériách vytvorených človekom… matematické objekty majú vlastnú nadčasovú existenciu….“.
Nino Cocchiarella, emeritný profesor filozofie na Indiana University, tvrdí, že realizmus je najlepšou odpoveďou na určité logické paradoxy, ku ktorým vedie nominalizmus. Takýto argument uvádza napríklad vo svojom článku „Logical Atomism, Nominalism, and Modal Logic“, Synthese (jún 1975). Všimnite si, že profesor Cocchiarella v istom zmysle prijal platonizmus z antiplatonických dôvodov. Platón, ako vidno z dialógu Parmenides, bol ochotný akceptovať istú mieru paradoxov pri svojich formách. Cocchiarella prijíma formy, aby sa vyhol paradoxu.