Problém mysle a tela

René Descartes zobrazuje anatómiu a fyziológiu mozgu. Vstupy sú prenášané zmyslovými orgánmi do epifýzy v mozgu a odtiaľ do motorických nervov. V epifýze nervové procesy ovplyvňujú myseľ, nehmotného ducha, v súlade s Descartovým dualizmom mysle a tela. Myseľ môže ovplyvňovať aj epifýzu, čím riadi procesy motorických nervov. Z knihy Descartes (1664).

Problém mysle a tela možno vyjadriť takto: „Aký je základný vzťah medzi duševným a telesným?“ Kvôli zjednodušeniu môžeme tento problém uviesť v pojmoch duševných a fyzických udalostí: „Aký je základný vzťah medzi mentálnymi a fyzickými udalosťami?“ Mohli by sme ho uviesť aj v zmysle vzťahu medzi duševnými a fyzickými stavmi a/alebo procesmi alebo medzi mozgom a vedomím.

Existujú tri základné metafyzické pozície: mentálne a fyzické udalosti sú úplne odlišné a nemožno ich navzájom redukovať (dualizmus); mentálne udalosti sa majú redukovať na fyzické udalosti (materializmus); a fyzické udalosti sa majú redukovať na mentálne udalosti (idealizmus). Ak to vyjadríme v termínoch toho, čo existuje „v konečnom dôsledku“, mohli by sme povedať, že podľa dualizmu v konečnom dôsledku existujú duševné aj fyzické udalosti; podľa materializmu v konečnom dôsledku existujú len fyzické udalosti; a podľa idealizmu v konečnom dôsledku existujú len duševné udalosti. Materializmus aj idealizmus sú odrody monizmu a monizmus má ďalšie dve odrody, a to monizmus duálneho aspektu a neutrálny monizmus.

Neexistencia empiricky identifikovateľného bodu stretnutia medzi nefyzickou mysľou a fyzicky rozšíreným telom sa ukázala ako problematická pre dualizmus a mnohí moderní filozofi mysle tvrdia, že myseľ nie je niečo oddelené od tela. Tento prístup mal vplyv vo vedách, najmä v oblasti sociobiológie, informatiky, evolučnej psychológie a rôznych neurovied.

Dualizmus je myšlienka, že duševné a fyzické sú dva úplne odlišné druhy vecí. Odbornejšie povedané, dualizmus tvrdí, že myseľ a telo sú odlišné druhy substancií, pričom substancia je druh veci alebo entity, ktorá môže existovať sama o sebe, nezávisle od iných druhov entít. V tradičnej ontológii sú substancie konečnými nositeľmi vlastností. Sú definovateľné svojimi esenciálnymi vlastnosťami, teda tými vlastnosťami, ktoré spôsobujú, že sú takým druhom vecí, akým sú. Podstatnými vlastnosťami mysle by teda boli mentálne vlastnosti, nech už sú akékoľvek (napr. vedomé stavy, stavy, ktoré sú svojou podstatou reprezentatívne, alebo akokoľvek sa mentálne definuje). Telo alebo hmota by mali ako svoje podstatné vlastnosti fyzikálne alebo materiálne vlastnosti, nech už sú akékoľvek (napr. priestorové rozšírenie, hmotnosť, sila alebo akokoľvek je fyzikálne alebo materiálne definované).

V západnej filozofii bol prvým významným zástancom dualizmu Platón. Platón predložil teóriu, podľa ktorej sú najzákladnejšími skutočnosťami Formy alebo abstraktné typy, teóriu známu ako platónsky idealizmus. Zároveň však zastával názor, že myseľ a telo sú odlišné. Tento postoj si osvojili aj nasledujúci platonici, napríklad Augustín z Hippo.

Najznámejším stúpencom dualizmu bol Descartes, ktorý navrhol typ dualizmu, ktorý sa stal známy ako karteziánsky dualizmus alebo interakčný dualizmus. Karteziánsky dualizmus je myšlienka, že myseľ a telo sú dva zásadne odlišné typy vecí, ktoré však môžu v mozgu interagovať. Fyzické udalosti môžu spôsobiť duševné udalosti – napríklad fyzický úder kladivom do ruky môže spôsobiť nervové procesy, ktoré ovplyvňujú myseľ a vyvolávajú zážitok bolesti. A naopak, mentálne udalosti môžu spôsobiť fyzické udalosti – napríklad mentálne rozhodnutie hovoriť môže spôsobiť nervové procesy, ktoré spôsobia, že sa váš jazyk pohne.

Dualistická filozofia podľa definície uznáva existenciu mysle aj tela. V Descartovej filozofii zohráva telo dôležitú úlohu v psychologických funkciách. Najzreteľnejšie je to vidieť na jeho teórii vášní, ktorá je teóriou „najprv telo“. To znamená, že telesné mechanizmy podmieňujú, ktorú vášeň alebo emóciu bude človek za daných okolností pociťovať. Tieto telesné mechanizmy riadia reakciu človeka na danú situáciu: útek pred desivým zvieraťom, objatie priateľského spoločníka. Úlohou mysle je potom pokračovať alebo presmerovať reakciu, ktorú začalo telo.

V dvadsiatom storočí niektorí vykladači dospeli k záveru, že Descartova filozofia vedie k tomu, že telesné je málo hodnotné a triviálne. Odmietnutie tohto typu pohľadu na vzťah mysle a tela nachádzame vo francúzskom štrukturalizme a ide o postoj, ktorý vo všeobecnosti charakterizoval povojnovú francúzsku filozofiu.

Epifenomenalizmus môže byť ďalším typom dualizmu, ak epifenomenalista zastáva názor, že myseľ a telo sú dva zásadne odlišné typy vecí. Tento látkový epifenomenalizmus sa zhoduje s karteziánskym dualizmom v tom, že fyzické príčiny môžu vyvolať mentálne udalosti – fyzický akt úderu kladivom do ruky vytvorí mentálnu skúsenosť bolesti. Na rozdiel od karteziánskeho dualizmu epifenomenalizmus tvrdí, že mentálne udalosti nemôžu za žiadnych okolností vyvolať fyzické účinky. Ak sa teda moja ruka dotkne ohňa, fyzikálne teplo môže vyvolať mentálny pocit bolesti a moja ruka sa ihneď stiahne. Mohlo by sa zdať, že mentálny zážitok bolesti spôsobil fyzickú udalosť, že ruka sa stiahla. Podľa epifenomenalizmu je to ilúzia – v skutočnosti fyzikálne teplo priamo spôsobilo spätný pohyb ruky prostredníctvom nervových procesov a tie isté procesy spôsobujú aj pocit bolesti. Psychické udalosti sú spôsobené fyzickými udalosťami, ale samy o sebe nemôžu mať žiadny vplyv na hmotu.

Doporučujeme:  Hormonálna substitučná liečba

Paralelizmus ako forma dualizmu tvrdí, že mentálne a fyzické udalosti sa vyskytujú v oddelených oblastiach a predstavujú dva zásadne odlišné typy vecí, ktoré sa nikdy nemôžu nijako vzájomne ovplyvňovať. Tento názor pripúšťa, že fyzické udalosti spôsobujú mentálne účinky (úder kladivom do ruky spôsobuje bolesť) a že mentálne udalosti spôsobujú fyzické účinky (rozhodnutie hovoriť spôsobuje pohyb jazyka). Paralelismus však tvrdí, že táto zhoda medzi mentálnym a fyzickým svetom je len koreláciou, nie výsledkom kauzality. Nervové procesy spôsobené kladivom tvoria úzku slučku, ktorá spôsobuje, že vaša ruka sa stiahne. Paralelne prebieha samostatný reťazec mentálnych udalostí; vidíte, že kladivo zasiahlo vašu ruku, a následne pociťujete bolesť. V tomto pohľade sú mentálny a fyzický svet paralelné, ale oddelené, nikdy sa priamo neovplyvňujú.

Fyzikalizmus je myšlienka, že všetko vo vesmíre možno vysvetliť fyzikálnymi entitami, ako sú hmota a energia, a že sa z nich skladá. Najzákladnejšou formou fyzikalizmu je teória identity, podľa ktorej sú všetky duševné stavy totožné s fyzickými stavmi v mozgu. Podľa tohto názoru sa síce mentálne entity (napríklad myšlienky a pocity) môžu na prvý pohľad javiť ako úplne nový typ vecí, v skutočnosti je však mentálne úplne redukovateľné na fyzické. Všetky vaše myšlienky a zážitky sú jednoducho fyzikálne procesy v mozgu. Fyzikalizmus tvrdí, že v konečnom dôsledku fyzikálny svet a jeho zákony vysvetľujú správanie všetkého vo vesmíre vrátane správania ľudí. Fyzikalizmus sa niekedy nazýva materializmus.

Podľa fyzikalizmu, keď udriete kladivom do ruky, nervové procesy postupujú do mozgu a spôsobujú centrálny stav mozgu. Tento centrálny stav mozgu nespôsobuje, že cítite bolesť, skôr je to vaša bolesť. Vzor aktivácie neurónov vo vašom mozgu je nejakým spôsobom práve pocit bolesti. Pre každý typ duševného stavu by mal existovať zodpovedajúci fyzický stav, na ktorý sa redukuje. Teda aj vaše rozhodnutie hovoriť je len iným vzorom aktivácie v mozgu. Táto neurónová aktivita, ktorá sama o sebe je len rozhodnutím, potom spôsobuje pohyb vášho jazyka.

Celá postupnosť príčin by sa dala opísať výlučne fyzikálne. Možno ju však opísať aj pomocou mentálnych alebo psychických termínov, ktoré pomenúvajú stavy a procesy, ktoré sú totožné s fyzikálnymi stavmi a procesmi. Reduktívny fyzikalizmus nevylučuje mentálne, skôr redukuje mentálne na fyzikálne. Iná forma materializmu, nazývaná „eliminačný materializmus“, sa usiluje skôr o elimináciu ako o redukciu mentálnych predikátov.

K známym teoretikom identity dvadsiateho storočia patrili britský filozof U. T. Place a austrálsky filozof J. J. C. Smart.

Idealizmus je názor, že fyzické objekty, vlastnosti, udalosti (všetko, čo sa označuje ako fyzické) sú redukovateľné na mentálne objekty, vlastnosti, udalosti. V konečnom dôsledku existujú len mentálne objekty. Podľa idealizmu sa materiálny svet nepodobá na sen. Keď máte živý sen, ocitnete sa v snovom svete, ktorý sa zdá byť zložený z hmotných objektov. V skutočnosti je však všetko vo vašom snovom svete výtvorom vášho sna. Ak sa vám zdá, že jazdíte na bicykli, bicykel vám určite pripadá skutočný. V skutočnosti však bicykel nemá nezávislú existenciu mimo vašej mysle. Keď sa prebudíte, bicykel možno prestane existovať. Idealizmus tvrdí, že celý „reálny svet“ nášho bdelého života je v podstate mentálnym výtvorom. Existujú len mysle a ich skúsenosti.

Najznámejším idealistom je írsky filozof 18. storočia George Berkeley, biskup z Cloyne. Berkeley tvrdil, že pojem hmotnej substancie je nekoherentný. V dôsledku svojej argumentácie dospel k záveru, že existujú len mysle a ich vnútorné stavy alebo „idey“. Pripúšťal existenciu ľudských myslí a božskej mysle alebo Boha. Podľa Berkeleyho sú všetky idey v ľudskej mysli vytvorené Bohom. Zmyslové idey vznikajú vo forme uceleného názoru na to, čo sa javí ako fyzická realita. Tvrdil však, že tieto zmyslové predstavy majú v skutočnosti len mentálnu existenciu. Všetky tvary a farby, ktoré zažívame, existujú len v mysli. Berkeley je zodpovedný za filozofický gaštan: „Ak v lese spadne strom a nikto tam nie je, vydá zvuk?“. Odpovedal, že áno, pretože nekonečná myseľ, Boh, si uvedomuje strom a jeho zvuk.

Doporučujeme:  Klitorizmus

Fyzikalizmus a idealizmus sú substanciálne monizmy. Predpokladajú len jeden typ substancie vo svete, či už fyzickú alebo mentálnu. Ďalším typom monizmu je monizmus dvoch aspektov. Tento postoj tvrdí, že existuje len jeden typ substancie, ktorá sama osebe nie je ani fyzická, ani mentálna. Fyzické a mentálne sú skôr dva aspekty tejto substancie alebo dva spôsoby, akými sa jedna substancia prejavuje. Keď udriete kladivom do ruky, poškodenie kože, svalov a kostí je fyzický aspekt a bolesť je mentálny aspekt. Poškodenie nespôsobuje bolesť. Poškodenie a bolesť sú skôr dva aspekty jedného základného stavu jednej látky. Tento názor zviditeľnil v 17. storočí holandský filozof Benedikt de Spinoza.

Určitá podmnožina týchto prvkov tvorí individuálnu myseľ: podmnožina skúseností, ktoré máte za daný deň, ktoré sú podľa toho len množstvom neutrálnych prvkov, ktoré na seba nadväzujú, je vaša myseľ, aká existuje v daný deň. Ak by ste namiesto toho opísali prvky, ktoré by tvorili zmyslovú skúsenosť skaly pri ceste, potom tieto prvky tvoria túto skalu. Robia tak aj vtedy, keď skalu nikto nepozoruje. Neutrálne prvky existujú a naša myseľ je konštituovaná určitou podmnožinou z nich, a túto podmnožinu možno tiež považovať za súbor empirických pozorovaní objektov vo svete. To všetko je však len otázkou zoskupenia neutrálnych prvkov tým či oným spôsobom, podľa fyzikálneho alebo psychologického (mentálneho) hľadiska.

Iný filozofický názor, známy ako nový mysticizmus, zastáva názor, že riešenie problému mysle a tela je neriešiteľné, najmä pre ľudí. Tak ako myš nikdy nemôže pochopiť ľudskú reč, možno ľudia jednoducho nemajú schopnosť pochopiť riešenie problému mysle a tela.

V dejinách modernej psychológie sa mnohí teoretici zaujímali o vzťah mysle a mozgu bez ohľadu na to, akú metafyzickú pozíciu zaujali (dualizmus alebo jeden z monizmov). Descartes zastával názor, že existujú zákonité vzťahy medzi stavmi mozgu v epifýze a pocitmi alebo pociťovanými emóciami. V devätnástom storočí Gustav Fechner vyvinul psychofyziku ako spôsob štúdia vzťahov medzi duševným a fyzickým. Najznámejší je jeho „vonkajšia psychofyzika“, ktorá sa snaží opísať vzťah medzi vonkajšími fyzickými podnetmi, ako sú napríklad svetlá rôznych vlnových dĺžok, a duševnými stavmi, ako sú napríklad pocity tej či onej farby. Ešte viac ho však možno zaujímala „vnútorná psychofyzika“, ktorá by stanovila vzťah medzi stavmi mozgu a vnemami.

V druhej polovici 19. storočia noví experimentálni psychológovia často zastávali názor, že empirické otázky vedeckej psychológie by sa mali klásť tak, aby nepredpokladali žiadne z metafyzických riešení problému mysle a tela. Snažili sa teda skúmať vzťah mysle a mozgu bez toho, aby sa snažili vedecky určiť, či je lepšou metafyzickou teóriou napríklad materializmus alebo neutrálny monizmus. William James, ktorý ako filozof podporoval neutrálny monizmus, radil psychológom, aby zaujali metodologický postoj „empirického paralelizmu“. Tým mal na mysli, že psychológ by sa mal jednoducho snažiť zmapovať empirické korelácie medzi duševnými stavmi a mozgovými procesmi. James považoval tento postoj za „dočasnú zastávku“ do ďalšieho filozofického pokroku v oblasti metafyziky problému mysle a tela.

V priebehu dvadsiateho storočia psychológovia prijali rôzne pohľady na problém mysle a tela. Behavioristi, ako napríklad John B. Watson, Clark Hull a B. F. Skinner, boli eliminacionisti. Chceli odstrániť všetky mentalistické reči vo vedeckej psychológii. Iní behavioristi, ako napríklad Edward C. Tolman, pripúšťali v psychológii mentalistické reči vrátane rečí o mentálnych reprezentáciách, cieľoch a zámeroch, pokiaľ boli tieto pojmy jasne spojené s pozorovateľným správaním. Tolman nenavrhol riešenie problému mysle a tela, ale ani nenasledoval ostatných behavioristov v ignorovaní mentálnych faktorov.

Gestalt psychológovia Wolfgang Kohler, Kurt Koffka a Max Wertheimer navrhli vlastné vysvetlenie vzťahu mysle a tela vo forme psychofyzického izomorfizmu. Gestalt psychológia je známa svojím dôrazom na organizované celky v rámci percepčnej a kognitívnej skúsenosti. Príkladom takejto organizovanej štruktúry je vzťah figúra/zem ako v Rubinovej váze v pravej časti obrázka alebo viacnásobne stabilná štruktúra, ako je Neckerova kocka vľavo.

Neckerova kocka a Rubinova váza. Neckerova kocka sa pohybuje medzi dvoma rôzne orientovanými kockami v troch rozmeroch. Rubinova váza sa pohybuje medzi vázou a protiľahlými plochami.

Doporučujeme:  Inteligenčné opatrenia vhodné pre deti

Podľa Gestalt psychofyzického izomorfizmu je organizácia vo vnímaní priamo prepojená s organizovanými štruktúrami poľa v mozgu. Keď Neckerova kocka posúva svoju štruktúru, poľné štruktúry prechádzajú paralelným posunom. Gestaltisti netvrdili, že mozgový proces má doslova tvar kocky, ale predpokladali silný priestorový izomorfizmus. Mozgový proces by mal mať štruktúry, ktoré zodpovedajú plochám kocky, a tieto štruktúry by sa mali meniť počas prepínania zažitej Neckerovej kocky. Podobne to bolo aj v prípade tvárí a vázy. Gestaltisti netvrdili, že vyriešili problém mysle a tela. Skôr navrhovali vysvetľujúci vzťah medzi mozgovými štruktúrami a korelovanými mentálnymi udalosťami (percepčnými zážitkami). V konečnom dôsledku neriešili, či je tento metafyzický vzťah reduktívny, alebo sa hodí k inej teórii, napríklad k duálno-aspektovému monizmu.

Počas celého dvadsiateho storočia sa niektorí percepční psychológovia zaujímali o určenie nervových korelátov psychologických procesov. Tento druh empirického záujmu bol obzvlášť silný medzi percepčnými psychológmi, ktorí sa zaoberali vnímaním farieb. Leo Hurvich a Dorothea Jamesonová pomocou fenomenálne založených metód psychologického výskumu oživili teóriu opytovacích procesov vnímania farieb. Ďalší experimentátori potom pomocou techník záznamu jednotlivých buniek našli dôkazy o oponentných nervových reakciách v sietnici a v laterálnom genikulárnom jadre (LGN).

V 80. rokoch 20. storočia sa percepční psychológovia Davida Teller a Ed Pugh venovali formálnej štruktúre problému vytvárania psychoneurálnych vzťahov. Povzbudzovali fyziologických psychológov, aby formulovali explicitné psychoneurálne spájacie propozície, t. j. propozície vzťahujúce dimenzie percepčnej skúsenosti na špecifické procesy a štruktúry v mozgu.

V komunite neurovedcov mimo fyziologickej psychológie niekoľko desaťročí pred rokom 1990 len málo neurovedcov hovorilo o vedomí a ešte menej sa ich odvážilo pokúsiť sa o vedecký prístup k tejto téme. V 90. rokoch 20. storočia došlo v tejto širšej komunite neurovedcov k významnej zmene: téma vedomia a jeho vzťahu k fungovaniu mozgu bola opäť prijatá ako rešpektovaná téma, ktorú mnohí neurovedci brali vážne. Vzhľadom na dedičstvo behaviorizmu, ktoré bolo v neurovedách silné a dlhodobé, sa vedomie nepovažovalo za tému, ktorá by sa dala podrobiť vedeckým metódam. Zmena v komunite neurovedcov v 90. rokoch 20. storočia nastala najmä vďaka otvoreným vedcom, ako sú nositelia Nobelovej ceny Francis Crick a Gerald Edelman, ako aj vďaka vplyvu filozofov, ako sú David Chalmers, Daniel Dennett a Fred Dretske.

Väčšina neurológov verí v totožnosť mysle a mozgu, čo je pozícia materializmu a fyzikalizmu. Niektorí neurovedci však môžu namiesto toho prijať monizmus dvoch aspektov, pretože nesúhlasia s tým, že postulovaním identity medzi mysľou a mozgom (alebo presnejšie konkrétnymi typmi neuronálnych interakcií) naznačujú, že mentálne udalosti nie sú „ničím viac“ ako fyzikálnymi udalosťami. Takýto neurovedec by akceptoval, že fyzické udalosti a mentálne udalosti sú rôznymi aspektmi základnejšieho mentálno-fyzického substrátu, ktorý možno v závislosti od perspektívy vnímať ako mentálny aj fyzický. Pracujúci neurovedci sa často v tlači nezaoberajú svojimi metafyzickými presvedčeniami, takže môže byť ťažké zistiť, ktorý z týchto postojov zastávajú (ak niektorý z nich), alebo dokonca či medzi nimi rozlišujú.

Keďže väčšina neurológov verí v totožnosť mysle a mozgu, nie je prekvapujúce, že hľadanie neurálneho korelátu vedomia (NCC) sa stalo akýmsi svätým grálom v neurologickej komunite.

Neuroveda nestanovila NCC. Budúci výskum ukáže, ako ďaleko sa môže dostať pri objavovaní takýchto korelátov. Objavenie takýchto korelátov však nevyrieši problém mysle a tela, ako sa zvyčajne kladie. Aby sme to videli, vezmime do úvahy, že jednotliví teoretici so značne odlišnými teoretickými perspektívami by všetci radi zistili presné empirické korelácie medzi mozgovými procesmi a vedomými stavmi. Medzi týchto teoretikov patria Descartes, Fechner a Gestalt psychológovia, ktorí mali odlišné pohľady na vzťah mysle a mozgu.

Na vyriešenie problému mysle a tela nestačí ukázať, že vnímanie alebo vedomie súvisí s nervovými procesmi. Teoretické riešenie by skôr muselo vysvetliť prežívané aspekty vnímania a vedomia tým, že by ukázalo, ako sa tieto aspekty dajú odvodiť z činnosti neurónov (alebo z akýchkoľvek relevantných aspektov činnosti mozgu). Nikto nedokázal, že sa takéto pochopenie nedá dosiahnuť (na rozdiel od hrozivých predpovedí nových záhadológov). Na druhej strane nikto v skutočnosti nevie, ako by takéto pochopenie vyzeralo. Preto problém mysle a tela zostáva dodnes v kategórii nevyriešených problémov. Práca na riešení sa môže uľahčiť, ak teoretici jasne uvedú svoje predpoklady a ciele pri skúmaní vzťahov medzi mentálnym a fyzickým.