Pravda

Čas zachraňujúci pravdu pred klamstvom a závisťou, François Lemoyne, 1737

Pravda môže mať rôzne významy, od stavu, že je to tak, že je v súlade s určitou skutočnosťou alebo realitou, že je v súlade so súborom skutočných vecí, udalostí, aktuálnosti alebo vernosti originálu alebo štandardu. V archaickom používaní to mohla byť vernosť, stálosť alebo úprimnosť v konaní, charaktere a výroku. Tento pojem zatiaľ nemá jednotnú definíciu, na ktorej by sa zhodlo viac ako päťdesiat percent profesionálnych filozofov a vedcov, a naďalej sa diskutuje o rôznych teóriách a názoroch na pravdu. Rozdielne sú tvrdenia v takých otázkach, ako napríklad čo je pravda; aké veci sú nositeľmi pravdy, ktoré môžu byť pravdivé alebo nepravdivé; ako definovať a identifikovať pravdu; akú úlohu zohrávajú zjavené a získané poznatky; či je pravda subjektívna, relatívna, objektívna alebo absolútna. Tento článok predstavuje rôzne pohľady a tvrdenia, a to tak v súčasnosti, ako aj v priebehu dejín.

Názvoslovie a etymológia

Anglické slovo truth pochádza zo staroanglického tríewþ, tréowþ, trýwþ, stredoanglického trewþe, príbuzného so starohornonemeckým triuwida, staronórskym tryggð. Podobne ako troth je to nominalizácia na -th prídavného mena pravdivý (staroanglické tréowe).

Anglické slovo true pochádza zo staroanglického (západosaského) (ge)tríewe, tréowe, príbuzného so starosaským (gi)trûui, starogermánskym (ga)triuwu (moderné nemecké treu „verný“), staronórskym tryggr, gótskym triggws, všetko z protogermánskeho *trewwj- „mať dobrú vieru“.
Staronórsky trú „viera, čestné slovo; náboženská viera, presvedčenie“ (archaický anglický troth „vernosť, poctivosť, dobrá viera“, porovnaj Ásatrú).

Takto „pravda“ zahŕňa kvalitu „vernosť, oddanosť, lojalita, úprimnosť, pravdivosť“ a kvalitu „zhoda so skutočnosťou alebo realitou“, v anglosaskom jazyku vyjadrenú slovom sōþ.

Všetky germánske jazyky okrem angličtiny zaviedli terminologický rozdiel medzi pravdou „vernosťou“ a pravdou „fakticitou“. Na vyjadrenie „faktickosti“ si severogermánske jazyky zvolili podstatné mená odvodené od sanna „tvrdiť, potvrdzovať“, zatiaľ čo kontinentálne západogermánske jazyky (nemčina a holandčina) si zvolili pokračovanie wâra „viera, dôvera, zmluva“ (príbuzné slovanskému věra „(náboženská) viera“, ale ovplyvnené latinským verus). Románske jazyky používajú výrazy podľa latinského veritas, zatiaľ čo grécke aletheia a slovanské pravda majú samostatný etymologický pôvod.

Hlavné teórie pravdy

Otázkou, čo je správnym základom pre rozhodovanie o tom, ako môžu byť slová, symboly, myšlienky a presvedčenia správne považované za pravdivé, či už jednotlivcom alebo celou spoločnosťou, sa zaoberá päť hlavných podstatných teórií, ktoré sú uvedené nižšie. Každá teória predstavuje perspektívy, ktoré sú široko zdieľané publikovanými vedcami. V poslednom čase sa objavili aj „deflačné“ alebo „minimalistické“ teórie pravdy, ktoré vychádzajú z myšlienky, že použitie termínu ako pravda na výrok netvrdí o ňom nič podstatné, napríklad nič o jeho povahe, ale že označenie pravda je nástrojom diskurzu, ktorý sa používa na vyjadrenie súhlasu, zdôraznenie tvrdení alebo na vytvorenie určitých typov zovšeobecnení.

Pravda, ktorá drží zrkadlo a hada (1896). Olin Levi Warner, budova Kongresovej knižnice Thomasa Jeffersona, Washington, D.C.

Aby pravda zodpovedala, musí byť najprv dokázaná dôkazmi alebo platným názorom jednotlivca, ktoré majú podobný význam alebo kontext. Tento typ teórie predpokladá vzťah medzi myšlienkami alebo tvrdeniami na jednej strane a vecami alebo predmetmi na strane druhej. Ide o tradičný model, ktorý siaha prinajmenšom k niektorým klasickým gréckym filozofom, ako boli Sokrates, Platón a Aristoteles. Táto trieda teórií zastáva názor, že pravdivosť alebo nepravdivosť výroku je v zásade určená výlučne tým, ako sa vzťahuje k „veciam“, či tieto „veci“ presne opisuje. Príkladom teórie korešpondencie je výrok filozofa/teológa Tomáša Akvinského z trinásteho storočia: Veritas est adaequatio rei et intellectus („Pravda je rovnosť [alebo adekvátnosť] vecí a intelektu“), výrok, ktorý Akvinský pripísal neoplatonikovi z deviateho storočia Izákovi Izraelskému. Akvinský túto teóriu tiež zopakoval takto: „O súde sa hovorí, že je pravdivý, keď zodpovedá vonkajšej skutočnosti“.

Teória korešpondencie prakticky vychádza z predpokladu, že pravda je vecou presného kopírovania toho, čo sa oveľa neskôr nazývalo „objektívna realita“, a jej následného zobrazenia v myšlienkach, slovách a iných symboloch. Mnohí moderní teoretici tvrdili, že tento ideál nemožno dosiahnuť nezávisle od určitej analýzy ďalších faktorov. Napríklad jazyk zohráva úlohu v tom, že všetky jazyky majú slová, ktoré sa nedajú ľahko preložiť do iného jazyka. Nemecké slovo Zeitgeist je jedným z takýchto príkladov: človek, ktorý hovorí týmto jazykom alebo mu rozumie, môže „vedieť“, čo znamená, ale akýkoľvek preklad tohto slova nedokáže presne vystihnúť jeho plný význam (to je problém mnohých abstraktných slov, najmä tých, ktoré sú odvodené v aglutinačných jazykoch). Niektoré slová teda pridávajú ďalší parameter pre konštrukciu presného pravdivostného predikátu. Medzi filozofov, ktorí sa s týmto problémom popasovali, patrí Alfred Tarski, ktorého sémantická teória je zhrnutá ďalej v tomto článku.

Zástancovia viacerých z nižšie uvedených teórií išli ešte ďalej a tvrdili, že pri analýze sú potrebné aj ďalšie otázky, ako napríklad medziľudské boje o moc, interakcie v komunite, osobné predsudky a ďalšie faktory, ktoré sa podieľajú na rozhodovaní o tom, čo sa považuje za pravdu.

Pre teórie koherencie vo všeobecnosti platí, že pravda si vyžaduje správne zapadnutie prvkov do celého systému. Veľmi často sa však koherencia chápe ako niečo viac než len jednoduchá logická konzistencia; často sa požaduje, aby si propozície v koherentnom systéme navzájom poskytovali inferenčnú podporu. Tak napríklad úplnosť a komplexnosť základného súboru pojmov je rozhodujúcim faktorom pri posudzovaní platnosti a užitočnosti koherentného systému. Prenikavým princípom teórií koherencie je myšlienka, že pravda je v prvom rade vlastnosťou celých systémov propozícií a jednotlivým propozíciám ju možno pripísať len podľa ich koherencie s celkom. Medzi sortimentom pohľadov, ktoré sa bežne považujú za teóriu koherencie, sa teoretici rozchádzajú v otázke, či koherencia zahŕňa mnoho možných pravdivých systémov myšlienok alebo len jeden absolútny systém.

Tvrdí sa, že niektoré varianty teórie koherencie charakterizujú základné a vnútorné vlastnosti formálnych systémov v logike a matematike. Formálni logici sa však uspokojujú s tým, že vedľa seba uvažujú o axiomaticky nezávislých a niekedy vzájomne protichodných systémoch, napríklad o rôznych alternatívnych geometriách. Celkovo boli teórie koherencie kritizované ako nedostatočne opodstatnené pri ich aplikácii na iné oblasti pravdy, najmä pokiaľ ide o tvrdenia o svete prírody, empirické údaje vo všeobecnosti, tvrdenia o praktických záležitostiach psychológie a spoločnosti, najmä ak sa používajú bez opory v iných hlavných teóriách pravdy.

Teórie koherencie sú charakteristické pre myslenie racionalistických filozofov, najmä Spinozu, Leibniza a G.W.F. Hegela, ako aj britského filozofa F.H. Bradleyho. Obnovu našli aj u viacerých zástancov logického pozitivizmu, najmä u Otta Neuratha a Carla Hempela.

Sociálny konštruktivizmus zastáva názor, že pravda je konštruovaná sociálnymi procesmi, je historicky a kultúrne špecifická a čiastočne sa formuje prostredníctvom mocenských bojov v rámci komunity. Konštruktivizmus považuje všetky naše poznatky za „skonštruované“, pretože neodrážajú žiadnu vonkajšiu „transcendentnú“ realitu (ako by mohla tvrdiť čisto korešpondenčná teória). Vnímanie pravdy sa skôr považuje za podmienené konvenciami, ľudským vnímaním a sociálnou skúsenosťou. Konštruktivisti sa domnievajú, že reprezentácie fyzickej a biologickej reality vrátane rasy, sexuality a pohlavia sú sociálne konštruované.

Giambattista Vico bol jedným z prvých, ktorí tvrdili, že dejiny a kultúru vytvoril človek. Vicova epistemologická orientácia zhromažďuje najrozmanitejšie lúče a rozvíja sa v jednej axióme – verum ipsum factum – „pravda sama je skonštruovaná“. Hegel a Marx patrili k ďalším prvým zástancom predpokladu, že pravda je alebo môže byť sociálne konštruovaná. Marx, podobne ako mnohí nasledujúci kritickí teoretici, neodmietal existenciu objektívnej pravdy, ale skôr rozlišoval medzi pravdivým poznaním a poznaním, ktoré bolo skreslené prostredníctvom moci alebo ideológie. Podľa Marxa je vedecké a pravdivé poznanie „v súlade s dialektickým chápaním dejín“ a ideologické poznanie „epifenomenálnym vyjadrením vzťahu materiálnych síl v danom ekonomickom usporiadaní“.

Teória konsenzu tvrdí, že pravda je to, na čom sa dohodne alebo v niektorých verziách môže dohodnúť určitá skupina. Takáto skupina môže zahŕňať všetky ľudské bytosti alebo jej podmnožinu pozostávajúcu z viacerých osôb.

Medzi súčasných zástancov teórie konsenzu ako užitočnej evidencie pojmu „pravda“ patrí filozof Jürgen Habermas. Habermas tvrdí, že pravda je to, na čom by sa dohodlo v ideálnej rečovej situácii. Medzi súčasných silných kritikov teórie konsenzu patrí filozof Nicholas Rescher.

Tri najvplyvnejšie formy pragmatickej teórie pravdy predstavili na prelome 19. a 20. storočia Charles Sanders Peirce, William James a John Dewey. Hoci medzi týmito a ďalšími zástancami pragmatickej teórie existujú veľké názorové rozdiely, spoločným znakom je, že pravda sa overuje a potvrdzuje výsledkami uplatňovania vlastných koncepcií v praxi.

Doporučujeme:  Kultúra strachu

Peirce definuje pravdu takto: „Pravda je súlad abstraktného tvrdenia s ideálnou hranicou, ku ktorej by nekonečné skúmanie viedlo vedecké presvedčenie, pričom tento súlad môže abstraktné tvrdenie mať vďaka priznaniu svojej nepresnosti a jednostrannosti, a toto priznanie je podstatnou zložkou pravdy.“ Toto tvrdenie zdôrazňuje Peirceov názor, že idey aproximácie, neúplnosti a zaujatosti, teda to, čo na inom mieste označuje ako fallibilitu a „odkaz na budúcnosť“, sú nevyhnutné pre správne chápanie pravdy. Hoci Peirce používa slová ako zhoda a korešpondencia na opísanie jedného z aspektov pragmatického vzťahu znakov, celkom jednoznačne hovorí aj to, že definície pravdy založené len na korešpondencii nie sú ničím iným ako nominálnymi definíciami, ktorým pripisuje nižší status ako skutočným definíciám.

Verzia pragmatickej teórie Williama Jamesa je síce zložitá, ale často sa zhrňuje jeho výrokom, že „pravdivé“ je len to, čo je účelné v našom spôsobe myslenia, rovnako ako „správne“ je len to, čo je účelné v našom spôsobe správania“. James tým chcel povedať, že pravda je vlastnosť, ktorej hodnota sa potvrdzuje jej účinnosťou pri uplatňovaní pojmov v skutočnej praxi (teda „pragmatická“).

John Dewey, menej široko ako James, ale širšie ako Peirce, zastával názor, že skúmanie, či už vedecké, technické, sociologické, filozofické alebo kultúrne, sa časom samo koriguje, ak je otvorene predložené na testovanie komunite skúmajúcich s cieľom objasniť, zdôvodniť, spresniť a/alebo vyvrátiť navrhované pravdy.

Minimalistické (deflačné) teórie

Viacerí filozofi odmietajú tézu, že pojem alebo termín pravda sa vzťahuje na reálnu vlastnosť viet alebo propozícií. Títo filozofi čiastočne reagujú na bežné používanie pravdivostných predikátov (napr. že nejaká konkrétna vec „… je pravdivá“), ktoré bolo vo filozofickom diskurze o pravde rozšírené najmä v prvej polovici 20. storočia. Z tohto hľadiska je tvrdenie propozície „‚2 + 2 = 4‘ je pravdivé“ logicky ekvivalentné tvrdeniu propozície „2 + 2 = 4“ a výraz „je pravdivý“ je v tomto a každom inom kontexte úplne zbytočný. Tieto pozície sú všeobecne opísané

Bez ohľadu na to, aký termín sa použije, možno povedať, že deflačné teórie majú spoločné to, že „[p]redikát „pravdivý“ je vyjadrovací prostriedok, nie názov vlastnosti, ktorá si vyžaduje hlbokú analýzu.“ Deflacionisti tvrdia, že keď sme identifikovali formálne vlastnosti a užitočnosť predikátu pravdy, povedali sme všetko, čo sa dá o pravde povedať. K teoretickým záujmom týchto názorov patrí vysvetliť tie špeciálne prípady, v ktorých sa naozaj zdá, že pojem pravdy má zvláštne a zaujímavé vlastnosti. (Pozri napr. Sémantické paradoxy a ďalej).

Okrem toho, že zdôrazňujú takéto formálne aspekty predikátu „je pravdivý“, niektorí deflacionisti poukazujú na to, že tento pojem nám umožňuje vyjadriť veci, ktoré by inak vyžadovali nekonečne dlhé vety. Napríklad dôveru v Michaelovu presnosť nemožno vyjadriť tvrdením nekonečnej vety:

Toto tvrdenie sa dá stručne vyjadriť aj slovami: To, čo Michael hovorí, je pravda.

Performatívna teória pravdy

P. F. Strawsonovi sa pripisuje performatívna teória pravdy, ktorá tvrdí, že povedať „‚Sneh je biely‘ je pravda“ znamená vykonať rečový akt, ktorým sa signalizuje súhlas s tvrdením, že sneh je biely (podobne ako prikývnuť hlavou na znak súhlasu). Myšlienka, že niektoré výroky sú viac skutkami ako komunikačnými výrokmi, nie je taká zvláštna, ako sa môže zdať. Uvažujme napríklad o tom, že keď nevesta na svadbe vo vhodnom čase povie „áno“, vykonáva akt, ktorým si tohto muža berie za svojho zákonitého manžela. Neopisuje, že si berie tohto muža, ale skutočne to robí (azda najdôkladnejšia analýza takýchto „perlokučných“ výrokov je v knihe J. L. Austina „Ako robiť veci slovami“).

Nadbytočnosť a súvisiace teórie

Podľa teórie redundancie pravdy je tvrdenie, že výrok je pravdivý, úplne ekvivalentné tvrdeniu samotného výroku. Napríklad tvrdenie, že „‚Sneh je biely‘ je pravdivé“, je ekvivalentné tvrdeniu „Sneh je biely“. Teoretici redundancie z tohto predpokladu vyvodzujú, že pravda je redundantný pojem; to znamená, že je to len slovo, ktoré sa tradične používa v rozhovore alebo v písme, spravidla na zdôraznenie, ale nie slovo, ktoré sa v skutočnosti rovná čomukoľvek v realite. Táto teória sa bežne pripisuje Frankovi P. Ramseymu, ktorý zastával názor, že používanie slov ako fakt a pravda nie je ničím iným ako okľukou na tvrdenie nejakej propozície a že považovanie týchto slov za samostatné problémy v izolácii od úsudku je len „jazykovým zmätkom“.

Variantom teórie redundancie je teória diskvalifikácie, ktorá využíva modifikovanú formu Tarského schémy: Ďalšou verziou deflacionizmu je prozentická teória pravdy, ktorú ako prví rozvinuli Dorothy Grover, Joseph Camp a Nuel Belnap ako rozvinutie Ramseyho tvrdení. Tvrdia, že vety ako „To je pravda“, keď sú vyslovené v reakcii na „Prší“, sú prosentimenty, výrazy, ktoré len opakujú obsah iných výrazov. Rovnako ako to znamená to isté ako môj pes vo vete Môj pes bol hladný, tak som ho nakŕmil, aj To je pravda má znamenať to isté ako Prší – ak vy poviete to druhé a ja potom poviem to prvé. Tieto varianty nemusia nevyhnutne vyplývať z Ramseyho tvrdenia, že pravda nie je vlastnosť, ale skôr ich možno chápať tak, že napríklad tvrdenie „P“ môže zahŕňať aj podstatnú pravdu a teoretici v tomto prípade minimalizujú len redundanciu alebo prozentáciu zahrnutú vo výroku ako „To je pravda“.

Deflačné princípy sa nevzťahujú na reprezentácie, ktoré nie sú analogické vetám, a tiež sa nevzťahujú na mnohé iné veci, ktoré sa bežne posudzujú ako pravdivé alebo inak. Uvažujme o analógii medzi vetou „Sneh je biely“ a postavou menom Snehulienka, pričom obe môžu byť v istom zmysle pravdivé. Pre minimalistu,
povedať „Snehulienka je pravdivá“ je to isté ako povedať „Snehulienka je biela“, ale povedať „Snehulienka je pravdivá“ nie je to isté ako povedať „Snehulienka“.

Viaceré z hlavných teórií pravdy tvrdia, že existuje určitá vlastnosť, ktorá robí presvedčenie alebo tvrdenie pravdivým. Pluralistické teórie pravdy tvrdia, že môže existovať viac ako jedna vlastnosť, ktorá robí propozície pravdivými: etické propozície môžu byť pravdivé na základe koherencie. Propozície o fyzickom svete môžu byť pravdivé vďaka tomu, že zodpovedajú objektom a vlastnostiam, o ktorých hovoria.

Niektoré pragmatické teórie, napríklad teórie Charlesa Peircea a Williama Jamesa, zahŕňali aspekty korešpondencie, koherencie a konštruktivistických teórií. Crispin Wright vo svojej knihe Truth and Objectivity z roku 1992 tvrdil, že každý predikát, ktorý spĺňa určité frázy o pravde, sa kvalifikuje ako pravdivostný predikát. Wright tvrdil, že v niektorých diskurzoch môže úlohu predikátu pravdy zohrávať pojem nadhodnoty. Michael Lynch v knihe Pravda ako jedno a mnoho z roku 2009 tvrdil, že pravdu by sme mali chápať ako funkčnú vlastnosť, ktorá sa môže multiplikovane prejavovať v odlišných vlastnostiach, ako je korešpondencia alebo koherencia.

Podľa prieskumu filozofických názorov profesionálnych a iných filozofov, ktorý sa uskutočnil v novembri 2009 (zúčastnilo sa ho 3226 respondentov, z toho 1803 členov filozofickej fakulty a/alebo doktorandov a 829 absolventov filozofie), 44,9 % respondentov akceptuje alebo sa prikláňa k teóriám korešpondencie, 20,7 % akceptuje alebo sa prikláňa k deflačným teóriám a 13,8 % k epistemickým teóriám.

Logika sa zaoberá zákonitosťami, ktoré nám môžu pomôcť zistiť, či je tvrdenie pravdivé alebo nie. Logika sa však nezaoberá pravdou v absolútnom zmysle, ako to robí napríklad metafyzika. Logici používajú formálne jazyky na vyjadrenie právd, ktorými sa zaoberajú, a preto existuje len pravda v rámci nejakej interpretácie alebo pravda v rámci nejakého logického systému.

Logická pravda (nazývaná aj analytická pravda alebo nutná pravda) je tvrdenie, ktoré je pravdivé vo všetkých možných svetoch alebo pri všetkých možných interpretáciách, na rozdiel od faktu (nazývaného aj syntetické tvrdenie alebo kontingencia), ktorý je pravdivý len v tomto svete, ako sa historicky vyvinul. Výrok typu „Ak p a q, potom p.“ sa považuje za logickú pravdu, pretože je pravdivý kvôli významu symbolov a slov v ňom uvedených, a nie kvôli nejakým faktom konkrétneho sveta. Tie sú také, že nemôžu byť nepravdivé.

V matematike existujú dva hlavné prístupy k pravde. Sú to modelová teória pravdy a dôkazová teória pravdy [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].

Historicky, s rozvojom Booleovej algebry v devätnástom storočí, sa v matematických modeloch logiky začala považovať „pravda“, reprezentovaná aj ako „T“ alebo „1“, za ľubovoľnú konštantu. „Nepravda“ je tiež ľubovoľná konštanta, ktorú možno reprezentovať ako „F“ alebo „0“. Vo výrokovej logike možno s týmito symbolmi manipulovať podľa súboru axióm a pravidiel odvodzovania, často uvedených vo forme pravdivostných tabuliek.

Doporučujeme:  Čo potrebujete vedieť o konverznej terapii

Okrem toho, prinajmenšom od čias Hilbertovho programu na prelome 19. a 20. storočia až po dôkaz Gödelovej vety a rozvoj Church-Turingovej tézy na začiatku tohto storočia sa vo všeobecnosti predpokladalo, že pravdivé výroky v matematike sú tie výroky, ktoré sú dokázateľné vo formálnom axiomatickom systéme.

Práce Kurta Gödela, Alana Turinga a ďalších otriasli týmto predpokladom, pričom vznikli výroky, ktoré sú pravdivé, ale v rámci systému sa nedajú dokázať. Dva príklady posledného z nich možno nájsť v Hilbertových problémoch. Práca na Hilbertovom desiatom probléme viedla koncom dvadsiateho storočia ku konštrukcii špecifických diofantovských rovníc, pre ktoré je nerozhodnuteľné, či majú riešenie, a ak aj majú, či majú konečný alebo nekonečný počet riešení. Ešte podstatnejšie je, že Hilbertov prvý problém sa týkal hypotézy kontinua. Gödel a Paul Cohen ukázali, že túto hypotézu nemožno dokázať ani vyvrátiť pomocou štandardných axióm teórie množín a konečného počtu krokov dôkazu. Podľa názoru niektorých je teda rovnako rozumné prijať buď hypotézu kontinua, alebo jej negáciu ako novú axiómu.

Sémantická teória pravdy má pre daný jazyk všeobecný prípad:

kde „P“ je odkaz na vetu (názov vety) a P je len samotná veta.

Logik a filozof Alfred Tarski vytvoril teóriu formálnych jazykov (napríklad formálnej logiky). Tu ju obmedzil týmto spôsobom: žiadny jazyk nemôže obsahovať vlastný pravdivostný predikát, to znamená, že výraz je pravdivý sa môže vzťahovať len na vety v nejakom inom jazyku. Ten nazval objektovým jazykom, jazykom, o ktorom sa hovorí. (Ten zasa môže mať pravdivostný predikát, ktorý možno aplikovať na vety v inom jazyku.) Dôvodom jeho obmedzenia bolo, že jazyky, ktoré obsahujú vlastný pravdivostný predikát, budú obsahovať paradoxné vety, ako napríklad Lhár: Táto veta nie je pravdivá. Pozri Lhársky paradox. V dôsledku toho Tarski zastával názor, že sémantickú teóriu nemožno aplikovať na žiadny prirodzený jazyk, napríklad na angličtinu, pretože obsahujú vlastné pravdivostné predikáty. Donald Davidson ju použil ako základ svojej sémantiky pravdivostných podmienok a spojil ju s radikálnou interpretáciou vo forme koherencionizmu.

Bertrand Russell sa zaslúžil o to, že si všimol existenciu takýchto paradoxov aj v najlepších symbolických formalizáciách matematiky v jeho dobe, najmä paradox, ktorý bol pomenovaný po ňom, Russellov paradox. Russell a Whitehead sa pokúsili vyriešiť tieto problémy v Principia Mathematica tým, že výroky zaradili do hierarchie typov, v ktorej výrok nemôže odkazovať sám na seba, ale len na výroky nižšie v hierarchii. To zasa viedlo k novým ťažkostiam, pokiaľ ide o presnú povahu typov a štruktúry pojmovo možných typových systémov, ktoré dodnes neboli vyriešené.

Saul Kripke tvrdí, že prirodzený jazyk môže v skutočnosti obsahovať vlastný pravdivostný predikát bez toho, aby vznikol rozpor. Ukázal, ako ho skonštruovať nasledovne:

Všimnite si, že pravdivosť sa nikdy nedefinuje pre vety typu Táto veta je nepravdivá, pretože nebola v pôvodnej podmnožine a nepredikuje pravdivosť žiadnej vety v pôvodnej ani v žiadnej nasledujúcej množine. V Kripkeho terminológii sú tieto vety „nepodložené“. Keďže týmto vetám sa nikdy nepriradí ani pravdivosť, ani nepravdivosť, aj keby sa tento proces vykonával donekonečna, z Kripkeho teórie vyplýva, že niektoré vety nie sú ani pravdivé, ani nepravdivé. To je v rozpore s princípom bivalencie: každá veta musí byť buď pravdivá, alebo nepravdivá. Keďže tento princíp je kľúčovou premisou pri odvodzovaní paradoxu klamára, paradox sa rozpúšťa.

Vyjadrujúc vážny názor kresťanov, najmä Katolíckej cirkvi, ktorý sa neobmedzuje na pravdu v náboženských otázkach, otec Ján Corapi opakovane uvádza a je často citovaný (s menšími obmenami vo formulácii), že „Pravda nie je niečo. Je to Niekto. A jeho meno je Ježiš Kristus.“ Kresťania citujú Jánovo evanjelium, v ktorom sa uvádza, že Ježiš Kristus hovorí apoštolovi Tomášovi: „Ja som cesta, pravda a život.“ Katechizmus Katolíckej cirkvi uvádza, že „Boh… je pravda“ a že „celá Božia pravda“ sa prejavuje v jeho synovi, Ježišovi Kristovi. „On je pravda.“ [zvýraznenie v origináli]
Starí Egypťania zastávali názor, že „v hymne na Amona-Re, stvoriteľa a udržiavateľa sveta, sa Ma’at stotožňuje s pravdou: Tvoja matka je pravda, ó, Amon!“.
V zoroastriánskej teológii je anjel Rašnu, ktorý predsedá „súdu skúšky“, zosobnenou pravdou.
Islamské proroctvo predpovedá: „Po jeho príchode nastane všetka sláva. Bude zosobnením Pravdy a Priamosti, akoby Alah zostúpil z nebies.“ (Tazkira, strana 691)

Pravda by Jules Joseph Lefebvre

Starogrécky pôvod slov „pravdivý“ a „pravda“ má v priebehu veľkých dejín niekoľko konzistentných definícií, ktoré sa často spájajú s témami logiky, geometrie, matematiky, dedukcie, indukcie a prírodnej filozofie.

Sokratove, Platónove a Aristotelove myšlienky o pravde sa bežne považujú za konzistentné s teóriou korešpondencie. Aristoteles vo svojej Metafyzike uviedol: „Hovoriť o tom, čo je, že to nie je, alebo o tom, čo nie je, že to je, je nepravdivé, zatiaľ čo hovoriť o tom, čo je, že to je, a o tom, čo nie je, že to nie je, je pravdivé. Stanfordská encyklopédia filozofie ďalej uvádza, že Aristoteles:

Aristoteles vyznieva oveľa viac ako skutočný korešpondenčný teoretik v Kategóriách (12b11, 14b14), kde hovorí o „základných veciach“, ktoré robia výroky pravdivými, a naznačuje, že tieto „veci“ (pragmata) sú logicky štruktúrované situácie alebo fakty (napr. jeho sedenie, jeho nesedenie). Najvplyvnejšie je jeho tvrdenie v De Interpretatione (16a3), že myšlienky sú „podobnosti“ (homoiosis) vecí. Hoci nikde nedefinuje pravdu v zmysle podobnosti myšlienky s vecou alebo faktom, je jasné, že takáto definícia by dobre zapadala do jeho celkovej filozofie mysle.

Veľmi podobné výroky nájdeme aj u Platóna (Kratylus 385b2, Sofista 263b).

V ranej islamskej filozofii Avicenna (Ibn Sina) definoval pravdu vo svojej Metafyzike liečenia, kniha I, kapitola 8, ako:

To, čo v mysli zodpovedá tomu, čo je mimo nej.

Avicenna rozpracoval svoju definíciu pravdy v ôsmej knihe Metafyziky, kapitola 6:

Pravda veci je vlastnosť bytia každej veci, ktorá v nej bola ustanovená.

Pravda sa hovorí aj o pravdivej viere v existenciu [niečoho].

Po Avicennovi a tiež Augustínovi a Aristotelovi Tomáš Akvinský vo svojich Sporných otázkach o pravde uviedol:

Prirodzená vec, ktorá sa nachádza medzi dvoma intelektmi, sa nazýva pravdivou, pokiaľ zodpovedá jednému z nich. O nej sa hovorí, že je pravdivá vzhľadom na jej zhodu s božským intelektom, pokiaľ spĺňa cieľ, ku ktorému bola božským intelektom určená… Pokiaľ ide o jej zhodu s ľudským intelektom, o veci sa hovorí, že je pravdivá, pokiaľ je taká, že spôsobuje pravdivý odhad o sebe samej.

Podľa Akvinského sa teda pravda ľudského intelektu (logická pravda) zakladá na pravde vo veciach (ontologická pravda). V nadväznosti na to napísal vo svojej Summe I.16.1 elegantné opätovné vyjadrenie Aristotelovho názoru:

Veritas est adæquatio intellectus et rei. (Pravda je súlad intelektu s vecami.)

Akvinský tiež povedal, že reálne veci sa podieľajú na akte bytia Boha Stvoriteľa, ktorý je subsistujúcim Bytím, Inteligenciou a Pravdou. Tieto bytosti teda majú svetlo zrozumiteľnosti a sú poznateľné. Tieto veci (bytosti; realita) sú základom pravdy, ktorá sa nachádza v ľudskej mysli, keď nadobúda poznanie o veciach najprv prostredníctvom zmyslov, potom prostredníctvom chápania a úsudku uskutočňovaného rozumom. Podľa Akvinského ľudská inteligencia („intus“, vnútri a „legere“, čítať) má schopnosť dosiahnuť podstatu a existenciu vecí, pretože má nehmotný, duchovný prvok, hoci niektoré morálne, výchovné a iné prvky môžu jej schopnosti narúšať.

Immanuel Kant diskutoval o korešpondenčnej teórii pravdy nasledujúcim spôsobom, pričom kritizoval korešpondenčnú teóriu ako kruhové uvažovanie.

Pravda vraj spočíva v zhode poznania s predmetom. Podľa tejto čisto slovnej definície sa teda moje poznanie, aby bolo pravdivé, musí zhodovať s predmetom. Teraz môžem porovnať objekt s mojím poznaním len týmto spôsobom, a to tak, že o ňom nadobudnem poznanie. Moje poznanie sa teda musí overovať samo osebe, čo však zďaleka nestačí na to, aby bolo pravdivé. Keďže totiž predmet je voči mne vonkajší a poznanie je vo mne, môžem len posúdiť, či sa moje poznanie predmetu zhoduje s mojím poznaním predmetu. Takýto kruh vo vysvetľovaní nazývali starí ľudia Diallelos. A logikov z tohto omylu obvinili skeptici, ktorí poznamenali, že takéto vysvetľovanie pravdy je ako keby človek pred súdnym tribunálom predniesol nejaký výrok a na jeho podporu sa odvolal na svedka, ktorého nikto nepozná, ale ktorý obhajuje svoju vlastnú dôveryhodnosť tým, že človek, ktorý ho povolal za svedka, je čestný človek.

Doporučujeme:  1933

Podľa Kanta je definícia pravdy ako korešpondencie „len slovnou definíciou“, pričom tu využíva Aristotelovo rozlišovanie medzi nominálnou definíciou: definíciou len podľa mena, a reálnou definíciou: definíciou, ktorá ukazuje pravú príčinu alebo podstatu definovaného pojmu. Z Kantovho opisu dejín vyplýva, že definícia pravdy ako korešpondencie bola už od klasických čias predmetom sporu, pričom „skeptici“ kritizovali „logikov“ za istú formu kruhového uvažovania, hoci sa nehodnotí, do akej miery „logici“ takúto teóriu skutočne zastávali.

Hegel sa snažil dištancovať svoju filozofiu od psychológie tým, že pravdu prezentoval ako vonkajší, sám sebou hýbajúci sa objekt namiesto toho, aby sa vzťahovala na vnútorné, subjektívne myšlienky. Hegelova pravda je analogická mechanike hmotného telesa, ktoré sa pohybuje pod vplyvom vlastnej vnútornej sily. „Pravda je svojím vlastným samopohybom v sebe samej.“ Teleologická pravda sa sama pohybuje v trojstupňovej forme dialektickej trojčlennosti smerom ku konečnému cieľu dokonalej, konečnej, absolútnej pravdy. Pre Hegela je postup filozofickej pravdy riešením minulých protikladov do čoraz presnejších priblížení sa k absolútnej pravde. Chalybäus používal na opis Hegelovej dialektickej trojčlennosti termíny „téza“, „antitéza“ a „syntéza“. „Téza“ pozostáva z neúplného historického pohybu. Na vyriešenie tejto neúplnosti vzniká „antitéza“, ktorá je protikladom „tézy“. „Syntéza“ sa zasa objavuje vtedy, keď sa „téza“ a „antitéza“ zosúladia a dosiahne sa vyššia úroveň pravdy. Táto „syntéza“ sa tak stáva „tézou“, ktorá si opäť vyžiada „antitézu“, čo si vyžaduje novú „syntézu“, až kým sa nedosiahne konečný stav ako výsledok historického pohybu rozumu. Dejiny sú pohybom Absolútneho ducha k cieľu. Tento historický postup sa napokon uzavrie, keď Absolútny duch pochopí svoje vlastné nekonečné ja na samom konci dejín. Absolútny duch bude vtedy úplným vyjadrením nekonečného Boha.

Podľa Schopenhauera je súd kombináciou alebo oddelením dvoch alebo viacerých pojmov. Ak má byť úsudok vyjadrením poznania, musí mať dostatočný dôvod alebo dôvod, na základe ktorého by sa úsudok mohol nazvať pravdivým. Pravda je odkaz súdu na niečo odlišné od neho samého, čo je jeho dostatočným dôvodom (základom). Úsudky môžu mať materiálnu, formálnu, transcendentálnu alebo metalogickú pravdu. Úsudok má materiálnu pravdu, ak sa jeho pojmy zakladajú na intuitívnych vnemoch, ktoré vznikajú z pocitov. Ak má úsudok svoj dôvod (základ) v inom úsudku, jeho pravda sa nazýva logická alebo formálna. Ak je úsudok, napríklad z čistej matematiky alebo čistej vedy, založený na formách (priestor, čas, kauzalita) intuitívneho, empirického poznania, potom má úsudok transcendentálnu pravdu.

Keď Søren Kierkegaard ako jeho postava Johannes Climacus napísal, že „Pravda je subjektivita“, neobhajoval tým subjektivizmus v jeho extrémnej podobe (teóriu, že niečo je pravdivé len preto, že človek verí, že to tak je), ale skôr to, že objektívny prístup k otázkam osobnej pravdy nemôže vrhnúť svetlo na to, čo je pre život človeka najpodstatnejšie. Objektívne pravdy sa týkajú faktov o bytí človeka, zatiaľ čo subjektívne pravdy sa týkajú spôsobu bytia človeka. Kierkegaard súhlasí s tým, že objektívne pravdy pre štúdium predmetov, ako je matematika, prírodné vedy a história, sú relevantné a potrebné, ale tvrdí, že objektívne pravdy nevrhajú žiadne svetlo na vnútorný vzťah človeka k existencii. V najlepšom prípade môžu tieto pravdy poskytnúť len značne zúženú perspektívu, ktorá má len málo spoločného so skutočnou životnou skúsenosťou človeka.

Zatiaľ čo objektívne pravdy sú konečné a statické, subjektívne pravdy sú trvalé a dynamické. Pravda o vlastnej existencii je živou, vnútornou a subjektívnou skúsenosťou, ktorá je vždy v procese stávania sa. Hodnoty, morálka a duchovné prístupy, ktoré si človek osvojí, síce nepopierajú existenciu objektívnych právd týchto presvedčení, ale skutočnými sa môžu stať až vtedy, keď si ich človek vnútorne osvojí prostredníctvom subjektívnej skúsenosti. Kierkegaard teda kritizuje všetky systematické filozofie, ktoré sa pokúšajú poznať život alebo pravdu existencie prostredníctvom teórií a objektívneho poznania skutočnosti. Ako tvrdí Kierkegaard, ľudská pravda je niečo, čo sa neustále deje, a človek nemôže nájsť pravdu oddelene od subjektívnej skúsenosti vlastnej existencie, definovanej hodnotami a základnou podstatou, z ktorých pozostáva jeho spôsob života.

Friedrich Nietzsche veril, že hľadanie pravdy alebo „vôľa k pravde“ je dôsledkom vôle k moci filozofov. Domnieval sa, že pravda by sa mala používať dovtedy, kým podporuje život a vôľu k moci, a nepravda je podľa neho lepšia ako pravda, ak má za následok toto posilnenie života. Ako napísal v knihe Mimo dobra a zla: „Nepravdivosť úsudku pre nás nie je nevyhnutne námietkou proti úsudku… Otázkou je, do akej miery je život podporujúci, život zachovávajúci, druh zachovávajúci, možno dokonca druh rozmnožujúci…“ (aforizmus 4). Vôľu k moci navrhol ako pravdu len preto, že podľa neho je to život potvrdzujúca a najúprimnejšia perspektíva, akú možno mať.

Robert Wicks rozoberá Nietzscheho základný pohľad na pravdu takto:

Niektorí bádatelia považujú Nietzscheho nepublikovanú esej „O pravde a lži v nemorálnom zmysle“ („Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn“) z roku 1873 za kľúčový kameň jeho myslenia. V tejto eseji Nietzsche odmieta myšlienku univerzálnych konštánt a tvrdí, že to, čo nazývame „pravda“, je len „pohyblivá armáda metafor, metoným a antropomorfizmov“. Podľa jeho názoru v tomto období v ľudskej skúsenosti úplne prevláda svojvoľnosť: pojmy vznikajú prostredníctvom samotného umeleckého prenosu nervových podnetov do obrazov; „pravda“ nie je ničím iným než vynálezom ustálených konvencií na čisto praktické účely, najmä na účely upokojenia, bezpečnosti a konzistencie.

Alfred North Whitehead, britský matematik, ktorý sa stal americkým filozofom, povedal: „Všetky pravdy sú polopravdy. Práve snaha považovať ich za celé pravdy je diablovou hrou“.

Logickým pokračovaním alebo spojením tejto myšlienkovej línie je záver, že pravda môže klamať, pretože polopravdy sú klamlivé a môžu viesť k nepravdivým záverom.

Podľa Kitaro Nišidu „poznanie vecí vo svete začína diferenciáciou jednotného vedomia na poznávajúceho a poznávaného a končí tým, že ja a veci sa opäť stávajú jedným. Takéto zjednotenie nadobúda podobu nielen v poznaní, ale aj v oceňovaní (pravdy), ktoré usmerňuje poznanie, v chcení, ktoré usmerňuje konanie, a v cítení alebo citovom dosahu, ktorý usmerňuje vnímanie.“

Erich Fromm sa domnieva, že snaha hovoriť o pravde ako o „absolútnej pravde“ je neplodná a že dôraz by sa mal klásť na „optimálnu pravdu“. Pravda podľa neho vyplýva z imperatívu prežitia, ktorým je fyzické a intelektuálne uchopenie prostredia, pričom malé deti inštinktívne hľadajú pravdu, aby sa zorientovali v „cudzom a silnom svete“. Presnosť ich vnímaného priblíženia sa k pravde bude mať preto priame dôsledky na ich schopnosť vyrovnať sa s prostredím. Frommovi možno rozumieť tak, že definuje pravdu ako funkčnú aproximáciu reality. Svoju víziu optimálnej pravdy čiastočne opísal v knihe Človek zo seba samého: An Inquiry into the Psychology of Ethics“ (1947), z ktorej úryvky uvádzame nižšie.

Pravda je pre Michela Foucaulta problematická, keď sa pokúša chápať pravdu ako „objektívnu“ kvalitu. Radšej nepoužíva samotný pojem pravda, ale „režimy pravdy“. Vo svojich historických skúmaniach zistil, že pravda je niečo, čo je samo o sebe súčasťou danej mocenskej štruktúry alebo je v nej zakotvené. Foucaultov pohľad má teda veľa spoločného s Nietzscheho koncepciami. Pravda je pre Foucaulta tiež niečo, čo sa v priebehu dejín posúva prostredníctvom rôznych epistém.

Jean Baudrillard považoval pravdu za do značnej miery simulovanú, teda predstierajúcu, že niečo má, na rozdiel od disimulácie, ktorá predstiera, že niečo nemá. Vychádzal pritom z obrazoborcov, ktorí podľa neho vedeli, že obrazy Boha dokazujú skutočnosť, že Boh neexistuje. Baudrillard v knihe Precesia simulakier napísal:

Baudrillard uviedol niekoľko príkladov simulakier: väznice simulujú „pravdu“, že spoločnosť je slobodná; škandály (napr. Watergate) simulujú, že korupcia je napravená; Disney simuluje, že samotné USA sú miestom pre dospelých. Treba si uvedomiť, že hoci sa takéto príklady zdajú extrémne, takáto extrémnosť je dôležitou súčasťou Baudrillardovej teórie. Ako menej extrémny príklad si uveďme, že filmy sa zvyčajne končia potrestaním, ponížením alebo iným zlyhaním zlých, čím sa pre divákov potvrdzuje predstava, že dobrí končia šťastne a zlí nešťastne, čo je naratív, ktorý naznačuje, že status quo a inštitucionalizované štruktúry moci sú do veľkej miery legitímne.