Friedrich Nietzsche sa narodil 15. októbra 1844 v malom mestečku Röcken neďaleko Lipska vo vtedajšej pruskej provincii Sasko. Jeho meno pochádza od pruského kráľa Friedricha Wilhelma IV, v deň ktorého 49. narodenín sa Nietzsche narodil. Nietzscheho rodičia boli Carl Ludwig (1813 – 1849), luteránsky pastor a bývalý učiteľ, a Franziska (1826 – 1897). Jeho sestra Elisabeth sa narodila v roku 1846, po nej v roku 1848 nasledoval brat Ludwig Joseph. Po smrti otca v roku 1849 a mladšieho brata v roku 1850 sa rodina presťahovala do Naumburgu, kde žila s matkou Franziskou a dvoma slobodnými sestrami Carla Ludwiga a pod poručníctvom miestneho sudcu Bernharda Dächsela.
Po smrti Františkovej matky v roku 1856 si rodina mohla dovoliť vlastný dom. V tomto období navštevoval mladý Nietzsche chlapčenskú školu, kde sa cítil izolovaný, a neskôr súkromnú školu, kde sa spriatelil s Gustavom Krugom a Wilhelmom Pinderom, ktorí pochádzali z vážených rodín. V roku 1854 začal navštevovať katolícku prípravnú školu, ale po tom, čo preukázal mimoriadne nadanie v hudbe a jazyku, bol prijatý na medzinárodne uznávanú Schulpfortu, kde pokračoval v štúdiu v rokoch 1858 až 1864. Tu sa spriatelil s Paulom Deussenom a Carlom von Gersdorffom. Našiel si čas aj na prácu na básňach a hudobných skladbách. Na Schulpfortskom gymnáziu Nietzsche získal dôležitý úvod do literatúry, najmä pokiaľ ide o starovekých Grékov a Rimanov, a tiež prvýkrát zažil odstup od rodinného života v malomestskom kresťanskom prostredí.
Friedrich Nietzsche, 1864.
Po ukončení štúdia v roku 1864 začal Nietzsche študovať teológiu a klasickú filológiu na univerzite v Bonne. Krátky čas bol spolu s Deussenom členom bratstva Frankonia, ktoré mu bolo nepohodlné. Po jednom semestri na hnev svojej matky prerušil štúdium teológie a sústredil sa na filológiu u profesora Friedricha Ritschla, ktorého nasledujúci rok nasledoval na univerzitu v Lipsku. Tam sa zblížil so spolužiakom Erwinom Rohdem. Nietzscheho prvé filologické publikácie vyšli čoskoro potom.
V roku 1865 sa Nietzsche zoznámil s dielom Arthura Schopenhauera a v roku 1866 s Dejinami materializmu od Friedricha Alberta Langeho. Obe tieto stretnutia boli pre neho podnetné a povzbudili ho, aby sa viac neobmedzoval na filológiu a pokračoval v štúdiu. V roku 1867 sa Nietzsche zaviazal k ročnej dobrovoľnej službe v pruskej delostreleckej divízii v Naumburgu. Po ťažkej jazdeckej nehode v marci 1868 sa však vrátil k filologickým štúdiám, keď už bol neschopný služby. Neskôr v tom istom roku Nietzsche dokončil posledný rok štúdia a prvýkrát sa stretol s Richardom Wagnerom.
Profesor v Bazileji (1869-1879)
Friedrich Nietzsche v Bazileji, asi 1875.
Na základe Ritschlovej podpory dostal Nietzsche mimoriadnu ponuku stať sa profesorom klasickej filológie na univerzite v Bazileji ešte pred dokončením doktorandského štúdia alebo získaním osvedčenia o pedagogickej spôsobilosti. Medzi svojimi filologickými prácami tam zistil, že antické básnické metrum sa týkalo len dĺžky slabík, čím sa líšilo od moderného, prízvučného metra.
Po presťahovaní do Bazileja sa Nietzsche v súlade so svojím vlastným želaním vzdal pruského občianstva a do konca života bol oficiálne bez štátnej príslušnosti. Napriek tomu slúžil na pruskej strane počas prusko-francúzskej vojny ako zdravotník. Jeho pôsobenie v armáde bolo krátke, ale zažil toho veľa a bol svedkom traumatických následkov bitky. Okrem toho sa nakazil záškrtom a úplavicou.
Po návrate do Bazileja v roku 1870 Nietzsche sledoval vznik Nemeckého cisárstva a nasledujúcu éru Otta von Bismarcka ako cudzinec a s istou dávkou skepsy voči jeho pravosti. Na univerzite predniesol svoju inauguračnú prednášku „O Homérovej osobnosti“. Nietzsche sa tiež zoznámil s Franzom Overbeckom, profesorom teológie, ktorý zostal jeho priateľom po celý život. Ďalším najvplyvnejším kolegom bol historik Jacob Burckhardt, ktorého prednášky Nietzsche často navštevoval.
Už v roku 1868 sa Nietzsche v Lipsku zoznámil s Richardom Wagnerom a o niečo neskôr aj s jeho manželkou Cosimou. Nietzsche oboch veľmi obdivoval a počas svojho pôsobenia v Bazileji bol častým hosťom vo Wagnerovom „dome majstrov“ v Tribschene. Wagnerovci priviedli Nietzscheho do svojho najužšieho kruhu a tešili sa z pozornosti, ktorú venoval začiatku festivalového domu v Bayreuthe. V roku 1870 daroval Cosime Wagnerovej rukopis „Genézy tragickej myšlienky“ ako darček k narodeninám.
V roku 1872 Nietzsche vydal svoju prvú knihu Zrodenie tragédie z ducha hudby. Dielo, v ktorom upustil od precíznej filologickej metódy a použil štýl filozofickej špekulácie, však nemalo medzi jeho klasickými filologickými kolegami vrátane Ritschla dobrý ohlas. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff v polemike „Budúca filológia“ utlmil prijatie knihy a zvýšil jej slávu. V reakcii na to sa Nietzscheho zastali Rohde, ktorý bol v tom čase profesorom v Kieli, a Wagner. Nietzsche sa otvorene vyjadril o izolácii, ktorú pociťoval vo filologickej komunite, a neúspešne sa pokúsil získať miesto na katedre filozofie v Bazileji.
V rokoch 1873 až 1876 Nietzsche samostatne publikoval štyri dlhé eseje: O využití a zneužití dejín pre život, Schopenhauer ako vychovávateľ a Richard Wagner v Bayreuthe. (Tieto štyri eseje boli neskôr zozbierané a publikované pod názvom Nečasové meditácie.) Tieto štyri úvahy mali spoločnú orientáciu na kultúrnu kritiku, ktorá spochybňovala rozvíjajúcu sa nemeckú kultúru podľa Schopenhauera a Wagnera. Od roku 1873 zhromažďoval aj poznámky, ktoré boli posmrtne publikované pod názvom Filozofia v tragickom veku Grékov.
V tomto období sa Nietzsche v kruhu Wagnerovcov zoznámil s Malwidou von Meysenbug a Hansom von Bülowom a nadviazal priateľstvo s Paulom Réeom, ktorý mal vplyv na pesimizmus v jeho raných spisoch. Sklamanie z Bayreuthských slávností v roku 1876, kde ho odpudzovala banalita predstavení a podlosť publika, však spôsobilo, že sa od Wagnera definitívne dištancoval.
Väčšina komentátorov sa zhoduje v tom, že Nietzsche čítal Maxa Stirnera, avšak rozchádzajú sa v názore, či bol ním ovplyvnený. Prinajmenšom jeden z nich, filozof Eduard von Hartmann, ho obvinil z plagiátorstva Stirnera.
Po vydaní knihy Človek, až príliš človek v roku 1878, knihy aforizmov na rôzne témy od metafyziky po morálku a od náboženstva po pohlavie, sa Nietzscheho odklon od Wagnerovej a Schopenhauerovej filozofie stal zjavným. Ochladlo aj Nietzscheho priateľstvo s Deussenom a Rohdem. Nietzsche sa pustil do ďalších experimentov, pokúsil sa nájsť si manželku a bezvýsledne prenasledoval Malwidu von Meysenbug.
V roku 1879, po výraznom zhoršení zdravotného stavu, bol nútený odstúpiť zo svojej funkcie. Nietzscheho od detstva trápili rôzne rušivé choroby – chvíle krátkozrakosti prakticky až slepoty, migrény a prudké žalúdočné záchvaty. Tieto pretrvávajúce ťažkosti sa pravdepodobne ešte zhoršili po nehode na koni v roku 1868 a chorobách v roku 1870 a ovplyvňovali ho aj počas rokov pôsobenia v Bazileji, pričom ho nútili brať si čoraz dlhšie dovolenky, až kým pravidelná práca prestala byť prakticky možná.
Slobodný filozof (1879-1889)
Lou Salomé, Paul Rée a Nietzsche, 1882.
Nietzsche, ktorého choroba nútila hľadať vhodnejšie podnebie, často cestoval a až do roku 1889 žil ako slobodný autor v rôznych mestách. Mnoho letných mesiacov strávil v Sils Maria pri švajčiarskom Svätom Mórici a mnoho zím v talianskych mestách Janov, Rapallo a Turín a vo francúzskom meste Nice. Občas sa vracal do Naumburgu, aby navštívil svoju rodinu, a najmä v tomto období prežíval so svojou sestrou opakované obdobia konfliktov a zmierenia. Žil z dôchodku z Bazileja, ale dostával aj pomoc od priateľov.
Jeho bývalý študent Peter Gast (rodným menom Heinrich Köselitz) sa stal jeho osobným tajomníkom. Gast a Overbeck boli až do konca jeho života vernými priateľmi. Malwida von Meysenbug zostala ako materinská mecenáška aj mimo Wagnerovho kruhu. Čoskoro Nietzsche nadviazal kontakt s hudobným kritikom Carlom Fuchsom.
Nietzsche bol na začiatku svojho najproduktívnejšieho obdobia. Počnúc knihou Človek, všetko ľudské v roku 1878 Nietzsche vydával každý rok jednu knihu (alebo väčšiu časť knihy) až do roku 1888, svojho posledného roku písania, počas ktorého dokončil päť kníh. V roku 1879 Nietzsche publikoval Zmiešané názory a výroky, ktoré nadväzovali na aforistickú formu knihy Človek, až príliš človek. V nasledujúcom roku vydal Pútnik a jeho tieň. Obe boli publikované ako druhá časť knihy Človek, všetko-veľmi-ľudský s druhým vydaním druhej časti.
V roku 1881 Nietzsche vydal knihu Svítanie: V roku 1882 vydal prvú časť knihy The Gay Science. V tom roku sa prostredníctvom Malwidy von Meysenbug a Paula Réeho zoznámil aj s Lou Salomé. Nietzsche a Salomé spolu trávili leto v Tautenburgu, často s Nietzscheho sestrou Elisabeth ako gardedámou. Nietzsche si však Salomé vážil menej ako rovnocennú partnerku než ako nadanú študentku. Zamiloval sa do nej a prenasledoval ju napriek ich spoločnému priateľovi Réeovi. Keď ju požiadal o ruku, Salomé odmietla. Rôznymi intrigami Elisabeth v zime 1882 – 83 rozbila Nietzscheho vzťah s Rée a Salomé. (Lou Salomé si nakoniec začala dopisovať so Sigmundom Freudom a zoznámila ho s Nietzscheho myšlienkami.) Tvárou v tvár opätovným záchvatom choroby, v takmer úplnej izolácii po hádke s matkou a sestrou v súvislosti so Salomé a sužovaný myšlienkami na samovraždu utiekol do Rapalla, kde len za desať dní napísal prvú časť diela Tak prehovoril Zarathustra.
Po prerušení filozofických väzieb so Schopenhauerom a spoločenských väzieb s Wagnerom mal Nietzsche už len málo priateľov. Teraz s novým štýlom Zarathustry sa jeho dielo ešte viac odcudzilo a bolo prijímané len v miere predpísanej zdvorilosťou. Nietzsche si to uvedomoval a zachovával si samotu, hoci sa na ňu často sťažoval. Vzdal sa svojho krátkodobého plánu stať sa básnikom na verejnosti a trápili ho obavy z jeho publikácií. Jeho knihy boli rovnako dobré ako nepredajné. V roku 1885 vytlačil len 40 výtlačkov štvrtého dielu Zarathustry a len zlomok z nich sa rozdal medzi blízkych priateľov.
V roku 1886 na vlastné náklady vytlačil knihu Za hranicami dobra a zla. S touto knihou a s vydaním druhých vydaní svojich predchádzajúcich diel (Zrodenie tragédie, Ľudské, všeľudské, Úsvit a Homosexuálna veda) v rokoch 1886 – 87 považoval svoje dielo na tú dobu za ukončené a dúfal, že čoskoro si získa čitateľov. Záujem o Nietzscheho v tomto období skutočne vznikol, aj keď tiež dosť pomaly a ním málo vnímaný.
Počas týchto rokov sa Nietzsche stretol s Metou von Salis, Carlom Spittelerom a tiež s Gottfriedom Kellerom. V roku 1886 sa jeho sestra Elisabeth vydala za antisemitu Bernharda Förstera a odcestovala do Paraguaja, aby tam založila „germánsku“ kolóniu, na čo Nietzsche reagoval so smiechom. Prostredníctvom korešpondencie pokračoval Nietzscheho vzťah s Elisabeth na ceste konfliktu a zmierenia, ale osobne sa s ním stretla až po jeho páde.
Nietzsche mal naďalej časté a bolestivé záchvaty choroby, ktoré mu znemožňovali dlhšie pracovať. V roku 1887 Nietzsche rýchlo napísal polemiku O genealógii morálky. Vymieňal si tiež listy s Hippolytom Tainom a potom aj s Georgom Brandesom, ktorý začiatkom roku 1888 predniesol v Kodani prvé prednášky o Nietzscheho filozofii.
V tom istom roku napísal Nietzsche päť kníh na základe svojich rozsiahlych poznámok k dlho pripravovanému dielu Vôľa k moci. Zdalo sa, že jeho zdravotný stav sa zlepšuje, a v lete bol v dobrej nálade. Na jeseň 1888 sa v jeho spisoch a listoch začalo prejavovať preceňovanie svojho postavenia a „osudu“. Precenil rastúci ohlas na svoje spisy, predovšetkým na poslednú polemiku Prípad Wagner.
V deň svojich 44. narodenín, po dokončení Súmraku modiel a Antikrista, sa rozhodol napísať autobiografiu Ecce Homo, ktorú predkladá svojim čitateľom, aby: „Počujte ma! Lebo ja som taký a taký človek. Predovšetkým si ma nemýľte s niekým iným.“ (Predslov, ods. 1, tr. Walter Kaufmann)
V decembri si Nietzsche začal dopisovať s Augustom Strindbergom a usúdil, že ak nedôjde k medzinárodnému prelomu, pokúsi sa od vydavateľa odkúpiť svoje staršie spisy a dať ich preložiť do iných európskych jazykov. Okrem toho plánoval vydať zbierku Nietzsche Contra Wagner a básne Dionýzove dithyramby.
3. januára 1889 sa Nietzsche psychicky zrútil. V ten deň k nemu prišli dvaja turínski policajti po tom, ako v uliciach Turína vyvolal nejaký verejný rozruch. Čo sa vlastne stalo, nie je známe. Často opakovaná (a apokryfná) historka hovorí, že Nietzsche videl, ako na druhom konci námestia Carla Alberta bičujú koňa, rozbehol sa ku koňovi, hodil mu ruky okolo krku, aby ho ochránil, a zrútil sa na zem. V nasledujúcich dňoch poslal viacerým priateľom vrátane Cosimy Wagnerovej a Jacoba Burckhardta krátke písomné správy, ktoré vykazovali známky zrútenia.
Svojmu bývalému kolegovi Burckhardtovi napísal: „Dal som Caiphasovi nasadiť putá. Aj minulý rok ma nemeckí lekári veľmi zdĺhavo ukrižovali. Wilhelma, Bismarcka a všetkých antisemitov zrušili. (The Portable Nietzsche, preklad Walter Kaufmann)
Duševné zrútenie a smrť (1889-1900)
6. januára 1889 ukázal Burckhardt Overbeckovi list, ktorý dostal od Nietzscheho. Nasledujúci deň dostal Overbeck podobne odhaľujúci list a rozhodol sa, že Nietzscheho treba priviesť späť do Bazileja. Overbeck odcestoval do Turína a priviezol Nietzscheho na psychiatrickú kliniku v Bazileji.
V tom čase už bol Nietzsche úplne v zajatí šialenstva a jeho matka Franziska sa rozhodla, že ho privedie na kliniku v Jene pod vedením Otta Binswangera. Od novembra 1889 do februára 1890 sa Nietzscheho pokúšal vyliečiť Julius Langbehn, ktorý tvrdil, že metódy lekárov sú na vyliečenie Nietzscheho stavu neúčinné. Langbehn preberal nad Nietzschem čoraz väčšiu kontrolu, až ho jeho tajnostkárstvo zdiskreditovalo. V marci 1890 Franziska odviezla Nietzscheho z kliniky a v máji 1890 do svojho domu v Naumburgu.
Počas tohto procesu Overbeck a Gast uvažovali, čo urobiť s Nietzscheho nepublikovanými dielami. V januári 1890 pristúpili k plánovanému vydaniu Súmraku idolov, ktorý bol v tom čase už vytlačený a zviazaný. Vo februári objednali súkromné vydanie Nietzsche Contra Wagner v náklade 50 kusov, ale vydavateľ C. G. Naumann ich tajne vytlačil 100. Overbeck a Gast sa rozhodli nevydávať Antichrista a Ecce Homo kvôli ich radikálnejšiemu obsahu. Nietzscheho recepcia a uznanie zaznamenali prvý prudký vzostup.
V roku 1893 sa Nietzscheho sestra Elisabeth vrátila z Paraguaja po samovražde svojho manžela. Čítala a študovala Nietzscheho diela a kúsok po kúsku ich prevzala pod kontrolu a vydala. Overbeck bol nakoniec prepustený a Gast nakoniec spolupracoval. Po Franziskinej smrti v roku 1897 žil Nietzsche vo Weimare, kde sa oňho starala Elisabeth, ktorá dovolila ľuďom navštevovať nekomunikatívneho Nietzscheho.
25. augusta 1900 Nietzsche zomrel po zápale pľúc. Na Alžbetino želanie ho pochovali vedľa jeho otca v kostole v Röckene.
Príčina Nietzscheho zrútenia je predmetom špekulácií a zostáva neistá. Častou a skoršou diagnózou bola syfilitická infekcia, avšak niektoré Nietzscheho príznaky sa nezhodovali s typickými prípadmi syfilisu. Ďalšou diagnózou bola forma rakoviny mozgu. Iní naznačujú, že Nietzsche zažil mystické prebudenie, podobné tým, ktoré skúmal Meher Baba. Hoci väčšina komentátorov považuje Nietzscheho zrútenie za irelevantné pre jeho filozofiu, niektorí, vrátane Georgesa Batailla, tvrdia, že zrútenie treba brať do úvahy.
O tom, či Nietzsche obhajoval jediný alebo komplexný filozofický názor, sa vedú veľké spory. Mnohí Nietzschemu vyčítajú, že hlásal protichodné myšlienky a idey. Tu sú Nietzscheho hlavné myšlienky.
Nihilizmus a smrť Boha
Po skepticizme, ktorý Nietzsche prejavil vo svojich raných dielach voči starým základom filozofie, náboženstva a morálky, pociťoval absenciu akéhokoľvek zmyslu alebo účelu sveta a ľudskej existencie. Nietzsche tento nihilizmus nepripisoval autonómnemu a reaktívnemu hnutiu proti kultúre; skôr diagnostikoval nihilizmus ako latentnú prítomnosť v samotných základoch európskej kultúry, a teda ako nevyhnutný a blížiaci sa osud.
Podľa Nietzscheho je nihilizmus výsledkom opakovaných frustrácií pri hľadaní zmyslu. Náboženský svetonázor už utrpel niekoľko výziev od protichodných perspektív založených na filozofickom skepticizme, modernej vede (heliocentrizmus nahradil geocentrizmus, evolúcia nahradila kreacionizmus) a vnútorných sporoch (reformácia). Aj tieto pokusy nahradiť Boha ľudským rozumom však boli neadekvátne a neopodstatnené.
V zápiskoch zo zápisníkov z novembra 1887 až marca 1888 Nietzsche opísal tri kroky, ktorými sa dosiahne „nihilizmus ako psychologický stav“:
Nietzsche vidí tento intelektuálny stav ako novú výzvu pre európsku kultúru, ktorá sa rozšírila za akýsi bod návratu. Nietzsche to konceptualizuje slávnym výrokom „Boh je mŕtvy“, ktorý sa výrazne objavuje v dielach Homosexuálna veda a Takto hovoril Zarathustra a naznačuje hroziacu, no nejasnú krízu, ktorej európske myslenie čelí v dôsledku nenapraviteľných porúch svojich tradičných základov. Nietzsche s touto frázou zaobchádza viac než ako s provokatívnym vyhlásením, ale takmer s úctou, keďže predstavuje potenciál nihilizmu, ktorý zastavuje rast a pokrok uprostred ohromujúcej absurdity a nezmyselnosti:
Prvýkrát sa toto slovné spojenie objavuje na začiatku tretej knihy Homosexuálnej vedy (časť 108) a potom ešte raz v časti 125.
Amor fati a večné opakovanie
V reakcii na obmedzujúce a porážajúce aspekty nihilizmu začal Nietzsche hľadať zmysel pre odvážne, veselé experimentovanie. Zdá sa, že Nietzsche identifikuje svoje vlastné ja ako zostávajúce obmedzenie po smrti bohov, keď píše, že „pečaťou oslobodenia“ je „už sa nehanbiť pred sebou samým“. (Homosexuálna veda, kniha III, oddiel 275, preklad Walter Kaufmann)
Nietzsche priznal, že po oslobodení sa od bohov a ich morálky musí ešte zodpovedať za to, od čoho sa oslobodil: trpí ako protagonista bez antagonistu. Na začiatku štvrtej knihy Homosexuálnej vedy Nietzsche oslavuje nový rok a silu, ktorú pripisuje mesiacu január. Píše, že jeho „želaním“ je:
O večnom opakovaní sa výrazne hovorí aj v diele Tak prehovoril Zarathustra, ktoré Nietzsche napísal po Homosexuálnej vede. A podivuhodne prehľadne uvažuje o večnom opakovaní v rôznych častiach zbierky poznámok pod názvom Vôľa k moci. Obzvlášť zaujímavá je tu myšlienka, že ku koncu svojho života Nietzsche akoby používal večné opakovanie ako niečo, čím sa jednoducho zmieruje s nezmyselnosťou existencie. Hovorí: „Všetko sa mi zdá príliš cenné na to, aby bolo také pominuteľné… Mojou jedinou útechou je… že more to opäť vyvrhne“ (Vôľa k moci, časť 1026. trans Walter Kaufmann). Toto možno považovať za jednu z vecí, ktoré Nietzscheho zaradili do kategórie existencializmu. Okrem toho však úvahy o večnom opakovaní vo Vôli k moci obsahujú niektoré Nietzscheho pokusy skutočne ho dokázať ako kozmologickú tézu (podrobnú analýzu týchto snáh pozri v Arthur Danto, Nietzsche as Philosopher). Zaujímavé je, že Nietzsche vo svojich listoch a zápisníkoch uvádza, že si myslí, že večná rekurencia môže dokonca vyvrátiť 2. termodynamický zákon, ale to sa často zamlčuje, pretože v tom čase sa u neho začalo prejavovať šialenstvo.
O tom, koho alebo čo Nietzsche považoval za nadčloveka (alebo „nadčloveka“; v nemčine Übermensch), sa vedú spory. Nielenže existuje istý základ pre názor, že Nietzsche bol skeptický voči individuálnej identite a pojmu subjektu, ale nikdy neexistoval konkrétny príklad nadčloveka.
Nietzsche zaviedol pojmy stádový inštinkt alebo otrocká morálka, ktoré predstavujú druh morálky alebo ideológie vytvorenej skupinou ľudí, napríklad kultúrou alebo spoločnosťou. Stádový inštinkt je nevyhnutným dôsledkom spoločnosti a považuje sa za mimoriadne ťažké, aby jednotlivec prijal hodnotový alebo morálny systém mimo spoločnosti, v ktorej je zakotvený.
Nadčloveka nemožno definovať podľa toho, akú moc má človek nad ostatnými (hoci nadčlovek, ktorý prekonal sám seba, bude následne ovládať aj tých, ktorí ho neprekonali), ale skôr podľa toho, do akej miery je, Nietzscheho slovami, „sudcom, pomstiteľom a obeťou vlastného zákona“. To je v protiklade s kresťanskou predstavou, že ľudia sú stvorené bytosti, ktorých cieľom je poslúchať diktát svojho Stvoriteľa.
Nietzsche nikdy neurčil, kto je alebo nie je nadčlovek. Možno je nadčlovek stav človeka, ktorý obišiel sám seba (čo by sa dalo povedať „postčlovek“). Nadčlovek bol možno ideál alebo teoretický konštrukt, ktorý mal poukázať na to, že je ťažké, ak nie nemožné, vymaniť sa z ideologického a morálneho zovretia spoločnosti. Súčasní myslitelia si ako intelektuálne cvičenie kládli otázku, kto alebo čo by mohlo byť nadčlovekom. Mohli byť nadčlovekom vládcovia ako Stalin alebo Hitler? Podľa Nietzscheho je to nanajvýš nepravdepodobné vzhľadom na to, že vládcovia reprezentujú morálku a ideológie svojej doby, na rozdiel od toho, aby sa z nich vymanili.
Vo svojom texte o „tyranoch demokracie“ Nietzsche postavil proti politickým vodcom skrytých umelcov, ktorými Nietzsche opovrhoval. Diskusia o tom, aký má Nietzsche vzťah k Hitlerovi a nacistom, je uvedená nižšie. Obmedzuje sa pojem nadčloveka skôr na intelektuálne a umelecké osobnosti, ako boli Goethe a Wagner? Zdá sa to pravdepodobnejšie, najmä vzhľadom na to, že Nietzsche si Wagnera na začiatku svojho života veľmi vážil. Úplne sa však s ním rozišiel, keď napísal Nietzsche proti Wagnerovi (Wagnerov antisemitizmus a germanizmus boli jedným z dôvodov rozchodu), a tak ho určite nemohol považovať za umelca, na ktorého čakal.
Ako iní filozofi interpretovali Nietzscheho Nadčloveka
Nietzscheho kritika subjektu znemožňuje redukovať „nadčloveka“ alebo akúkoľvek inú individuálnu osobu na individuálny subjekt, a tak ho asimilovať ako akéhosi hrdinu: „za konaním nie je žiadny činiteľ“, napísal Nietzsche. Pripisujeme subjektu príčinu udalosti, pretože potrebujeme túto „gramatickú fikciu“; v skutočnosti však neexistuje viac subjektu ako akejkoľvek substancie, pretože oboje predpokladá večne identický svet, zatiaľ čo svet je vždy v stave pohybu a zmeny. Nietzscheho najradikálnejšou tézou je, že niet substancie, niet subjektu a niet kauzality.
Sám Heidegger, hoci neskôr právom kritizovaný za svoje členstvo v NSDAP, vo svojom diele Nietzsche kritizoval toto viac-menej zámerné nepochopenie Nietzscheho filozofie, založené na scientistickej koncepcii a na biologickej interpretácii Nietzscheho myslenia. Mazzino Montinariho vydanie posmrtných fragmentov a filologická kritika falošnej Vôle k moci, ako aj osobitné čítanie Nietzscheho Gillesom Deleuzom, by boli základnými momentmi odhalenia tejto karikatúry.
Morálka pána a morálka otroka
Nietzsche tvrdil, že existujú dva typy morálky: nadradená morálka, ktorá aktívne vychádza zo „vznešeného človeka“, a otrocká morálka, ktorá sa vyvíja reaktívne v slabom človeku. Tieto dve morálky nie sú jednoduchou inverziou jedna druhej, sú to dva rôzne hodnotové systémy; panská morálka zaraďuje činy do škály „dobré“ alebo „zlé“, kým otrocká morálka zaraďuje činy do škály „dobré“ alebo „zlé“.
Nietzsche definoval panskú morálku ako morálku silnej vôle. Pre týchto ľudí je „dobrý“ človek vznešený, silný a mocný, zatiaľ čo „zlý“ človek je slabý, zbabelý, bojazlivý a malicherný. Majstrovská morálka sa u „ušľachtilého človeka“ začína spontánnou ideou „dobra“, potom sa v opozícii k nej rozvíja idea „zla“. (O genealógii mravov, Prvá esej, časť 11) Povedal: : „Ušľachtilý typ človeka prežíva sám seba ako určujúceho hodnoty; nepotrebuje schválenie; usudzuje: „čo mi škodí, škodí samo osebe“; vie, že je tým, kto ako prvý udeľuje veciam česť; je hodnototvorný.“ (Za hranicami dobra a zla)
Otrocká morálka sa začína u ľudí, ktorí sú slabí, neistí sami sebou, utláčaní a zneužívaní. Podstatou otrokárskej morálky je užitočnosť: dobré je to, čo je najužitočnejšie pre spoločenstvo ako celok. Keďže mocných je v porovnaní s masou slabých málo, slabí získavajú moc voči silným tým, že vlastnosti, ktoré si cenia mocní, považujú za „zlé“ a vlastnosti, ktoré umožňujú trpiacim znášať svoj údel, za „dobré“. Tak sa za dobré považujú trpezlivosť, pokora, súcit, podriadenosť autorite a podobne.
Otrocká morálka sa začína v resentimente, ktorý sa mení na tvorivý a dáva vzniknúť hodnotám. (Ressentiment bol termín, ktorý Nietzsche zaviedol na označenie pocitu slabých, nezdravých a škaredých voči tým, ktorým sa v živote darilo lepšie.) Otrok považuje cnosti krásy, moci, sily a bohatstva za „zlo“ v akte pomsty voči tým, ktorí ich majú v hojnosti. (O genealógii morálky, Prvá esej, časť 10) Morálka otroka je teda reakčnou morálkou, pretože „dobro“ nevyviera tvorivo z jednotlivca, ale vyvíja sa ako negácia hodnôt mocných. Ušľachtilý človek si najprv predstaví dobro a neskôr určí, čo je „zlé“, zatiaľ čo otrok si najprv predstaví „zlo“ a vytvorí si vlastnú koncepciu „dobra“, ktorá mu odporuje.
Jednou z hlavných tém Nietzscheho diela je, že staroveká rímska spoločnosť bola založená na panskej morálke a že táto morálka zanikla, keď sa v starovekom Ríme rozšírila otrocká morálka kresťanstva. Nietzsche sa zaoberal stavom európskej kultúry počas svojho života, a preto sa vo veľkej miere zameral na analýzu dejín panskej a otrockej morálky v Európe. Príležitostné zmienky však naznačujú, že tieto pojmy chcel aplikovať aj na iné spoločnosti.
Avšak ako v prípade mnohých myšlienok v Nietzscheho diele, ani v prípade tejto myšlienky neexistuje žiadny materiálny prejav, žiadny pevný rozdiel medzi tým, čo vytvára panská morálka, a tým, čo vytvára otrok. Hoci Nietzsche opakovane tvrdil, že panská morálka je potrebná na pokrok ľudstva (prostredníctvom nadľudských – übermenschiese – činov), uvádzal príklady, kde sa tento pokrok dosiahol pomocou princípov otrockej morálky. Druhá esej O genealógii mravov naznačuje tento jeho pohľad, ako aj jeho dlhodobú fascináciu Ježišom. Majstrovstvo pre Nietzscheho znamenalo vytváranie hodnôt a opakujúcou sa témou (najmä v diele Tak prehovoril Zarathustra) je to, že aj to, čo sa môže zdať zlé, sa dá, musí povzniesť do majstrovského života. Ako hovorí Zarathustra (v druhej časti Mužná rozvážnosť) : „kto žije medzi ľuďmi, musí sa vedieť umyť špinavou vodou“. Nietzsche podáva stručné skúmanie toho, ako možno majstrovsky využiť akúkoľvek myšlienku, v deviatom aforizme knihy Mimo dobra o zle, týkajúcom sa stoicizmu.
Podľa Nietzscheho sú všetky karteziánske dôkazy existencie Boha príkladom logiky, ktorú by vymyslel len šľachtický majster. Predstavy Tomáša Akvinského o tom, čo predstavuje „dobrý život“, sú konkrétnym príkladom toho, čo môže „dobrý“ znamenať pre pána. Nietzsche tvrdil, že takéto predstavy o dobrom živote by mali korene v disciplíne a trestoch, ktoré Akvinský dostal ako dieťa z rúk svojho otca.
Kresťanstvo ako inštitúcia a Ježiš
V Nietzscheho knihe Antikrist Nietzsche bojuje proti tomu, ako sa kresťanstvo stalo ideológiou nastolenou inštitúciami, ako sú cirkvi, a ako cirkvi zlyhali v predstavovaní Ježišovho života. Pre Nietzscheho je dôležité rozlišovať medzi náboženstvom kresťanstva a osobou Ježiša. Nietzsche útočil na kresťanské náboženstvo, ako ho reprezentovali cirkvi a inštitúcie, pre to, čo nazval jeho „precenením“ zdravých inštinktívnych hodnôt. Transvalvácia je proces, pri ktorom možno význam pojmu alebo ideológie obrátiť na jeho opak. Prekonal agnostických a ateistických mysliteľov osvietenstva, ktorí sa domnievali, že kresťanstvo je jednoducho nepravdivé. Tvrdil, že ho mohol zámerne šíriť ako podvratné náboženstvo („zbraň psychologickej vojny“ alebo to, čo by niektorí nazvali „memetický vírus“) v Rímskej ríši apoštol Pavol ako formu skrytej pomsty za zničenie Jeruzalema a Chrámu Rimanmi počas židovskej vojny.
Nietzsche stavia kresťanov do protikladu k Ježišovi, ktorého veľmi obdivuje. Nietzsche tvrdí, že Ježiš prekonal morálne vplyvy svojej doby tým, že vytvoril vlastný súbor hodnôt. Ježiš ako taký predstavuje krok k nadčloveku. Nakoniec však Nietzsche tvrdí, že na rozdiel od nadčloveka, ktorý prijíma život, Ježiš poprel realitu v prospech svojho „Božieho kráľovstva“ a že Ježišovo odmietnutie obhajoby a následná smrť boli logickým dôsledkom tohto úplného odrieknutia. Nietzsche potom analyzuje dejiny kresťanstva a zisťuje, že ide o postupne hrubšie skresľovanie Ježišovho učenia. Kritizuje prvých kresťanov za to, že z Ježiša urobili mučeníka a z Ježišovho života príbeh o vykúpení ľudstva, aby získali moc nad masami, pričom ich považuje za zbabelých, vulgárnych a urazených. Tvrdí, že kresťanstvo sa čoraz viac kazilo, pretože nasledujúce generácie ešte viac nesprávne chápali Ježišov život. Nietzsche dospel k záveru, že v 19. storočí sa kresťanstvo stalo takým svetským, že sa stalo paródiou samého seba – úplnou inverziou svetonázoru, ktorý bol na začiatku nihilistický.
Vôľa k moci: kniha a koncept
Vôľa k moci: kniha
V roku 1894 (po Nietzscheho smrti) založila jeho sestra Elisabeth Förster-Nietzscheová v Naumburgu Nietzsche-Archiv, ktorý neskôr preniesla do Weimaru. Vyvrcholením tejto organizácie bolo vydávanie edície Großoktavausgabe v Lipsku v rokoch 1894 až 1926. Najprv ju redigoval C. G. Naumann, potom Kröner. Do týchto 20 zväzkov Elisabeth Förster-Nietzscheová zaradila časť Nietzscheho posmrtných fragmentov, ktoré zozbierala a nazvala Vôľa k moci. Spolu s Petrom Gastom tvrdila, že Nietzsche zomrel pred dokončením svojho opusu magnum, ktorý by údajne chcel nazvať Vôľa k moci, v pokuse o prehodnotenie všetkých hodnôt. Táto kompilácia Nietzscheho posmrtných fragmentov, vybraných a usporiadaných pod vedením jeho sestry, viedla ku knihe všeobecne známej ako Vôľa k moci. Až do vydania vydavateľstva Colli & Montinari bude tvoriť základ všetkých nasledujúcich vydaní vrátane vydania Musarion z roku 1922, ktoré sa často používa dodnes.
Počas výskumu materiálov pre taliansky preklad kompletného Nietzscheho diela v 60. rokoch 20. storočia sa filológovia Giorgio Colli a Mazzino Montinari rozhodli ísť do archívu v Lipsku a pracovať s originálnymi dokumentmi. Z ich práce vzišlo prvé kompletné a chronologické vydanie Nietzscheho posmrtných fragmentov, ktoré Försterová-Nietzscheová podľa vlastných antisemitských názorov (ktoré boli jednou z príčin nedorozumenia s bratom) rozstrihala, premiešala a zlepila. Kompletné dielo tvorí 5 000 strán v porovnaní s 3 500 stranami Großoktavausgabe. V roku 1964, počas Medzinárodného kolokvia o Nietzschem v Paríži, sa Colli & Montinari stretli s Karlom Löwithom, ktorý im mal sprostredkovať kontakt s Heinzom Wenzelom, editorom vydavateľstva Walter de Gruyter. Heinz Wenzel by po francúzskom vydaní Gallimard a talianskom vydaní Adelphi kúpil práva na kompletné dielo Colliho & Montinariho (33 zväzkov v nemčine).
Pred filologickou prácou Colliho a Montinariho viedli predchádzajúce vydania čitateľov k presvedčeniu, že Nietzsche usporiadal celé svoje dielo do konečného štruktúrovaného opusu s názvom Vôľa k moci. V skutočnosti, ak Nietzsche uvažoval o možnosti napísať takúto knihu, zmenil plány pred svojím pádom. Názov Vôľa k moci, ktorý sa prvýkrát objavuje koncom leta 1885, by koncom augusta 1888 nahradil iný plán. Tento nový plán mal názov Projekt pre prevrátenie všetkých hodnôt a usporiadal viaceré fragmenty úplne iným spôsobom, než si zvolila Elisabeth Försterová-Nietzscheová.
Podľa Montinariho boli predchádzajúce vydania, ktoré všetky záviseli od Großoktavausgabe, technicky nezmyslom, keďže Nietzscheho fragmenty boli na rôznych miestach rozrezané a usporiadané podľa vôle jeho sestry; a prípad revizionizmu, keďže bolo ponechané na jeho sestru, aby umelo spojila Nietzscheho fragmenty do jednotného opus magnum (ktorého samotná koncepcia je Nietzscheho filozofii a štýlu písania cudzia), ktorého význam bol skreslený podľa antisemitských a germanistických predsudkov Elisabeth Förster-Nietzscheovej. Samotný Gilles Deleuze Montinariho dielo pozdravil vyhlásením:
Okrem toho táto kritická filologická práca, míľnik v Nietzscheho štúdiách, ktorá dokazovala prípad od prípadu všetky skreslenia, ktorých sa dopustila Nietzscheho sestra na jeho posthumných fragmentoch, spochybnila aj to, čo sa robilo už predtým, a to možnú cenzúru Nietzscheho opusu magnum vzhľadom na jeho štýl písania a myslenia. Takže Vôľu k moci (ako knihu) nemusel napísať Nietzsche. Ale samotný pojem Vôľa k moci je v Nietzscheho filozofii určite ústredný, a to až do takej miery, že Heidegger ho považoval spolu s myšlienkou večného opakovania za základ svojho myslenia.
Pojem Vôľa k moci je konceptom Nietzscheho myslenia, ktorý viedol k mnohým interpretáciám, z ktorých niektoré, ako napríklad nacistická interpretácia ako „vôľa k moci“, boli zámernými pokusmi o politickú inštrumentalizáciu.
Vôľu k moci treba v prvom rade myslieť s ohľadom na Nietzscheho korene a násilného kritika Schopenhauera. Schopenhauer postuloval vôľu k životu, v ktorej boli živé bytosti motivované udržaním a rozvojom vlastného života. Nietzsche namiesto toho postavil vôľu k moci, v ktorej živé bytosti nie sú poháňané len obyčajnou potrebou zostať nažive, ale v skutočnosti väčšou potrebou mať a používať moc, ovládať iných a oslabovať ich. Nietzsche teda považoval takúto vôľu k životu za sekundárnu voči primárnej vôli k moci. Odtiaľto sa postavil proti sociálnemu darwinizmu a prostému darwinizmu, keďže spochybňoval platnosť koncepcie „prispôsobenia“, ktorú považoval za jednoduchú a slabú vôľu k životu .
Jednou z možných interpretácií „vôle k moci“ je, že ide o proces expanzie a uvoľňovania tvorivej energie, ktorá je podľa neho základnou hnacou silou prírody. Tento výklad by naznačoval, že ju považoval za základnú kauzálnu silu vo svete, za hnaciu silu všetkých prírodných javov a dynamiku, na ktorú možno redukovať všetky ostatné kauzálne sily. Vôľu k moci totiž nemožno chápať psychologicky alebo subjektívne, ale skôr „kozmicky“. To znamená, že podľa tejto teórie Nietzsche čiastočne dúfal, že vôľa k moci by mohla byť „teóriou všetkého“, ktorá by poskytovala konečné základy pre vysvetlenie všetkého od celých spoločností, cez jednotlivé organizmy až po obyčajné kusy hmoty.
Nietzsche azda najďalej rozvinul koncept vôle k moci v súvislosti so živými organizmami a práve tam je tento koncept azda najľahšie pochopiteľný. Vôľa k moci je tam považovaná za najzákladnejší inštinkt alebo pohnútku živočícha, dokonca základnejšiu ako akt sebazáchovy; tá druhá je len epifenoménom tej prvej. Podľa Nietzscheho je vôľa k moci základným prostriedkom, prostredníctvom ktorého živé bytosti „interpretujú“ alebo interagujú so svetom, a v tomto zmysle je svet „vôľa k moci a nič iné okrem toho“.
Vôľa k moci je niečo ako túžba uplatniť svoju vôľu pri sebaprekonávaní, hoci toto „chcenie“ môže byť nevedomé. V skutočnosti je nevedomá u všetkých neľudských bytostí; práve frustrácia tejto vôle spôsobila, že človek sa najprv vôbec stal vedomým. Filozof a kritik umenia Arthur C. Danto hovorí, že „agresia“ je aspoň niekedy približným synonymom. Nietzscheho predstavy o agresii sú však takmer vždy myslené ako agresia voči sebe samému, ako energia, ktorú človek motivuje k sebaovládaniu. V každom prípade, keďže vôľa k moci je základná, všetky ostatné pohnútky sa na ňu majú redukovať; napríklad „vôľa k prežitiu“ (t. j. inštinkt prežitia), ktorú biológovia (aspoň v Nietzscheho dobe) považovali za základnú, bola v tomto svetle prejavom vôle k moci.
Nielen inštinkty, ale aj správanie na vyššej úrovni (dokonca aj u ľudí) sa malo zredukovať na vôľu k moci. V skutočnosti Nietzsche považoval samotné vedomie za formu inštinktu. Patria sem na jednej strane také zdanlivo škodlivé činy ako fyzické násilie, klamstvo a nadvláda, na druhej strane také zdanlivo neškodlivé činy ako obdarovávanie, láska a chvála. V knihe Za hranicami dobra a zla tvrdí, že „vôľa k pravde“ filozofov (t. j. ich zdanlivá snaha nezaujato hľadať objektívnu pravdu) nie je v skutočnosti ničím iným ako prejavom ich vôle k moci; táto vôľa môže byť životodarná alebo prejavom nihilizmu, ale v každom prípade je to vôľa k moci.
Ako sme už uviedli, vôľa k moci má vysvetliť viac než len správanie jednotlivého človeka alebo zvieraťa. Nie je psychologická, ani zámerná či subjektívna.
Treba však poznamenať, že takáto biologická interpretácia Vôle k moci je len jednou z mnohých možných – Nietzscheho bádanie je totiž plné interpretácií, najmä vďaka Nietzscheho prchavému štýlu. Iní by mohli naznačiť, že vôľa k moci v skutočnosti nie je v Nietzscheho myslení až takým ústredným pojmom. Zdá sa totiž, že sám Nietzsche by s tým mohol súhlasiť, keď v Ecce Homo naznačuje, že jeho pojem večného opakovania toho istého je jeho najústrednejšou myšlienkou a ústrednou témou jeho najslávnejšieho diela Takto hovoril Zarathustra. Heidegger, ale aj Deleuze by však tvrdili, že oba pojmy, vôľa k moci a myšlienka večného opakovania, mali byť myslené spoločne.
Nietzsche je medzi filozofmi výnimočný tým, čo sa všeobecne považuje za pozoruhodnú silu a účinnosť jeho prozaického štýlu – najmä v diele Zarathustra. Nestráviteľná „ťažkopádnosť“, ktorá sa dlho spájala s nemecky písanou filozofiou, sa v ňom vynecháva, hojne sa vyskytujú slovné hračky a paradoxy a aforistická stručnosť sa v jeho rétorike strieda s podobenstvom a dokonca s básňou. Výsledkom je spôsob filozofického písania, ktorý je „na polceste medzi metaforou a doslovným vyjadrením“, „niečo celkom výnimočné“ (J. P. Stern).
Jeho dielo bolo opísané ako „napoly filozofické, napoly poetické“; skutočnosť, že dokáže čitateľa presvedčiť emocionálne aj intelektuálne, je nepochybne jedným z dôvodov jeho príťažlivosti (najmä medzi tvorivými umelcami) – ale znamená to tiež, že teória, ktorá sa skrýva za metaforami, nie je nikdy úplne alebo jasne napísaná.
Jedným z problémov, ktoré to nevyhnutne spôsobuje, je, že hranice jeho myslenia nie je ľahké rozoznať: napríklad mnohí ľudia majú nielen pocit, že Nietzscheho pojem Übermensch vyvoláva dojem „čistého Árijca“ z hitlerovskej mytológie, ale navyše predpokladajú, že ho musel sprevádzať komplementárny menej ľudský alebo podľudský „Untermensch“ – pričom tento druhý pojem je v skutočnosti výtvorom nacistickej rasovej ideológie.
Ďalšou zraniteľnosťou Nietzscheho štýlu je, že významové nuansy a odtiene sa veľmi ľahko strácajú – a príliš ľahko získavajú – pri preklade. Príkladom je tu Übermensch: ekvivalent „Superman“, ktorý sa nachádza v slovníkoch a v prekladoch Thomasa Commona a R. J. Hollingdalea, môže vyvolať nešťastnú asociáciu s hrdinskou komiksovou postavou „Supermana“ – zatiaľ čo iné logické alternatívy, ktoré by sme mohli navrhnúť („Nadčlovek?“ „Nadčlovek?“ „Nadčlovek?“ „Nadčlovek?“ „Nadčlovek?“), sú buď zbytočne neobratné, alebo zaváňajú „politickou korektnosťou“, ktorá je Nietzscheho pohľadu cudzia. Nadčlovek“ Waltera Kaufmanna by bol možno užitočnejší – nebyť podtónu hierarchického autoritárstva, ktorý zavádza. Málo používanou alternatívou je „Hyperčlovek“. Je to rovnako presný grécky výraz (ktorý Nietzsche dobre poznal) ako „Nadčlovek“ bez pop-politických konotácií.
Bez ohľadu na preklad je poučné uvažovať o „Über“ vo vzťahu k vývoju individuálneho subjektu. Übermensch je bytosť, ktorá prekonáva „veľkú nevoľnosť“ spojenú s nihilizmom; ktorá prekonáva to naj „priepastnejšie“ uvedomenie si večného návratu. Je bytosťou, ktorá „pláva nad morálkou“ a ktorá tancuje nad gravitáciou („duch gravitácie“ je Zarathustrovým diablom a úhlavným nepriateľom). Je to „žrec“ a „oslávenec“, ktorý donekonečna potvrdzuje svoju existenciu, čím sa stáva transfigurátorom svojho vedomia. Spočiatku je deštruktívnou silou, ktorá vylučuje a vyhladzuje zákerné „pravdy“ stáda, a následne znovuzískava chaos, z ktorého sa rodí čistá tvorivosť. Práve táto tvorivá existencia ospravedlňuje utrpenie bez toho, aby ho vytesnila do akéhosi „podsvetia“. Je bleskom, ktorý prináša na zem šialenstvo náboženskej extázy – spolu s utrpením a pôrodnými mukami.
Miesto v súčasnej etickej teórii
Nietzsche sa vo svojom diele zaoberá etikou z viacerých hľadísk; v dnešnom ponímaní by sme mohli povedať, že jeho poznámky sa týkajú metaetiky, normatívnej etiky a deskriptívnej etiky.
Pokiaľ ide o metaetiku, Nietzscheho možno snáď najúčelnejšie zaradiť medzi morálnych skeptikov; to znamená, že tvrdí, že všetky etické výroky sú falošné, pretože akákoľvek zhoda medzi etickými výrokmi a „morálnymi faktami“ je iluzórna. (Toto je súčasťou všeobecnejšieho tvrdenia, že neexistuje žiadna univerzálne pravdivá skutočnosť, zhruba preto, že žiadna z nich viac než „zdanlivo“ nezodpovedá skutočnosti). Namiesto toho sú etické výroky (ako všetky výroky) len „interpretáciami“.
Niekedy sa môže zdať, že Nietzsche má veľmi vyhranené názory na to, čo je morálne alebo nemorálne. Všimnite si však, že Nietzscheho morálne názory možno vysvetliť bez toho, aby sme mu pripisovali tvrdenie, že sú „pravdivé“. Pre Nietzscheho koniec koncov nemusíme ignorovať tvrdenie len preto, že je nepravdivé. Naopak, často tvrdí, že nepravda je pre „život“ nevyhnutná. Zaujímavé je, že v knihe Prípad Wagner spomína „nečestnú lož“, keď diskutuje o Wagnerovi, v protiklade k „čestnej“, pričom ďalej hovorí, aby sme sa v súvislosti s ňou poradili s Platónom, čo by malo poskytnúť určitú predstavu o vrstvách paradoxu v jeho diele.
Na rozhraní normatívnej etiky a deskriptívnej etiky Nietzsche rozlišuje medzi „panskou morálkou“ a „otrockou morálkou“. Hoci si uvedomuje, že nie každý zastáva niektorú z týchto schém jasne vymedzeným spôsobom bez určitého synkretizmu, predstavuje ich vo vzájomnom protiklade. Niektoré z kontrastov pánskej a otrockej morálky:
Tieto myšlienky rozpracoval v knihe O genealógii morálky, v ktorej predstavil aj kľúčový koncept resentimentu ako základu otrockej morálky.
Nietzscheho hodnotenie starobylosti a z toho vyplývajúcich prekážok, ktoré predstavujú etické a morálne učenia svetových monoteistických náboženstiev, ho nakoniec priviedlo k vlastnému zreniu o povahe Boha a morálky, ktoré vyústilo do jeho diela Tak prehovoril Zarathustra.
Nietzsche je známy aj výrokom „Boh je mŕtvy“. Hoci podľa všeobecného presvedčenia toto vyhlásenie bezostyšne vyslovil sám Nietzsche, v skutočnosti bolo vložené do úst postavy, „šialenca“, v Homosexuálnej vede. Neskôr ho vyhlásil aj Nietzscheho Zarathustra. Tento do značnej miery nepochopený výrok nehlásal fyzickú smrť, ale prirodzený koniec viery v Boha, ktorá je základom západnej mysle. Je tiež všeobecne nesprávne chápané ako akési škodoradostné vyhlásenie, hoci v skutočnosti ho postava Zarathustru opisuje ako tragický nárek.
„Boh je mŕtvy“ je skôr konštatovaním ako vyhlásením a je pozoruhodné, že Nietzsche nikdy necítil potrebu predkladať argumenty pre ateizmus, ale len konštatoval, že jeho súčasníci žili „akoby“ Boh bol mŕtvy. Nietzsche veril, že táto „smrť“ nakoniec podkope základy morálky a povedie k morálnemu relativizmu a morálnemu nihilizmu. Aby sa tomu vyhol, veril v prehodnotenie základov morálky a ich postavenie nie na vopred daný, ale prirodzený základ prostredníctvom komparatívnej analýzy.
Počas prvej svetovej vojny a po roku 1945 sa mnohí domnievali, že Nietzsche prispel k nemeckému militarizmu. V skutočnosti nemecká pravica ocenila Nietzscheho myšlienky až po nástupe nacistov. V 90. rokoch 19. storočia bol Nietzsche populárny medzi ľavicovými Nemcami. Mnohí Nemci čítali knihu Tak prehovoril Zarathustra a boli ovplyvnení Nietzscheho apelom na neobmedzený individualizmus a rozvoj osobnosti. Obrovská popularita Nietzscheho viedla v rokoch 1894/1895 k diskusii o podvratnej činnosti v nemeckej politike. Konzervatívci chceli Nietzscheho dielo zakázať. Nietzsche ovplyvnil sociálnodemokratických revizionistov, anarchistov, feministky a ľavicové hnutie nemeckej mládeže.
V medzivojnovom období si rôzne fragmenty Nietzscheho diela privlastnili národní socialisti, najmä Alfred Bäumler pri čítaní Vôle k moci. V období nacistickej vlády sa Nietzscheho dielo hojne študovalo na nemeckých (a po roku 1938 aj na rakúskych) školách a univerzitách. Nacisti považovali Nietzscheho za jedného zo svojich „otcov zakladateľov“. Veľkú časť jeho ideológie a myšlienok o moci začlenili do svojej vlastnej politickej filozofie (bez ohľadu na ich kontextový význam). Hoci medzi Nietzschem a nacizmom existujú významné rozdiely, jeho myšlienky o moci, slabosti, ženách a náboženstve sa stali axiómami nacistickej spoločnosti. O širokú popularitu Nietzscheho medzi nacistami sa čiastočne zaslúžila Nietzscheho sestra Elisabeth Förster-Nietzscheová, sympatizantka nacizmu, ktorá vydala väčšinu Nietzscheho diel. Nietzsche však nesúhlasil s antisemitskými názormi svojej sestry. Okrem toho Mazzino Montinari, jeden z editorov Nietzscheho posmrtných diel v 60. rokoch 20. storočia, tvrdil, že Försterová-Nietzscheová zámerne vystrihla úryvky, zmenila ich poradie a do posmrtných fragmentov pridala falošné názvy, čím vznikla falošná Vôľa k moci .
Stojí za zmienku, že Nietzscheho myšlienky sú vo veľkej miere proti nacizmu, jeho apológii nemectva, nacionalizmu a antisemitizmu. Nietzsche však hovoril o „veľkej politike“, považovanej za „európsku politiku“, ktorej chápanie zostalo dosť nejasné. Niekoľkokrát sa zmienil aj o eugenike, ktorá bola v tom čase – rovnako ako rasizmus – bežnou ideológiou .
Nietzsche opovrhoval najmä antisemitizmom a o európskych Židoch mal veľmi vysokú mienku. Hoci niektoré jeho spisy o „židovskej otázke“ boli kritické voči židovskému obyvateľstvu v Európe, táto kritika sa rovnako, ak nie ešte silnejšie, vzťahovala na Angličanov, Nemcov a zvyšok Európy. Zároveň však chválil silu židovského národa. Napríklad v knihe Mimo dobra a zla napísal: „Židia sú však bez akýchkoľvek pochybností najsilnejšou, najtvrdšou a najčistejšou rasou, ktorá teraz žije v Európe; vedia zvíťaziť aj v najhorších podmienkach…“ Jeho jedovatý útok na mnohé náboženské zásady Židov v celom diele však vnáša do mnohých čitateľov zmätok. Táto nejednoznačnosť je azda najlepšie vyjadrená v 250. časti knihy Mimo dobra a zla:
Pokiaľ ide o myšlienku „blonďatej šelmy“, Walter Kaufmann v knihe Vôľa k moci hovorí toto: „Blonďavá šelma“ nie je rasový pojem a nevzťahuje sa na „nordickú rasu“, z ktorej nacisti neskôr toľko robili. Nietzsche pri prvom uvedení tohto pojmu výslovne odkazuje na Arabov a Japoncov, Rimanov a Grékov, nie menej ako na staroveké teutónske kmene… a ‚blonďavosť‘ sa zjavne vzťahuje na šelmu, leva, a nie na druh človeka.“
Hoci jeho myšlienky majú málo spoločného s nacizmom, netreba predpokladať, že by bol silne liberálny. Zdá sa, že jednou z vecí, ktoré na kresťanstve najviac nenávidel, bol jeho dôraz na ľútosť a na to, ako vedie k vyzdvihovaniu slabomyseľných. Nietzsche veril, že je nesprávne zbavovať ľudí ich bolesti, pretože práve táto bolesť ich podnecuje k tomu, aby sa zlepšovali, rástli a stávali sa silnejšími. Bolo by prehnané povedať, že neveril v pomoc ľuďom, ale bol presvedčený, že veľká časť kresťanskej ľútosti oberá ľudí o potrebné bolestné životné skúsenosti a oberať človeka o jeho potrebnú bolesť bolo pre Nietzscheho zlé. Raz vo svojom diele Ecce Homo poznamenal: „Bolesť nie je námietkou proti životu.“
Nietzsche často nazýval obyčajných ľudí, ktorí sa zúčastňovali na masových hnutiach a zdieľali spoločnú masovú psychológiu, „lúza“ a „stádo“. Nadovšetko si cenil individualizmus, hoci jeho chápanie bolo úplne odlišné od klasickej liberálnej koncepcie individuálneho subjektu (pozri vyššie). Hoci mal odpor k štátu vo všeobecnosti, negatívne sa vyjadroval aj o anarchistoch a dával najavo, že len niektorí jednotlivci by sa mali pokúsiť vymaniť zo stádovitého myslenia. Táto téma je spoločná pre celý text Tak prehovoril Zarathustra.
Aj keď je teda zrejmé, že v Nietzscheho spisoch možno ľahko rozoznať politickú „príchuť“, treba zdôrazniť, že jeho dielo v žiadnom prípade nenavrhuje ani nenaznačuje „politický projekt“. Človek, ktorý tvrdil, že „vôľa k systému je nedostatok integrity“, nikdy dôsledne nevymýšľal ani neobhajoval konkrétny „systém“ vládnutia – rovnako ako sa ako zástanca individuálneho boja a sebarealizácie nikdy nezaoberal „masovými hnutiami“ alebo organizovaním „skupín“ a „politických strán“, ktoré by vyjednávali a handrkovali o politickú moc. V tomto zmysle by sme Nietzscheho mohli nazvať takmer antipolitickým mysliteľom.
Nemožno ani ľahko špekulovať o tom, aké mohli byť jeho „každodenné“ politické preferencie alebo reakcie, keďže existuje len málo dokumentov a on sa vyhýbal akejkoľvek politickej príslušnosti alebo nálepke. V jeho názoroch sa objavujú určité liberálne tendencie, napríklad nedôvera k prísnym trestom pre zločincov, o čom svedčí jeho kritika trestu smrti, ktorú možno nájsť v jeho ranom diele. Nietzsche však liberalizmom veľmi opovrhoval a väčšinu svojho diela venoval spochybňovaniu myšlienok Immanuela Kanta. Nietzsche veril, že „demokracia bola vo všetkých storočiach formou, pod ktorou zanikla organizujúca sila“, že „liberalizmus [je] premenou ľudstva na dobytok“ a že „moderná demokracia je historickou formou rozkladu štátu“(Nietzsche, der Antichrist). Paradoxne, od druhej svetovej vojny sa Nietzscheho vplyv vo všeobecnosti sústreďuje na politickú ľavicu, najmä vo Francúzsku prostredníctvom postštrukturalistického myslenia (Gillesovi Deleuzovi a Pierrovi Klossowskému sa často pripisuje zásluha za napísanie prvých monografií, ktoré upriamili novú pozornosť na jeho dielo, a konferencia v Cérisy-la-Salle v roku 1972 sa podobne považuje za najdôležitejšiu udalosť vo Francúzsku pre generačnú recepciu Nietzscheho). Zdá sa však, že v Spojených štátoch mal Nietzsche určitý vplyv na niektorých konzervatívnych akademikov (pozri napríklad Lea Straussa a Allana Blooma), hoci ho číta aj radikálna ľavica.
Nietzscheho poznámky o ženách vyvolali množstvo diskusií. Vzhľadom na súčasnú citlivosť voči pohlaviam a vzostup feminizmu zašiel Walter Kaufmann tak ďaleko, že tieto poznámky označil za rozpačité. Pred obvinením zo sexizmu ho nezachránila ani skutočnosť, že Nietzsche sa vysmieval aj mužom a mužnosti. Ženy, s ktorými prišiel do kontaktu, však zvyčajne uvádzali, že bol priateľský a k ich myšlienkam sa správal oveľa úctivejšie a ohľaduplnejšie, než v tom období, v rôznych sociologických okolnostiach doby (napr. patriarchát), od vzdelaných mužov všeobecne očakávali. Veľkú časť Nietzscheho komentárov o ženách (a mužoch) treba čítať vo svetle jeho prehodnocovania hodnôt a jeho neustáleho povzbudzovania ľudstva, aby sa usilovalo o niečo vyššie – prečo napríklad presadzovať účasť žien v politike, keď ženy môžu svoju energiu nasmerovať na niečo viac? Okrem toho sa zdá, že niektoré jeho výroky o ženách predznamenávajú kritiku postfeminizmu voči predchádzajúcim feminizmom, najmä tým, ktoré tvrdia, že predchádzajúce feminizmy páchajú násilie na ženách tým, že na ich miesto stavajú a uprednostňujú Ženu. V tejto súvislosti Nietzsche poznal Schopenhauerovo dielo O ženách a pravdepodobne bol ním do istej miery ovplyvnený. Preto sa zdá, že niektoré výroky roztrúsené v jeho dielach útočia na ženy v podobnom duchu.
Nietzscheho pohľad na ženu sa odvíja predovšetkým od jej úlohy (skôr potenciálu) matky a ďalej už nesiaha. „Nech vaša nádej povie: „Nech porodím Nadčloveka!“,“ radí im v „Starých a mladých ženách“ (Tak hovoril Zarathustra, kniha I, oddiel 18). Vzhľadom na to, že Nietzsche kladie za ústrednú úlohu ušľachtilého života vytváranie vecí väčších, ako je on sám, ide o veľmi sympatický pohľad na ženu, podľa ktorého môže z podstaty svojho pohlavia konať rovnako chvályhodne ako muž – je to vyzdvihovanie ženskosti, ženskosti ako materstva.
Toto a rozdiel medzi pohlaviami, ako ho vidí Nietzsche, možno najjasnejšie vidieť v nasledujúcom aforizme:
Nietzsche prikladá žene skutočnú hodnotu, jedinečnú hodnotu: žena nie je slabšia, ako je iná, A skutočne, Nietzsche veril, že existujú radikálne rozdiely podstaty pohlaví. „Takto,“ povedal Nietzsche ústami svojho Zarathustru, „by som chcel mať muža a ženu: jedného vhodného na vojnu, druhého vhodného na rodenie; a oboch vhodných na tanec s hlavou a nohami“ (Zarathustra III. [56, „Staré a nové tabuľky“, oddiel 23.]) – to znamená: obaja sú schopní vykonať svoj podiel ľudskej práce, pričom majú dané príslušné fyziologické podmienky a tým objasňujú, každý osobitne, svoje možnosti.
Nietzsche však nemá jasno v tom, či je tento obraz ženy produktom prírody alebo výchovy: hoci jeho jazyk naznačuje to prvé, keďže je predovšetkým filozofom etiky, explicitne hovorí len o postojoch, tendenciách a hodnotách, ktoré sú tým druhým. Je notoricky známe, že z Nietzscheho spisov je ťažké a zavádzajúce zovšeobecňovať: nebol systémovým filozofom. Existuje implikácia, že žena sa môže vydať inou cestou, než akú vytýčil on, aj keď je to v rozpore s jej „prirodzenosťou“. Nietzsche určite nikdy žiadnu ženu nekáral za to, že prijala inú ako materskú úlohu – v konečnom čítaní nie je ani proskripčným filozofiom, pretože jeho dôraz na transvalenciu všetkých hodnôt by to nedovolil. Čo by Nietzsche urobil, keby čelil ženám ako Virginia Woolfová alebo Emily Dickinsonová, ktoré zdanlivo ponúkli svoje materské inštinkty, aby nasledovali kariéru umelkýň, ako tí „vyšší muži“, ktorých Nietzsche obdivoval, je vecou diskusií, hoci ich jeho filozofia nepripúšťa.
V Nietzscheho diele sa objavilo niekoľko vedeckých pokusov o riešenie ženskej otázky. Peter J. Burgard v knihe Nietzsche and the Feminine a Frances Nesbitt Oppel v knihe Nietzsche on Gender: Obaja čítajú Nietzscheho výroky o ženách ako ďalšiu sériu slovných hier medzi slovnými hrami, ktoré majú byť výzvou pre čitateľa a podnetom na preskúmanie príslušných pojmov. Francúzsky postštrukturalistický teoretik Jacques Derrida v knihe Ostrohy podobne argumentoval.
Mnohí filozofi sa domnievajú, že Nietzsche okrem mena poznal len málo filozofa 19. storočia Sørena Kierkegaarda (1813-1855). Georg Brandes, dánsky filozof, napísal Nietzschemu v roku 1888 žiadosť, aby si preštudoval Kierkegaardove diela, na čo mu Nietzsche odpovedal, že áno. Nietzsche sa tejto úlohy nemohol ujať pred svojím duševným zrútením v roku 1889. Podľa najnovších výskumov sa však Nietzsche s Kierkegaardovými dielami oboznámil, a to prostredníctvom sekundárnej literatúry. Okrem Brandesa Nietzsche vlastnil a čítal výtlačok knihy Hansa Lassena Martensena Christliche Ethik (1873), v ktorej Martensen rozsiahlo citoval a písal o Kierkegaardovom individualizme v etike a náboženstve. Nietzsche čítal aj knihu Haralda Høffdinga Psychologie in Umrissen auf Grundlage der Erfahrung (vyd. 1887), ktorá vykladala a kritizovala Kierkegaardovu psychológiu. Thomas Brobjer sa domnieva, že jedno z diel, ktoré Nietzsche napísal o Kierkegaardovi, je v Morgenröthe, ktoré bolo čiastočne napísané ako reakcia na Martensenovo dielo. V jednej z pasáží Nietzsche napísal: Na druhej strane tí moralisti, ktorí po stopách Sokrata ponúkajú jednotlivcovi morálku sebaovládania a striedmosti ako prostriedok k jeho vlastnému prospechu, ako jeho osobný kľúč k šťastiu, sú výnimkami. Brobjer sa domnieva, že Kierkegaard je jedným z „týchto moralistov“ .
Kierkegaard aj Nietzsche, považovaní za predchodcov existencializmu (alebo za samotných existencialistov), kritizovali racionálne, idealistické a systematické štruktúry filozofie a namiesto toho písali o význame jednotlivca a sebapotvrdení jeho vlastných hodnôt a presvedčení. Obaja filozofi písali pomerne nesystematicky a podobným literárnym štýlom. Útočili na to, čo považovali za škodlivý vplyv kresťanstva na obyvateľstvo. Kierkegaard aj Nietzsche odsudzovali kresťanské cirkvi za prekrúcanie kresťanstva a odklon od Ježišových hodnôt. Líšia sa však v názore na to, či náboženstvo môže naďalej zohrávať dôležitú úlohu v živote jednotlivca. Kierkegaard sa domnieval, že kresťanská viera a presvedčenie sú oveľa individuálnejším a osobnejším zážitkom, plným strachu a radosti, než aký poskytuje pohodlné spoločenské stretnutie kresťanov, zatiaľ čo Nietzsche veril, že kresťania sú otrokmi náboženstva a musia sa oslobodiť od jeho zhubného vplyvu.
V priebehu 20. storočia (a v 21. storočí) pribúdali štúdie zamerané na porovnávanie Kierkegaarda a Nietzscheho. Medzi najvýznamnejších raných bádateľov, ktorí sa zaoberali týmto aspektom oboch filozofov, patria Georg Brandes, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre a Karl Lowith. J. Kellenberger vo svojej práci Kierkegaard a Nietzsche identifikoval hlavné porovnávacie body:
Americký filozof George Santayana vo svojom diele Egotism in German Philosophy z roku 1916 odmietol Nietzscheho ako „proroka romantizmu“.
Medzi prvými, ktorí si uvedomili Nietzscheho význam, bol nemecký spisovateľ Thomas Mann, ktorý Nietzscheho vplyv ukázal vo svojich románoch, najmä v románe Doktor Faust z roku 1947. V roku 1936 Martin Heidegger prednášal o „Vôli k moci ako umeleckom diele“ a neskôr vydal štyri veľké zväzky prednášok o Nietzschem.
V roku 1938 sa nemecký existencialista Karl Jaspers vyjadril o vplyve Nietzscheho:
Podľa Ernesta Jonesa, životopisca a osobného známeho Sigmunda Freuda, Freud často hovoril o Nietzschem ako o človeku, ktorý má „prenikavejšie poznanie seba samého než ktorýkoľvek človek, ktorý kedy žil alebo pravdepodobne bude žiť“ (Jones, The Life and Work of Sigmund Freud). Napriek tomu Jones tiež uvádza, že Freud dôrazne poprel, že by Nietzscheho spisy ovplyvnili jeho psychologické objavy, keďže Freud sa ako študent medicíny nezaujímal o filozofické diela. Svoj názor na Nietzscheho si vytvoril až neskôr v živote.
Nietzcheho privlastnenie si nacistami spolu s nástupom analytickej filozofie spôsobili, že vo Veľkej Británii a Spojených štátoch bol takmer úplne ignorovaný minimálne do roku 1950. Analytickí filozofi Nietzscheho často charakterizovali skôr ako literárnu postavu než ako filozofa.
V roku 1950 vydal nemecko-americký filozof Walter Kaufmann knihu Nietzsche: Spolu s Kaufmannovými presnými prekladmi Nietzscheho hlavných diel sa na anglicky hovoriacich katedrách filozofie začala postupná obnova Nietzscheho ako významného filozofa 19. storočia. Kaufmann bol silným obhajcom Nietzscheho, ale aj on mal niekoľko kritických poznámok:
Hneď je zrejmé, že Nietzsche ako štylista Kanta a Hegela výrazne prevyšuje, ale zároveň sa zdá, že ako filozof predstavuje veľmi prudký úpadok. (p 79)
Uznanie Nietzscheho filozofie výrazne vzrástlo v neskoršom 20. storočí, najmä medzi francúzskymi postštrukturalistickými filozofmi. Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy a Michel Foucault sú Nietzschemu veľmi zaviazaní.
Medzi ďalších mysliteľov, ktorých ovplyvnil Nietzsche, patrí teológ Thomas Altizer, autor knihy „Smrť Boha“, spisovatelia Nikos Kazantzakis, Michail Arcibašev, Lu Xun a literárny kritik Harold Bloom.
Hlavné anglické preklady
Zaujímavé pre psychológov
Úplné texty Nietzscheho diel: