Toto je základný článok. Pozri
Kabala (hebrejsky: קַבָּלָה)
, tibersky: qabːɔˈlɔh, Qabbālāh, izraelsky: Kabala) doslova znamená „prijímanie“, vo význame „prijatá tradícia“, a niekedy sa prekladá ako Kabala, Kabbala, Qabalah alebo iné permutácie. Kabala ezotericky interpretuje hebrejskú Bibliu (Tanach) a klasické židovské texty (halacha a agada) a praktiky (micvot) ako vyjadrenie mystickej doktríny týkajúcej sa Božej imanencie a transcendencie súčasne, ako pokus o riešenie starobylého paradoxu, ako najvyššie Bytie – „to, čo nie je myslením mysliteľné“ (Izák Slepý) – napriek tomu spoznáva a prežíva stvorený svet.
Vzhľadom na interpretačné voľnosti kabalistických mysliteľov a možné herézy, ku ktorým môžu ľahko viesť, bolo štúdium kabaly tradične obmedzené na niekoľko vybraných rabínov a učencov Tóry. Ako uvádza Jozef Albo vo svojom diele Sefer ha-Ikkarim (II, 28, 15. storočie, trans:Husik): „Preto sa veda pojednávajúca o týchto veciach nazýva kabala (dosl. tradícia), pretože pri jej štúdiu a praktizovaní sa musí dodržiavať tradícia, inak sa človek môže dopustiť omylu a uctievať ako Boha niekoho iného než Pána.“
Termín kabala sa pôvodne vzťahoval na talmudické texty z gnostickej éry (pozri gnosticizmus), u geonimov (ranostredovekých rabínov) a rišonimov (neskorších stredovekých rabínov) ako odkaz na celú ústnu tradíciu židovského učenia, ktorá bola verejne dostupná. Dokonca aj diela prorokov Tanachu sa označovali ako kabala, skôr než boli kanonizované ako súčasť písanej tradície. V tomto zmysle sa kabala používala na označenie celého ústneho zákona judaizmu. Postupom času bola veľká časť ústneho zákona zaznamenaná, ale ezoterické učenie zostalo ústnou tradíciou. V súčasnosti, aj keď sú ezoterické učenia Tóry zaznamenané, sú stále známe ako kabala.
Tento pojem sa tak začal spájať s ezoterickými doktrínami o Bohu, človeku a ich vzájomných vzťahoch. Ontológia, kozmogónia a kozmológia sú hlavnými zložkami tejto ezoterickej náuky. Súčasťou kabaly sú aj dôvody príkazov v Tóre a spôsoby, ktorými Boh spravuje existenciu vesmíru.
Podľa väčšiny segmentov ortodoxného judaizmu táto ezoterická kabala pochádza od Adama a je neoddeliteľnou súčasťou židovskej tradície. Veria, že toto ezoterické poznanie pochádza z dávnej minulosti ako zjavenie vyvoleným cadikim („spravodlivým mužom“) a väčšinou sa zachovalo len u niekoľkých privilegovaných. Podľa súčasného bádania vznikali rôzne školy židovského ezoterizmu v rôznych obdobiach židovských dejín, pričom každá z nich odrážala nielen predchádzajúce formy židovského ezoterizmu, ale aj intelektuálne a kultúrne prostredie daného historického obdobia. Otázky prenosu, vplyvu a inovácií sa líšia a nemožno ich zhrnúť jednoduchým doktrinárskym tvrdením.
Správny postup vyučovania tejto múdrosti, ako aj mnohé jej pojmy sú zaznamenané v Talmude (druhá kapitola traktátu Haggiga). V talmudských textoch sa ezoterické učenie nazýva Ma’aseh Merkavah a Ma’aseh B’resheyth. Po tom, ako bola v 13. storočí verejnosti predstavená skladba známa ako Zohar, sa termínom kabala začali presnejšie označovať učenia odvodené zo Zoharu alebo s ním súvisiace; v ešte neskoršom období sa tento termín začal všeobecne používať pre zóharské učenie, ako ho rozpracoval Arizal. Historici všeobecne datujú začiatok kabaly ako významného vplyvu v židovskom myslení a praxi do obdobia vydania Zoharu a vrcholí šírením Arizalovho učenia. Väčšina židov Haredi prijíma Zohar ako predstaviteľa Ma’aseh Merkavah a Ma’aseh B’resheyth, na ktoré sa odvolávajú talmudické texty.
Medzi haredim sa vedie väčší spor o status Arizalovho kabalistického učenia. Zatiaľ čo časť moderných ortodoxných rabínov, Dor Daim a mnohí študenti Rambama úplne odmietajú Arizalovo kabalistické učenie, ako aj popierajú, že Zohar je autoritatívny alebo pochádza od Šimona bar Jóhaja, všetky tieto tri skupiny úplne akceptujú existenciu ezoterickej stránky Tóry, ktorá sa v Talmude označuje ako Ma’aseh Merquva a Ma’aseh B’resheyth. Ich nezhoda spočíva len v tom, či kabalistické učenie, ktoré sa dnes hlása, je presným vyjadrením týchto ezoterických učení, na ktoré sa Talmud odvoláva. V židovskej komunite Haredi možno nájsť rabínov, ktorí s takýmto názorom sympatizujú, hoci s ním nemusia súhlasiť, ako aj rabínov, ktorí takýto názor považujú za absolútne kacírstvo.
Pôvod židovskej mystiky
Podľa prívržencov kabaly sa pôvod kabaly začína tajomstvom, ktoré Boh zjavil Adamovi. Podľa rabínskeho midrašu [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text] Boh stvoril vesmír prostredníctvom desiatich sefirot. Keď neskoršie generácie kabalistov čítajú opis stvorenia v Tóre v Knihe Genezis, odhaľujú tajomstvá o samotnom božstve, o skutočnej povahe Adama a Evy, o rajskej záhrade, o stromoch poznania dobra a zla a o stromoch života, ako aj o interakcii týchto nadpozemských bytostí s hadom, ktorá vedie ku katastrofe, keď zjedia zakázané ovocie, ako je to zaznamenané v Genesis 2.
Biblia poskytuje dostatok ďalšieho materiálu pre mýtické a mystické špekulácie. Najmä vízie proroka Ezechiela priťahovali veľa mystických špekulácií, rovnako ako Izaiášova vízia chrámu (6. kapitola). Jakubova vízia rebríka do neba je ďalším textom, ktorý poskytuje príklad mystickej skúsenosti. Mojžišova skúsenosť s horiacim kríkom a jeho stretnutie s Bohom na vrchu Sinaj sú dôkazom mystických udalostí v Tanachu a tvoria pôvod židovských mystických názorov.
72 Božích mien, ktoré sa v židovskej mystike používajú na meditačné účely, je odvodených od hebrejského slovného výroku, ktorý Mojžiš vyslovil, keď sa Červené more za prítomnosti anjela rozostúpilo a umožnilo Hebrejom uniknúť útočníkom. Tento zázrak Exodu, ktorý viedol k tomu, že Mojžiš dostal Desatoro a podľa židovského ortodoxného názoru prijatie Tóry na hore Sinaj vytvorilo prvý židovský národ približne tristo rokov pred kráľom Saulom.
Niektorí vedci dokonca navrhli indický pôvod tohto mystického systému. Pripisujú ho mudrcovi Kapilovi, ktorý založil indický systém Samkhya-Yoga.
Historici si všimli, že väčšina tvrdení o autorite kabaly je založená na argumente autority založenej na starobylosti (pozri napríklad diskusiu Josepha Dana v jeho knihe Kruh jedinečného cheruba). Výsledkom je, že prakticky všetky diela pseudepigraficky tvrdia alebo sa im pripisuje starobylé autorstvo. Napríklad Sefer Raziel haMalach, astromagický text čiastočne založený na magickej príručke z neskorej antiky Sefer ha-Razim, bol podľa kabalistov odovzdaný Adamovi (po vyhnaní z Edenu) anjelom Razielom. Ďalšie slávne dielo, Sefer Yetzirah, údajne pochádza od patriarchu Abraháma. Táto tendencia k pseudopigrafovaniu má svoje korene v apokalyptickej literatúre, ktorá tvrdí, že ezoterické vedomosti, ako je mágia, veštenie a astrológia, odovzdali ľuďom v mýtickej minulosti dvaja anjeli Aza a Azaz’el (na iných miestach Azaz’el a Uzaz’el; v koráne tiež harut a marut), ktorí „spadli“ z neba (pozri 1 Moj 6, 4) (pozri Svätý korán, 2. kapitola, 102. verš) (tretia časť).
Tento apel na starovek formoval aj moderné teórie vplyvu pri rekonštrukcii dejín židovskej mystiky. Najstaršie verzie židovskej mystiky teoreticky vychádzajú z asýrskej teológie a mystiky. Dr. Simo Parpola, profesor asýriológie na Helsinskej univerzite, poznamenáva o všeobecnej podobnosti medzi sefirotami kabalistického stromu života a asýrskym stromom života. Zrekonštruoval, ako mohol vyzerať asýrsky predchodca Sefirot, a všimol si paralely medzi charakteristikami En Sof na uzloch Sefirot a asýrskych bohov. Asýrčania priraďovali svojim bohom špecifické čísla, podobne ako pri číslovaní sefirotov. Asýrčania však používajú sexagesimálny číselný systém, zatiaľ čo Sefiroth je desiatkový. S asýrskymi číslami sa v Sefiroth objavujú ďalšie významové vrstvy a mystický význam [Ako odkazovať a prepojiť na zhrnutie alebo text] Normálne sa nad asýrskym stromom života vznášal boh Assur (boh), ktorý zodpovedá hebrejskému En Sof, ktoré je tiež prostredníctvom série transformácií odvodené od asýrskeho slova Assur.
Parpola reinterpretoval rôzne asýrske tabuľky v zmysle týchto primitívnych sefirot, ako napríklad Epos o Gilgamešovi. Navrhol, že pisári písali skôr filozoficko-mystické traktáty než obyčajné dobrodružné príbehy, a dospel k záveru, že stopy tohto asýrskeho spôsobu myslenia a filozofie sa nakoniec znovu objavili v gréckej filozofii a kabale.
Skeptickí vedci považujú pokusy o spätné čítanie kabaly v predizraelskom starovekom Blízkom východe, ako to robí Parpola, za nedôveryhodné. Poukazujú na to, že učenie o sefirotoch sa začalo vážne rozvíjať až v 12. storočí n. l. vydaním Bahiru a že to, aby toto učenie existovalo v rámci judaizmu nedokumentovane od čias Asýrskej ríše (ktorá v 7. storočí pred n. l. vypadla z kultúrnej hegemónie) až do jeho „opätovného objavenia sa“ o 17 – 18 storočí neskôr, sa zdá byť prehnané. Pravdepodobnou alternatívou, založenou na výskume Geršoma Scholema, najvýznamnejšieho znalca kabaly v 20. storočí, je chápať sefirot ako teozofickú doktrínu, ktorá vznikla zo židovskej slovesnej mytológie neskorej antiky (ako je to znázornené v Sefer Yetzirah) a anjelsko-palácový mysticizmus, ktorý sa nachádza v literatúre Hekalot, sa spojil s novoplatónskou predstavou stvorenia prostredníctvom postupných božských emanácií.
Textová starobylosť ezoterickej mystiky
Židovské formy ezoteriky však existovali už pred viac ako 2000 rokmi. Ben Sira pred ňou varuje a hovorí: „Nebudeš sa zaoberať tajnými vecami“ (Sirachovec iii. 22; porovnaj Talmud Hagiga 13a; Midraš Genesis Rabba viii.).
Apokalyptická literatúra z druhého a prvého predkresťanského storočia obsahovala prvky, ktoré prešli do neskoršej kabaly. Podľa Jozefa boli takéto spisy v držbe esénov a tí ich žiarlivo strážili pred odhalením, na čo si nárokovali starobylosť (pozri Filón, „De Vita Contemplativa“, iii., a Hippolyt, „Vyvrátenie všetkých heréz“, ix. 27).
O tom, že knihy obsahujúce tajné poznatky boli ukryté pre „osvietených“, sa píše v IV Esdras xiv. 45-46, kde sa Pseudo-Ezrovi hovorí, aby dvadsaťštyri kníh kánonu zverejnil, aby ich mohli čítať hodní aj nehodní, ale aby ostatných sedemdesiat kníh ukryl, aby ich „vydal len tým, ktorí sú múdri“ (porov. Dan. xii. 10), lebo v nich je prameň rozumu, prameň múdrosti a prúd poznania.
Pre štúdium vývoja židovskej mystiky je poučná Kniha Jubileí napísaná v čase kráľa Jána Hyrkána. Odvoláva sa na tajomné spisy Jareda, Kaina a Noema a predstavuje Abraháma ako obnoviteľa a Léviho ako stáleho strážcu týchto starobylých spisov. Ponúka kozmogóniu založenú na dvadsiatich dvoch písmenách hebrejskej abecedy a spojenú so židovskou chronológiou a mesianológiou, pričom zároveň trvá na heptade (7) ako svätom čísle, a nie na dekadickom systéme (10), ktorý prijali neskorší hagadisti a Sefer Yetzirah. Pytagorejská myšlienka o tvorivej sile čísel a písmen bola spoločná so Sefer Yetzirah a bola známa v čase Mišny (pred rokom 200 n. l.).
Mystické doktríny v talmudských časoch
V talmudických časoch termíny Ma’aseh Berešit („Diela stvorenia“) a Ma’aseh Merkabah („Diela Božieho trónu/vozu“) jasne poukazujú na midrašický charakter týchto špekulácií; v skutočnosti sa zakladajú na Gn 1 a Knihe Ezechiel 1,4-28; zatiaľ čo názvy Sitrei Tora (Talmud Hag. 13a) a Razei Tora (Ab. vi. 1) naznačujú ich charakter tajných lórov. Na rozdiel od výslovného tvrdenia hebrejskej Biblie, že Boh stvoril nielen svet, ale aj hmotu, z ktorej bol stvorený, [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text] sa vo veľmi skorých dobách objavuje názor, že Boh stvoril svet z hmoty, ktorú našiel po ruke – (podľa niektorých ide o názor, ktorý je pravdepodobne dôsledkom vplyvu platónsko-stóickej kozmogónie).
Významní rabínski učitelia v krajine Izrael zastávali učenie o preexistencii hmoty (Midraš Genesis Rabba i. 5, iv. 6), a to napriek protestu Gamaliela II. (ib. i. 9).
Pri uvažovaní o povahe Boha a vesmíru mystici talmudského obdobia tvrdili, na rozdiel od transcendentalizmu, ktorý je zrejmý v niektorých častiach Biblie, že „Boh je príbytkom vesmíru, ale vesmír nie je príbytkom Boha“. Je možné, že označenie („miesto“) pre Boha, ktoré sa tak často vyskytuje v talmudsko-stredovekej literatúre, vyplýva z tejto predstavy, podobne ako Filón v komentári k 1 Moj 28,11 hovorí: „Boh sa nazýva ha makom (המקום „miesto“), pretože Boh obklopuje vesmír, ale sám nie je ničím obklopený“ (De Somniis, i. 11). Tento typ teológie sa v modernej terminológii označuje buď ako panteizmus, alebo ako panenteizmus. To, či je text skutočne panteistický alebo panenteistický, je často ťažké pochopiť; hlavný prúd judaizmu vo všeobecnosti odmieta panteistické interpretácie kabaly a namiesto toho prijíma panenteistické interpretácie.
Už v raných dobách Izraelskej krajiny, ako aj v alexandrijskej teológii sa uznávali dva Božie atribúty, middat hadin („atribút spravodlivosti“) a middat ha-rahamim („atribút milosrdenstva“) (Midraš Sifre, Deuteronómium 27); a tak je protiklad medzi spravodlivosťou a milosrdenstvom základným učením kabaly. Ďalšie hypostázie predstavuje desať „dejov“ (sefirot), ktorými Boh stvoril svet, a to múdrosť, vhľad, poznanie, sila, moc, neúprosnosť, spravodlivosť, právo, láska a milosrdenstvo.
Hoci Sefirot vychádza z týchto desiatich tvorivých „potenciálov“, je to najmä personifikácia múdrosti, ktorá u Filóna predstavuje súhrn týchto prvotných ideí; a Targ. Jeruzalemský Talmud i., ktorý s ním súhlasí, prekladá prvý verš Biblie takto: „Múdrosť je pre mňa v prvom rade múdrosťou: „Múdrosťou stvoril Boh nebo a zem.“ Genesis Rabbah stotožňuje „múdrosť“ s „Tórou“.
Tak aj postava Sar Metatrona prešla do mystických textov z Talmudu. V heichalotskej literatúre sa Metatron niekedy približuje úlohe demiurga (pozri gnosticizmus), pričom sa výslovne spomína ako „menší“ Boh. V jednom texte sa však Metatron identifikuje ako transsubstanciovaný Henoch (III. Henoch). Možno spomenúť aj ďalšie preexistujúce veci vymenované v starej baraite (mimomišnaické učenie), a to Tóru, pokánie, raj a peklo, Boží trón, nebeský chrám a meno Mesiáša (Talmud Pesahim 54a). Hoci pôvod tohto učenia treba hľadať pravdepodobne v určitých mytologických predstavách, platónske učenie o preexistencii modifikovalo staršiu, jednoduchšiu koncepciu, a preto preexistenciu siedmich treba chápať ako „ideálnu“ preexistenciu, koncepciu, ktorá bola neskôr plnšie rozvinutá v kabale.
Pokusy mystikov preklenúť priepasť medzi Bohom a svetom sú zrejmé z učenia o preexistencii duše a o jej úzkom vzťahu k Bohu predtým, ako vstúpi do ľudského tela – učenie, ktoré učili helénski mudrci (Múdrosť viii. 19), ako aj palestínski rabíni. Mystici sa tiež upínajú na vetu z Izaiáša, ako ju vyložili rabínski mudrci: „Celý svet je naplnený jeho slávou“, aby odôvodnili panenteistické chápanie vesmíru.
V 17. storočí mal Baruch Spinoza možno na mysli túto pasáž, keď povedal, že starí Židia neoddeľovali Boha od sveta. Toto chápanie Boha môže byť panteistické alebo panenteistické. Postuluje tiež spojenie človeka s Bohom; obe tieto myšlienky boli ďalej rozvinuté v neskoršej kabale. (Spinozu vtedajší rabíni exkomunikovali z hlavnej židovskej komunity za verejné zastávanie týchto názorov, skôr zo strachu pred reakciou kresťanov než z vlastného rozhorčenia).
Kabala v stredoveku
V 8. až 11. storočí sa texty Sefer Yetzirah a Hekalot dostali do európskych židovských kruhov. Moderní vedci identifikovali niekoľko mystických bratstiev, ktoré fungovali v Európe od 12. storočia. Niektoré z nich, ako napríklad „Iyyunský kruh“ a „Jedinečný cherubínsky kruh“, boli skutočne ezoterické a zostali zväčša anonymné. Jednou zo známych skupín boli „Hasidei Aškenaz“ alebo nemeckí pietisti. Toto hnutie v 13. storočí vzniklo prevažne v jednej učeneckej rodine, rodine Kalonymus z francúzskeho a nemeckého Porýnia. V exoterickom judaizme existovali určití rišonimovia („starší mudrci“), o ktorých je známe, že boli odborníkmi na kabalu. Jedným z najznámejších je Nahmanides (Ramban) (1194 – 1270), ktorého komentár k Tóre sa považuje za založený na kabalistických poznatkoch, ako aj Bahya ben Asher (Rabbeinu Behaye) (zomrel 1340). Ďalším bol Izák Slepý (1160 – 1235), učiteľ Nahmanidesa, o ktorom sa všeobecne tvrdí, že napísal prvé dielo klasickej kabaly, Bahir.
Sefer Bahir a ďalšie dielo s názvom „Traktát o ľavom vyžarovaní“, ktoré pravdepodobne v Španielsku napísal Isaac ben Isaac ha-Cohen, položili základ pre vznik Sefer Zohar, ktorý napísal Mojžiš de León a jeho mystický kruh koncom 13. storočia, ale pripisuje sa talmudskému mudrcovi Šimonovi bar Jochajovi, porovnaj Zohar. Zohar sa ukázal ako prvé skutočne „populárne“ dielo kabaly a najvplyvnejšie. Od trinásteho storočia sa kabala začala hojne šíriť a rozvetvila sa do rozsiahlej literatúry. Arthur Green tvrdí, že tento verejný výstup židovského ezoterického myslenia v tomto konkrétnom období sa zhoduje s rastúcim vplyvom racionalistickej filozofie v židovských kruhoch a predstavuje reakciu naň. Ortodoxný judaizmus odmieta myšlienku, že kabala prešla významným historickým vývojom alebo zmenou, ako bolo navrhnuté vyššie.
Zákaz štúdia kabaly
Zákaz štúdia kabaly bol zrušený vďaka úsiliu kabalistu 16. storočia rabína Avrahama Azulaja (1570-1643).
Luriánska kabala v dejinách raného novoveku
Po otrasoch a zmenách v židovskom svete v dôsledku španielskej inkvizície a vyhnania Židov zo Španielska v roku 1492, traumy z antisemitizmu v stredoveku, Židia začali hľadať znamenia, kedy príde dlho očakávaný židovský Mesiáš, aby ich potešil v ich bolestnom vyhnanstve. Moses Cordovero a jeho najbližšie okolie spopularizovali učenie Zohar, ktoré dovtedy bolo len skromne vplyvným dielom. Autor Šulchan Aruchu (židovského „zákonníka“), rabín Jozef Karo (1488 – 1575), bol tiež veľkým znalcom kabaly a v tomto období šíril jej učenie. V rámci tohto „hľadania zmyslu“ ich života získala kabala v židovskom svete najväčší rozmach, keď kabalistické učenie rabína Izáka Luriju (1534 – 1572) vysvetlili jeho žiaci rabín Hajim Vital a rabín Izrael Sarug, ktorí Lurijove učenie (vo variantných podobách) publikovali a získali mu tak širokú popularitu. Luriove učenie sa stalo konkurenčným vplyvom Zoharu a Luria je popri Mojžišovi de Leonovi najvplyvnejším mystikom v židovskej histórii.
Kabala Sefardov a Mizrahimov
Kabala sefardských (španielskych/stredomorských) a mizrahských (afrických/ázijských) učencov Tóry má dlhú históriu. Kabala prekvitala medzi sefardskými Židmi v izraelskom meste Tzfat (Safed) ešte pred príchodom Isaaca Luriu, jeho najznámejšieho obyvateľa. Veľký Jozef Karo, autor Šulchan Aruchu, bol súčasťou cfátskej školy kabaly. Učil tam aj Šlomo Alkabetz, autor slávneho hymnu Lekhah Dodi. Jeho žiak Mojžiš ben Jákob Kordovero bol autorom Sefer Pardes Rimonim, usporiadanej, vyčerpávajúcej zbierky kabalistických učení na rôzne dovtedajšie témy. Rabín Cordovero viedol akadémiu v Tzfate až do svojej smrti, keď sa do popredia dostal Isaac Luria, známy aj ako Ari. Žiak rabína Mošeho Eliyahu De Vidas bol autorom klasického diela Reishit Chochma, ktoré spája kabalistické a mussar (morálne) učenie. Chaim Vital tiež študoval u rabína Cordovera, ale s príchodom rabína Luriu sa stal jeho hlavným žiakom. Vital tvrdil, že je jediný oprávnený odovzdávať Ariho učenie, hoci aj iní žiaci vydávali knihy prezentujúce Luriove učenie.
Kabalu v rôznych podobách od 16. storočia hojne študovali, komentovali a rozširovali severoafrickí, tureckí, jemenskí a ázijskí učenci. K najznámejším patril mystický kruh Bejt El v Jeruzaleme, pôvodne bratstvo dvanástich, prevažne sefardských mystikov pod vedením Gedaliyah Chayona a Shaloma Sharabiho v polovici 18. storočia. Skupina pretrvala až do 20. storočia a v jeruzalemskom Starom meste stále existuje ješiva s týmto názvom.
Jedným z najvýznamnejších učiteľov kabaly, ktorého až do súčasnosti uznávajú všetci seriózni učenci ako autoritu, bol rabín Judah Loew ben Bezalel (1525-1609), známy ako Maharal z Prahy. Zachovalo sa mnoho jeho písomných prác, ktoré sa študujú pre ich hlboké kabalistické poznatky. Maharal je mimo židovskej mystiky azda najznámejší vďaka legendám o pražskom golemovi, ktorého údajne vytvoril. V dvadsiatom storočí rabín Isaac Hutner (1906 – 1980) pokračoval v šírení Maharalovho učenia nepriamo prostredníctvom vlastného učenia a vedeckých publikácií v modernom svete ješivy.
Zlyhanie sabbatského mysticizmu
Duchovné a mystické túžby mnohých Židov zostali po smrti rabína Izáka Lúrie a jeho žiakov a kolegov zmarené. Po spustošení a masovom zabíjaní počas pogromov, ktoré nasledovali po Chmeľnickom povstaní (1648 – 1654), nebola pre mnohých nádej v dohľade a práve v tomto období si srdcia a mysle vtedajších židovských más podmanil kontroverzný učenec kabaly menom Sabbatai Zevi (1626 – 1676) prísľubom novovzniknutého „mesiášskeho“ milenarizmu v podobe vlastnej osoby. Jeho charizma, mystické učenie, ktoré zahŕňalo opakované vyslovovanie svätého Tetragramatónu na verejnosti, spojené s labilnou osobnosťou a s pomocou vlastného „proroka“ Nátana z Gazy presvedčili židovské masy, že „židovský Mesiáš“ konečne prišiel. Zdalo sa, že ezoterické učenie kabaly našlo svojho „šampióna“ a zvíťazilo, ale táto éra židovských dejín sa rozplynula, keď sa Zevi stal odpadlíkom od judaizmu tým, že konvertoval na islam po tom, ako ho zatkol osmanský sultán a hrozil mu trest smrti za pokus o plán na dobytie sveta a obnovenie Chrámu v Jeruzaleme.
Mnohí z jeho stúpencov, známi ako sabatisti, ho naďalej tajne uctievali, pričom si jeho konverziu vysvetľovali nie ako snahu zachrániť si život, ale ako snahu obnoviť iskry svätosti v každom náboženstve, a väčšina popredných rabínov bola vždy na stráži, aby ich vykorenila. Donmehské hnutie v súčasnom Turecku je prežívajúcim pozostatkom sabatskej schizmy. Po sabbatskom hnutí nasledovalo hnutie „frankistov“, ktorí boli žiakmi ďalšieho pseudomystika Jakuba Franka (1726 – 1791), ktorý sa nakoniec stal odpadlíkom od judaizmu tým, že zrejme konvertoval na katolicizmus. Toto obdobie sklamania nezastavilo túžbu židovských más po „mystickom“ vedení.
Šírenie kabaly v roku 1700
V 18. storočí došlo k explózii nového úsilia v písaní a šírení kabaly štyrmi známymi rabínmi, ktorí pôsobili v rôznych oblastiach Európy:
Ďalšou vplyvnou a významnou postavou kabaly je rabín Jehuda Leib Ašlag 1884-1954 (známy aj ako Baal HaSulam – titul, ktorý dostal po dokončení jedného zo svojich majstrovských diel, Sulam). Ašlag je mnohými považovaný za jedného z najväčších kabalistov všetkých čias. Vypracoval študijnú metódu, ktorú považoval za najvhodnejšiu pre budúce generácie kabalistov. Pozoruhodné je aj jeho ďalšie majstrovské dielo Talmud Eser HaSfirot – Štúdia desiatich emanácií – komentár ku všetkým spisom ARI. Niektorí dnes toto dielo považujú za jadro celého učenia kabaly. Cieľom Baal Hasulama bolo urobiť štúdium kabaly zrozumiteľným a prístupným pre každého človeka s túžbou poznať zmysel života. V súčasnosti existuje niekoľko organizácií, ktoré aktualizujú jeho myšlienky.
Obnovený záujem o kabalu sa objavil aj medzi netradičnými židmi a dokonca aj medzi nežidmi. Najvplyvnejšími skupinami tohto trendu boli neohasidizmus a židovská obnova.
Titulná strana prvého vydania Zoharu, Mantua, 1558 (Library of Congress).
Podobne ako ostatné rabínske texty, aj veľká časť kabalistických textov je nepretržitou ústnou tradíciou (podobne ako robenie si poznámok počas diskusie v triede). Pre čitateľov, ktorí nie sú oboznámení so židovskou spiritualitou, sú väčšinou bezvýznamné a predpokladajú rozsiahle znalosti Tanachu (hebrejskej Biblie), midrašu (židovskej hermeneutickej tradície) a halachy (praktického židovského práva). Napriek tomu kabalistická literatúra používa silné paradigmy, ktoré sú elegantné, univerzálne a po poukázaní na ne ľahko pochopiteľné pre každého.
Hekhalot („Nebeské paláce“) nie sú jednotným textom. Skôr ide o žáner spisov so spoločnými charakteristikami. Tieto texty sa primárne zameriavajú buď na to, ako dosiahnuť nebeský vzostup prostredníctvom Heichalot (nebeských palácov) a čo tam možno očakávať, alebo na prilákanie anjelských duchov, aby s adeptom spolupracovali a pomáhali mu. Existuje niekoľko väčších dokumentov heichalot, ako napríklad Hekhalot Rabbati, Hekhalot Zutarti a 3. chanoch zo 6. storočia, ako aj stovky malých dokumentov, z ktorých mnohé sú len o málo viac ako fragmenty.
Yetzira (יצירה) („Kniha [o] formácii/stvorení“), známa aj ako Hilkhot Yetzira „Zvyky formácie“ Prvé komentáre k tejto malej knihe boli napísané v 10. storočí, samotný text sa možno cituje už v 6. storočí a jeho jazykové usporiadanie hebrejskej abecedy by mohlo pochádzať už z 2. storočia. Jej historický pôvod zostáva nejasný, hoci mnohí sa domnievajú, že jej autorom bol Abrahám. Dnes existuje vo viacerých vydaniach, ktoré majú až 2 500 slov (približne veľkosť brožúry). Usporadúva vesmír do „32 ciest múdrosti“, ktoré pozostávajú z „10 sefirot“ (3 živly – vzduch, voda a oheň – plus 6 smerov a stred) a „22 písmen“ hebrejskej abecedy (3 materské písmená, 7 dvojitých písmen plus 12 jednoduchých písmen). Túto štruktúru využíva na usporiadanie kozmických javov od ročných období v kalendári až po emócie intelektu a je v podstate indexom kozmických súvzťažností.
Bahir (בהיר) („Osvietenie“), známa aj ako „Midraš rabína Nehunju ben Ha-Kana“ – kniha, ktorá je pre študentov kabaly mimoriadne zaujímavá, pretože slúži ako akési epitómium, v ktorom sú zhrnuté základné pojmy neskoršej kabalistickej literatúry. Má približne 12 000 slov (približne veľkosť časopisu). Napriek svojmu názvu „Iluminácia“ je notoricky známa ako záhadná a ťažko zrozumiteľná (nie však nemožná). Veľká časť je napísaná v podobenstvách, ktoré nasledujú jedno za druhým. Bahir sa začína citátom pripisovaným rabínovi Nehunjovi ben Ha-Kanovi, talmudskému mudrcovi z 1. storočia, a zvyšok knihy je rozvíjajúcou sa diskusiou o tomto citáte. Židovská tradícia považuje celú knihu za napísanú v duchu rabína Nehunju (alebo ním dokonca doslova napísanú). Prvýkrát bola vydaná v Provence vo Francúzsku (neďaleko Talianska) v roku 1176. Historici predpokladajú, že knihu v tomto čase napísal rabín Jicchak Ha-Ivver (známy aj ako Izák Slepý), hoci do nej začlenil ústne tradície z oveľa skoršieho obdobia o Tanachu, Talmude, Siddure, Yetzire a iných rabínskych textoch.
Sefer Chasidim („Kniha zbožných“) vznikla koncom 12. storočia ako ústredný etický text nemeckých pietistov. Je anonymná, ale niekedy sa pripisuje Šmuelovi Ben Yhuda He-Chasidovi [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text]. Text pripomína často kladené otázky s približne 1 200 často kladenými otázkami, ktorých odpovede sa pohybujú od napomenutí cez ilustračné príbehy až po homílie, týkajúce sa akéhokoľvek aspektu stredovekého aškenázskeho judaizmu. Väčšia časť knihy je venovaná prísnej, ale ľahko pochopiteľnej piete pre tých, ktorí dobrovoľne plnia halachu nad rámec základných povinností. Časť materiálu sa však týka židovskej mystiky: božskej ekonómie, tajomstiev modlitby a paranormálnych javov, ako sú veštecké sny, čarodejnice, upíri a poltergeisti.
Raziel Ha-Malakh (רזיאל המלאך ) („Raziel anjel“) – astrálno-magický text vydaný v 13. storočí v Nemecku, ktorého autorom je pravdepodobne Eliezer z Wormsu. Cituje text Yetziry, vysvetľuje pojem mazal „šťastie, osud“, ktorý súvisí s kabalistickou astrológiou, a zaznamenáva zašifrovanú abecedu na použitie v mystických formulách.
Zohar ( זהר ) („Nádhera“) – najdôležitejší text kabaly, ktorý niekedy dosahuje až kanonický status ako súčasť ústnej Tóry. Je to mystický komentár k Tóre napísaný v stredovekej aramejčine. Po väčšinu dvadsiateho storočia panoval akademický konsenzus o stredovekom autorstve Zoharu, ale väčšina tradičných kabalistov sa medzi sebou zhoduje, že ústnym autorom Zoharu bol rabín Šimon bar Jochaj a text napísal Rav Abba, žiak rabína Šimona bar Jochaja. Geršom Scholem tvrdil, že jediným autorom Zoharu bol Moše de León. Nedávno Jehuda Liebes tvrdil, že hoci de León mohol byť hlavným autorom, do textu zakomponoval alebo prepracoval výbery od súčasných kabalistov (napr. rabína Jozefa Gikatilla, rabína Jozefa z Hamadánu, rabína Bahju ben Ašera). Najnovšie kabalisti ako Ronit Meroz, Daniel Abrams a Boaz Huss dokazujú, že materiály v Zohare prešli niekoľkými generáciami písania, prepisovania a redigovania. de Leon tvrdil, že text Zoharu objavil počas pobytu v izraelskej krajine a pripísal ho rabínovi Šimonovi bar Johajovi z 2. storočia, ktorý je hlavnou postavou textu. Text si získal obrovskú popularitu v celom židovskom svete. Hoci kniha bola všeobecne prijímaná, malý počet významných rabínov v priebehu nasledujúcich storočí uverejnil texty, v ktorých vyhlásili, že rabín Moše ju vymyslel ako falzifikát s koncepciami, ktoré sú v rozpore s judaizmom. Mnohí z týchto rabínov však sami neboli kabalisti. To bol hlavný sporný bod, ktorý vzniesla komunita medzi jemenskými Židmi, známa ako Dor Daim (náboženské intelektuálne hnutie, ktoré požadovalo návrat k judaizmu viac založenému na Talmude). Obsah a pravosť Zoharu spochybňovali aj iné komunity v Taliansku a v andalúzskych (španielsko-portugalských) krajinách. Hoci je Zohar usporiadaný do komentárov k častiam Tóry, rozpracúva Talmud, Midraš Rabba, Yetzira, Bahir a mnohé ďalšie rabínske texty. Do určitej miery je Zohar jednoducho kabala.
Etz Hayim ( עץ חיים ) („Strom života“) – užitočný text učenia rabína Jicchaka Luriju (známeho aj ako Ari), ktorý zozbierali jeho žiaci, najmä Chaim Vital (Ari sám nič nepublikoval). Ide o populárny výklad a syntézu Luriovej kabaly. Prvýkrát bola publikovaná v Safede v 16. storočí vo forme s názvom Shemona She’arim (osem brán): toto usporiadanie je medzi sefardskými a mizrahitskými kabalistami stále autoritatívne. Termín Etz Hayim sa vzťahuje na trojdielnu úpravu, ktorá bola neskôr publikovaná v Poľsku a ktorú používajú aškenázi.
Sulam ( סולם ) („Rebrík“), známy aj ako Zohar im peruš ha-Sulam („Zohar s výkladom Rebríka“) – preklad Zoharu do hebrejčiny, ktorý obsahuje komentáre v zátvorke. Napriek tomu, že ide o neskorý text moderného kabalistu, je široko rozšírený. Rabín Jehuda Leib Ašlag ho napísal a vydal v Palestíne v roku 1943. V Sulame text Zoharu obsahuje poznámky v zátvorke, ktoré vysvetľujú niektoré záhadné metafory nachádzajúce sa v Zohare podľa interpretačnej tradície rabína Jicchaka Luriju. Veľká časť Zoharu zostáva bez Sulamu bezvýznamná a prakticky každý študent kabaly sa naň musí niekedy odvolať.
Talmud Eser HaSfirot (תלמוד עשר הספירות) („Štúdia [o] desiatich sefirotoch“), komentár ku všetkým spisom ARI, ktorý napísal rabín Jehuda Leib Ašlag
V judaizme bola Tóra daná Mojžišovi Bohom na vrchu Sinaj. Týmto aktom si Boh vyvolil izraelský ľud, aby plnil Božiu vôľu, stanovenú v prikázaniach. v prvej kapitole Tóry, Genesis, je svet stvorený desiatimi Božími výrokmi. Každý z týchto božských výronov energie je tým, čo stojí za celou realitou. Všetko na svete sa dá odvolať na Tóru, pretože svet bol stvorený prostredníctvom Tóry. Pre kabalistov je desať výrokov spojených s desiatimi sefirot, čo je božská štruktúra všetkého bytia. podľa Zoharu a Sefer ha-Jihud je Tóra synonymom Boha. Konkrétne v Sefer ha-Jihud sú písmená v Tóre podobami Boha. Kabalista sa pozerá za doslovné aspekty textu, aby našiel jeho skutočný význam. Text neponúka len tradície a spôsoby myslenia, ale odhaľuje aj skutočnosť Boha. jeden z prvých židovských filozofov Filón Alexandrijský (20. stor. pred Kr. – 40. stor. pred Kr.) povedal, že Abrahám poznal podstatu Tóry ešte predtým, ako bola daná. Urobil to tak, že sa pozeral okolo seba a do svojho vnútra, aby objavil zákony prírody. Vďaka tejto myšlienke vnútornej Tóry Abrahám splnil všetky prikázania, a to nielen v doslovnom, ale aj v duchovnom zmysle. Neskôr v devätnástom storočí Sfas Emes vyslovil tvrdenie, že to boli vlastne Abrahámove skutky, ktoré sa stali Tórou. Tóra je vnímaná ako nepretržitý príbeh, ktorý sa odohráva v živote izraelského ľudu. Tóra je dôležitým textom, pretože aj tie najvýznamnejšie tradície kabaly v nej uznajú aspekty božstva.
Teodicea: vysvetlenie existencie zla
Desať sefír alebo „emanácií“ Boha
Kabalistické diela ponúkajú teodiceu, filozofické zmierenie toho, ako je existencia dobrého a mocného Boha zlučiteľná s existenciou zla vo svete. Podľa kabaly existujú najmä dva rôzne spôsoby, ako opísať, prečo je na svete zlo. Oba využívajú kabalistický strom života:
Kabalistické chápanie Boha
Ein Sof (nekonečný) a emanácia anjelských hierarchií (vesmíry alebo olamot עולמות)
Kabala (židovská mystika) učí, že Boh nie je ani hmota, ani duch. Boh je skôr stvoriteľom oboch, ale sám nie je ani jedným, ani druhým. Ak je však Boh taký odlišný od svojho stvorenia, ako môže existovať nejaká interakcia medzi Stvoriteľom a stvoreným? Táto otázka podnietila kabalistov predstaviť si dva aspekty Boha: (a) samotného Boha, ktorý je nakoniec nepoznateľný, a (b) zjavený aspekt Boha, ktorý stvoril vesmír, zachováva vesmír a komunikuje s ľuďmi. Kabalisti hovoria o prvom aspekte Boha ako o Ein Sof (אין סוף); to sa prekladá ako „nekonečný“, „nekonečný“ alebo „to, čo nemá hranice“. Podľa tohto názoru nemožno o tomto aspekte Boha nič povedať. Tento aspekt Boha je neosobný. Druhý aspekt božských emanácií je však ľudskému mysleniu aspoň čiastočne prístupný. Kabalisti veria, že tieto dva aspekty si neodporujú, ale prostredníctvom mechanizmu postupnej emanácie sa navzájom dopĺňajú. Pozri Božská jednoduchosť; Tzimtzum. Štruktúra týchto emanácií bola charakterizovaná rôznymi spôsobmi: Štyri „svety“ (Azilut, Yitzirah, Beriyah a Asiyah), Sefirot alebo Partzufim („tváre“). Neskoršie systémy tieto modely harmonizujú.
Niektorí kabalistickí učenci, ako napríklad Mojžiš ben Jákob Kordovero, veria, že všetky veci sú spojené s Bohom prostredníctvom týchto emanácií, takže sme všetci súčasťou jedného veľkého reťazca bytia. Iní, ako napríklad Schneur Zalman z Liadi (zakladateľ chasidizmu Lubavič (Chabad)), zastávajú názor, že Boh je všetko, čo skutočne existuje; všetko ostatné je z Božej perspektívy úplne nerozlíšené. Pri nesprávnom vysvetlení sa takéto názory môžu interpretovať ako panenteizmus alebo panteizmus. V skutočnosti je podľa tejto filozofie Božia existencia vyššia než všetko, čo môže vyjadriť tento svet, a predsa zahŕňa všetky veci tohto sveta až do najmenších detailov v takej dokonalej jednote, že jeho stvorenie sveta v ňom nevyvolalo žiadnu zmenu. Týmto paradoxom sa podrobne zaoberajú chasidské texty Chabadu.
Chyba: Obrázok je neplatný alebo neexistuje.
Chyba: Obrázok je neplatný alebo neexistuje.
Hebrejské slovo sefira (סְפִירָה) doslova znamená „číslovanie“ alebo „počítanie“. Sefirot je množné číslo, „Číslovky“. Niekedy sa v židovských midrašických výkladoch hebrejské písmená tohto slova prečítavajú tak, že znamenajú „Sféry“ alebo „Rozprávania“.
Desať sefirot ako proces stvorenia
Podľa kabalistickej kozmológie zodpovedá desať sefirot (doslova desať číslic) desiatim úrovniam stvorenia. Tieto úrovne stvorenia nesmieme chápať ako desať rôznych „bohov“, ale ako desať rôznych spôsobov zjavenia Boha, jeden na každej úrovni. Nemení sa Boh, ale mení sa schopnosť vnímať Boha. Hoci sa môže zdať, že Boh vykazuje dvojakú prirodzenosť (mužská – ženská, súcitná – súdiaca, stvoriteľská – stvoriteľská), všetci prívrženci kabaly dôsledne zdôrazňujú konečnú jednotu Boha. Napríklad vo všetkých diskusiách o mužskej a ženskej podstate existuje nad tým všetkým skrytá Božia prirodzenosť bez hraníc, ktorá sa nazýva Nekonečným alebo „Bez konca“ (Ein Sof) – ani jedno, ani druhé, presahujúca akúkoľvek definíciu. Schopnosť Boha stať sa skrytým pred vnímaním sa nazýva „obmedzenie“ (Tzimtzum). Skrytosť umožňuje stvorenie, pretože Boh sa potom môže „zjaviť“ rôznymi obmedzenými spôsobmi, ktoré potom tvoria stavebné kamene stvorenia.
Desať sefirot a fyzikálne vedy
Pozoruhodná je podobnosť medzi kabalistickou koncepciou, podľa ktorej je fyzický vesmír tvorený Božským svetlom, a modernou koncepciou fyziky, podľa ktorej je tvorený energiou.
Okrem toho je v kabale Božské svetlo nositeľom vedomia.
Ľudské vedomie je teda súčasťou Božského vedomia, pričom zvyšok nekonečného Božského je pred človekom skrytý. Táto kabalistická koncepcia, podľa ktorej je vedomie aspektom Božského svetla, je podobná protovedeckej hypotéze, že nositeľom vedomia je elektromagnetické pole generované mozgom. Inými slovami, ak je táto hypotéza správna, vedomie by bolo aspektom svetla (elektromagnetického žiarenia), a nie aspektom fyzického mozgu ako takého.
Desať sefirot sprostredkúva interakciu konečného nepoznateľného Boha s fyzickým a duchovným svetom. Niektorí študenti kabaly naznačujú, že Sefirot možno považovať za obdobu základných fyzikálnych zákonov. Božie „obmedzenie“ (Tzimtzum) v rámci duchovných úrovní sa často porovnáva s Veľkým treskom na najnižšej fyzikálnej úrovni. Tak ako výsledná gravitácia, elektromagnetizmus, silná sila a slabá sila umožňujú interakcie medzi energiou a hmotou, Desať sefirot umožňuje interakcie medzi Bohom a stvorením. (Porovnaj Teória všetkého.)
Desať sefirot sa niekedy spomína v súvislosti s desiatimi dimenziami, ktoré podľa niektorých fyzikov vyžaduje teória superstrún.
Desať sefirot ako proces etiky
Ľudská duša v kabale
Raaya Meheimna, časť príbuzného učenia, ktorá sa rozprestiera po celom Zohare, pojednáva o ďalších dvoch častiach ľudskej duše, chayyah a yehidah (prvýkrát spomenutých v Midraši Rabba). Geršom Scholem píše, že tieto „boli považované za najvznešenejšie úrovne intuitívneho poznania a boli v dosahu len niekoľkých vyvolených jedincov“. Chajja a Jechida nevstupujú do tela ako ostatné tri – preto sa im v iných častiach Zoharu venovalo menej pozornosti.
Rabínske aj kabalistické diela tvrdia, že existuje aj niekoľko ďalších, nestálych stavov duše, ktoré sa u ľudí môžu vyvinúť pri určitých príležitostiach. Tieto dodatočné duše alebo dodatočné stavy duše nehrajú žiadnu úlohu v žiadnom systéme posmrtného života, ale spomínajú sa pre úplnosť:
Kabala okrem iného učí, že každé hebrejské písmeno, slovo, číslo, dokonca aj prízvuk na slovách hebrejskej Biblie obsahuje skrytý zmysel, a učí metódy výkladu na zistenie týchto významov. Jedna z týchto metód je nasledovná:
Gematria:Už v 1. storočí pred Kristom Židia verili, že Tóra (prvých päť kníh Biblie) obsahuje zakódované posolstvo a skryté významy. Gematria je jednou z metód na objavovanie skrytých významov v Tóre. Každé písmeno v hebrejčine zároveň predstavuje číslo – hebrejčina na rozdiel od mnohých iných jazykov nikdy nevytvorila samostatnú číselnú abecedu. Premenou písmen na čísla dokázali kabalisti nájsť skrytý význam v každom slove. Túto metódu výkladu hojne využívali rôzne školy. Príkladom môže byť učenie rabína Isaaca Luriu.
Neexistuje jediný pevný spôsob, ako „robiť“ gematriu. Niektorí tvrdia, že existuje až 70 rôznych metód. Jeden jednoduchý postup je nasledovný: každá slabika a/alebo písmeno tvoriace slovo má charakteristickú číselnú hodnotu. Súčet týchto číselných značiek je „kľúčom“ slova a toto slovo môže byť v texte nahradené akýmkoľvek iným slovom, ktoré má rovnaký kľúč. Uplatnením mnohých takýchto postupov možno odvodiť alternatívne alebo skryté významy Písma. Podobné postupy používajú aj islamskí mystici, ako ich opisuje Idries Shah vo svojej knihe „Súfisti“.
Veštenie a jasnovidectvo
Niektorí kabalisti sa pokúšali predpovedať udalosti alebo poznať okultné udalosti pomocou kabaly. Termín Kabbalah Maasit („praktická kabala“) sa používa na označenie tajnej vedy vo všeobecnosti, mystického umenia alebo tajomstva. V rámci vlastného judaizmu nie je predpovedanie budúcnosti pomocou magických prostriedkov prípustné, a to ani v prípade kabaly. Neexistuje však zákaz pochopiť minulosť ani dospieť k lepšiemu pochopeniu súčasných a budúcich situácií prostredníctvom inšpirácie získanej kabalou (jemný rozdiel, ktorý je často ťažké rozlíšiť). Odvolávanie sa na okultnú moc mimo monoteistického božstva na veštecké účely je v judaizme neprípustné, ale zároveň platí, že spravodliví majú prístup k okultnému poznaniu. Takéto vedomosti môžu prichádzať prostredníctvom snov a inkubácie (vyvolávanie jasnovideckých snov), metoskopie (čítanie tvárí, čiar na tvári alebo aury vychádzajúcej z tváre), ibburim a maggidim (posadnutosť duchmi) a/alebo rôznych metód veštenia (pozri Sefer Chasidim, Sefer ha-Hezyonot).
Midraš a Talmud sú plné používania božských mien a zaklínadiel, ktoré majú mať nadprirodzené alebo teurgické účinky. Väčšina posttalmudskej rabínskej literatúry sa snaží obmedziť používanie niektorej alebo väčšiny týchto formúl, označovaných ako kabala ma’asit („praktická kabala“). Existujú na to rôzne argumenty; jeden z nich uviedol stredoveký rabín Jacob Mölin (Maharil), a to, že osoba, ktorá ich používa, môže mať nedostatok potrebného základu a zaklínadlo by bolo neúčinné. Napriek tomu záujem o tieto rituály moci pretrvával v podstate až donedávna. A v skutočnosti, keďže Talmud vyníma z tohto zákazu prakticky všetky formy magického liečiteľstva (Čokoľvek, čo pôsobí na uzdravenie, sa nepovažuje za čarodejníctvo – traktát Šabat), v židovských spoločnostiach naprieč časom a geografiou bolo rozšírené praktizovanie liečivého čarodejníctva, amuletov a segullot (ľudových prostriedkov).
Mnohé kabalistické rituály si vyžadujú účasť viacerých osôb, napr. vytvorenie Golema, na ktoré sú potrebné (aspoň) tri osoby. [Ako odkaz a odkaz na zhrnutie alebo text] Napriek tomu sa samotná kabala mohla vyučovať len veľmi malej skupine vybraných jednotlivcov, ktorí ovládali ostatné odvetvia Tóry – z týchto dôvodov sa anglickým slovom „cabal“ začala označovať akákoľvek malá, tajná a prípadne konšpiračná skupina.
Pôvodné učenie gnosticizmu má veľa spoločného s kabalou:
Existujú však aj aspekty gnosticizmu, ktoré sú v rozpore s kabalou. Najkrikľavejším je fakt, že vo väčšine kresťanských gnostických skupín sa na židovského Boha stvoriteľa pozeralo s dešpektom. Prejavovalo sa to od trochu sympatickej ľútosti nad tým, čo gnostici považovali za vyšinutý potrat, až po otvorené stotožňovanie židovského Boha s vteleným zlom.
Jednou z najvážnejších a najtrvalejších kritík kabaly je, že môže viesť k odklonu od monoteizmu a namiesto toho podporovať dualizmus, vieru, že existuje nadprirodzený náprotivok Boha. Dualistický systém zastáva názor, že existuje dobrá sila proti zlej sile. Existujú (primerane) dva základné modely gnosticko-dualistickej kozmológie. Prvý, ktorý siaha až k zoroastrizmu, verí, že stvorenie je ontologicky rozdelené medzi dobré a zlé sily. Druhý, ktorý sa vyskytuje najmä v grécko-rímskych ideológiách, ako je novoplatonizmus, verí, že vesmír poznal prvotnú harmóniu, ale že kozmické narušenie prinieslo druhý, zlý rozmer reality. Tento druhý model ovplyvnil kozmológiu kabaly.
Podľa kabalistickej kozmológie zodpovedá desať sefirot desiatim úrovniam stvorenia. Tieto úrovne stvorenia nesmieme chápať ako desať rôznych „bohov“, ale ako desať rôznych spôsobov zjavenia Boha, jeden na každej úrovni. Nemení sa Boh, ale mení sa schopnosť vnímať Boha. Hoci sa môže zdať, že Boh vykazuje dvojakú prirodzenosť (mužská – ženská, súcitná – súdiaca, stvoriteľská – stvoriteľská), všetci prívrženci kabaly dôsledne zdôrazňujú konečnú jednotu Boha. Napríklad vo všetkých diskusiách o mužskej a ženskej podstate existuje nad tým všetkým skrytá Božia prirodzenosť bez hraníc, ktorá sa nazýva Nekonečným alebo „Bez konca“ (Ein Sof) – ani jedno, ani druhé, presahujúca akúkoľvek definíciu. Schopnosť Boha stať sa skrytým pred vnímaním sa nazýva „Obmedzenie“ (Tsimtsum). Skrytosť umožňuje stvorenie, pretože Boh sa môže „zjaviť“ rôznymi obmedzenými spôsobmi, ktoré potom tvoria stavebné kamene stvorenia.
Ďalším aspektom kabaly, proti ktorému židovskí kritici namietajú, je jej metafyzika ľudskej duše. Od čias Zoharu väčšina kabalistických diel predpokladá, že židovská a nežidovská duša sa zásadne líšia. Zatiaľ čo všetky ľudské duše vychádzajú z Boha, Zohar tvrdí, že aspoň časť duší nežidov vychádza z „ľavej strany“ sefirotickej štruktúry, a preto majú nežidia temný alebo démonický aspekt, ktorý u Židov absentuje.
Neskoršie kabalistické diela túto myšlienku rozvíjajú a rozvíjajú. Chasidské dielo Táňa spája túto myšlienku so stredovekým filozofickým argumentom Júdu ha-Leviho o jedinečnosti židovskej duše, aby dokázal, že Židia majú ďalšiu úroveň duše, ktorú iní ľudia nemajú.
Celé toto teologicky formulované nepriateľstvo môže byť reakciou na démonizáciu Židov, ktorá sa vyvinula v západnom a kresťanskom myslení počnúc patristickými otcami. V stredoveku boli Židia všeobecne charakterizovaní ako Satanovi prisluhovači, alebo dokonca ako diabolskí neľudia ako takí. Tento kabalistický pohľad na nežidov možno porovnať aj s kresťanským učením, podľa ktorého pokrstení kresťania tvoria súčasť Kristovho tela, zatiaľ čo (aspoň podľa Augustína z Hippo) všetci ostatní zostávajú v massa perditionis.
V článku, ktorý vyšiel v knihe The Seductiveness of Jewish Myth, David Halperin teoretizuje, že úpadok vplyvu kabaly medzi západoeurópskymi Židmi v priebehu 17. a 18. storočia bol dôsledkom kognitívnej disonancie, ktorú pociťovali medzi veľmi negatívnym vnímaním nežidov v kabale a ich vlastnými vzťahmi s nežidmi, ktoré sa v tomto období vplyvom osvietenstva rýchlo rozširovali a zlepšovali.
Moderný judaizmus tento zastaraný aspekt kabaly odmietol alebo prinajmenšom zavrhol ako nerelevantný, [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text] pretože možno pretrváva len v najodľahlejších a najmodernejších kútoch židovského sveta.
Diskusia o kabale v judaizme
Hoci ju viacerí rabíni kritizovali, kabala zostala vplyvnou ideológiou v židovskej teológii od 13. storočia a je obzvlášť vplyvná v chasidskom a sefardskom myslení. Aj Vilenský Gaon, najväčší vodca Mitnagdim – bývalých odporcov chasidov – bol tiež významným kabalistom. Geršom Scholem napísal, že v rokoch 1500 až 1800 „bola kabala všeobecne považovaná za pravú židovskú teológiu“. Hoci stredovekí racionalisti, Dor Daim a mnohí v liberálnom judaizme a modernej ortodoxii sa ku kabale nehlásia, ostatní liberálni a ortodoxní Židia ju stále považujú za základnú súčasť židovského myslenia a viery, hoci rôzni jednotlivci a skupiny sa hlásia k rôznym školám kabalistického myslenia.
Kritika v ortodoxných kruhoch
Myšlienka, že existuje desať božských sefirotov, by sa časom mohla vyvinúť v myšlienku, že „Boh je jedna bytosť, ale v tejto jednej bytosti je ich desať“, čo otvára diskusiu o tom, aká by mala byť podľa judaizmu „správna viera“ v Boha.
Rabín Saadia Gaon vo svojej knihe Emunot v’Deot učí, že Židia, ktorí veria v reinkarnáciu, prijali nežidovskú vieru.
Maimonides (12. storočie) znevažoval mnohé texty Hekalot, najmä dielo Šiur Komah s jeho výrazne antropomorfnou víziou Boha.
Rabín Avraham ben haRambam v duchu svojho otca Maimonidesa, rabína Saadia Gaona a ďalších predchodcov vo svojej knihe Milhhamot HaShem obšírne vysvetľuje, že Všemohúci v žiadnom prípade nie je doslova v čase alebo priestore, ani fyzicky mimo času alebo priestoru, pretože čas a priestor sa na Jeho Bytie jednoducho vôbec nevzťahujú. To je v protiklade s niektorými populárnymi chápaniami modernej kabaly, ktoré učia istú formu pananteizmu, že Jeho „podstata“ je vo všetkom.
Rabín Jicchak ben Šišet Perfet (Rivaš), 1326-1408; tvrdil, že kabala je „horšia ako kresťanstvo“, pretože robí Boha z desiatich, a nie len z troch. Túto kritiku však väčšina kabalistov považuje za irelevantnú. Väčšina stúpencov kabaly tomuto výkladu kabaly nikdy neverila. Kresťanská koncepcia Trojice predpokladá, že v Božstve existujú tri osoby, z ktorých jedna sa doslova stala človekom. Naproti tomu hlavný prúd chápania kabalistických sefirotov tvrdí, že nemajú myseľ ani inteligenciu; ďalej sa k nim nechodí na modlitby a nemôžu sa stať ľudskou bytosťou. Sú to kanály na interakciu – nie osoby alebo bytosti. Napriek tomu mnohí významní poskim, ako napríklad Maimonidies vo svojom diele Mišne Tóra, zakazujú akékoľvek používanie sprostredkovateľov medzi sebou a Stvoriteľom ako formu modloslužby.
Rabín Leone di Modena, benátsky kritik kabaly zo 17. storočia, napísal, že ak by sme prijali kabalu, potom by kresťanská trojica bola skutočne zlučiteľná so židovstvom, pretože Trojica sa veľmi podobá kabalistickej doktríne sefirot. Táto kritika bola reakciou na skutočnosť, že niektorí Židia zašli tak ďaleko, že v niektorých modlitbách oslovovali jednotlivé sefiroty osobitne, hoci táto prax nebola zďaleka bežná. Takýto výklad kabaly sa v skutočnosti vyskytoval medzi niektorými európskymi Židmi v 17. storočí. Na to iní hovoria, že sefiros (Na vysvetlenie pre čitateľa, ktorý nie je zvyknutý na žargón, rabín Avraham Greenbaum hovorí: „Božie mená sú Desať sefiros, o ktorých hovorili kabalisti. Desať sefiros je desať druhov zjavenia Božích síl, ktoré sú nám prístupné: je to jeho desať mien, ako sa vysvetľuje v Zohare a Sefer Yetzirah“) predstavujú rôzne aspekty Boha. V poradí prvých šesť je Chesed (láskavosť), Gevurah (moc). Tiferes (harmónia), Netzach (víťazstvo), Hod (nádhera) a Yesod (základ). Nemeckí Židia sa mohli modliť za tieto aspekty božskosti, a nie nevyhnutne za ne.
Rabín Jakov Emden, 1697-1776, napísal knihu Mitpahhath Sfarim (Šatva/Veil kníh), ktorá je podrobnou kritikou Zoharu. Dochádza k záveru, že niektoré časti Zoharu obsahujú heretické učenie, a preto ich nemohol napísať rabín Šimon ben Jochaj. Odporcovia knihy tvrdia, že knihu napísal v opitosti.
Rabín Yihhyah Qafahh, jemenský židovský vodca zo začiatku 20. storočia a starý otec rabína Yosefa Qafiha, tiež napísal knihu s názvom Milhhamoth HaShem (Vojny L-RD) proti tomu, čo vnímal ako falošné učenie Zoharu a falošnú kabalu Isaaca Luria. Pripisuje sa mu zásluha na čele Dor Daim. Dor Daim pokračuje v pohľade rabína Jihyah Qafahha na kabalu až do modernej doby.
Ješajahu Leibowitz 1903-1994, brat Nechamy Leibowitzovej, hoci bol moderným ortodoxným svetonázorom, verejne zdieľal názory vyjadrené v knihe Milhhamoth HaShem od rabína Jihyah Qafahha a tieto názory rozpracoval vo svojich mnohých spisoch.
V rámci konzervatívneho a reformného judaizmu
Keďže všetky formy reformného alebo liberálneho judaizmu majú korene v osvietenstve a sú späté s predpokladmi európskej moderny, väčšina židov v konzervatívnom a reformnom hnutí kabalu odmietala, hoci jej vplyv nebol úplne odstránený. Hoci sa vo všeobecnosti neštudovala ako odbor, kabalistická bohoslužba Kabalat šabat zostala súčasťou liberálnej liturgie, rovnako ako modlitba Yedid Nefesh. Napriek tomu sa traduje, že v 60. rokoch 20. storočia rabín Saul Lieberman zo Židovského teologického seminára uviedol Scholemovu prednášku o kabale vyhlásením, že kabala ako taká je „nezmysel“, ale akademické štúdium kabaly je „učenosť“. Tento názor sa stal populárnym medzi mnohými Židmi, ktorí považovali tento predmet za hodný štúdia, ale neuznávali kabalu ako učenie doslovných právd.
Podľa rabína Bradleyho Shavita Artsona (dekana Konzervatívnej Zieglerovej školy rabínskych štúdií na Židovskej univerzite) „mnohí západní Židia trvali na tom, že ich budúcnosť a sloboda si vyžadujú zbaviť sa toho, čo vnímali ako provinčný orientalizmus. Vytvárali judaizmus, ktorý bol slušný a prísne racionálny (podľa európskych štandardov 19. storočia), pričom kabalu očierňovali ako zaostalú, poverčivú a marginálnu“.
Koncom 20. a začiatkom 21. storočia však došlo k oživeniu záujmu o kabalu vo všetkých vetvách liberálneho judaizmu. Kabalistická modlitba Ani’im Zemirot z 12. storočia bola obnovená v novom konzervatívnom siddure Sim Shalom, rovnako ako úryvok B’rikh Shmeh zo Zoharu a mystická bohoslužba Ušpizin vítajúca v suke duchov židovských predkov. Ani’im Zemirot a mystická báseň Lekha Dodi zo 16. storočia sa v reformnom siddure Gates of Prayer znovu objavili v roku 1975. Na všetkých rabínskych seminároch sa v súčasnosti vyučuje niekoľko kurzov kabaly a na Židovskom teologickom seminári aj na Zieglerovej škole rabínskych štúdií na Židovskej univerzite v Los Angeles pôsobia na plný úväzok inštruktori kabaly a chasidutu Eitan Fishbane a Pinchas Geller. Reformní rabíni ako Herbert Weiner a Lawrence Kushner obnovili záujem o kabalu medzi reformnými židmi.
Podľa Artsona „naša doba je hladná po zmysle, po pocite spolupatričnosti, po svätosti. Pri tomto hľadaní sme sa vrátili ku kabale, ktorou naši predchodcovia opovrhovali. Kameň, ktorý stavitelia zavrhli, sa stal základným kameňom (Ž 118, 22)… Kabala bola poslednou univerzálnou teológiou, ktorú prijal celý židovský národ, preto vernosť nášmu záväzku voči pozitívno-historickému judaizmu nariaďuje úctivú vnímavosť voči kabale“.
Nedávne moderné oživenie iniciovalo kontroverzné centrum kabaly, ktoré založil Philip Berg v Los Angeles v roku 1984 a ktoré vedie spolu so svojimi synmi Jehudom a Michaelom. Táto skupina, ktorá má niekoľko pobočiek po celom svete, prilákala mnoho nežidovských osobností vrátane celebrít zábavného priemyslu, ako sú Madonna, Demi Moore, Ashton Kutcher, Mick Jagger, Britney Spears a Anthony Kiedis. Pre svojich prívržencov je Kabalistické centrum duchovnou organizáciou, ktorá vyučuje princípy kabaly v jedinečnom a užívateľsky prívetivom systéme prístupnom každému bez ohľadu na náboženstvo, rasu alebo pohlavie. Pre jej odporcov je Kabalské centrum označované za „oportunistickú odnož viery s charizmatickými vodcami, ktorí sa snažia prilákať bohatých a zraniteľných prísľubom zdravia, bohatstva a šťastia“. Centrum kabaly tvoria židovskí a nežidovskí učitelia a študenti. Preto ho nepodporuje veľká časť náboženského establišmentu. Židovské organizácie ho často rozlišujú ako nežidovské a účasť Židov v ňom často považujú za problém, keďže klasický judaizmus zakazuje Židom zúčastňovať sa s nežidmi na náboženských rituáloch…
Iróniou je, že Kabalistické centrum prijíma mnohé z kritiky, ktorú mu adresuje tradičný judaizmus, a poukazuje na to, že táto kritika len dokazuje zradnú tendenciu organizovaného náboženstva, či už židovského alebo iného, hlásať nadradenosť a vylúčenie, a nie univerzálnu lásku a rovnosť, ktoré sú podľa Kabalistického centra najdôležitejším základom samotnej kabaly (tradičnej aj Kabalistického centra)…
Kabala v nežidovskej spoločnosti
Kabala si nakoniec získala publikum aj mimo židovskej komunity. Začali vznikať nominálno-kresťanské verzie kabaly; začiatkom 18. storočia začali kabalu používať mnohí hermetickí filozofi, novopohania a iné nové náboženské skupiny.
Teologický pohľad východných ortodoxných kresťanov
„Kircherov strom“: Toto je stále najbežnejšie usporiadanie Stromu v hermetickej kabale, ktoré vytvoril Athanasius Kircher v roku 1652 na základe verzie Philippa d’Aquina z roku 1625.
Štúdium kabaly je rozšírené v nežidovskej západnej ezoterickej (alebo hermetickej) tradícii. V tomto kontexte sa najčastejšie prekladá ako Qabalah, aby sa odlíšila od židovskej tradície.
Kabala bola absorbovaná do hermetickej tradície prinajmenšom už v 15. storočí, keď Giovanni Pico della Mirandola propagoval synkretický svetonázor spájajúci platonizmus, neoplatonizmus, aristotelizmus, hermetizmus a kabalu. Ďalej ho rozvinul Athanasius Kircher, jezuitský kňaz, hermetik a polyhistor, ktorý v roku 1652 napísal rozsiahly spis na túto tému a vniesol do neho ďalšie prvky, ako napríklad orfizmus a egyptskú mytológiu. Moderná hermetická kabala si zachováva tento synkretizmus, ale naďalej má veľa spoločného so židovskou kabalou. Hermetická kabala mala veľký vplyv na novopohanské hnutia a hnutie New Age.
Hermetická kabala pravdepodobne dosiahla svoj vrchol v Hermetickom ráde Zlatého úsvitu, organizácii z 19. storočia, ktorá bola pravdepodobne vrcholom ceremoniálnej mágie. V rámci Zlatého úsvitu sa synkretické spojenie kabalistických princípov, ako napríklad desiatich sefír, s gréckymi a egyptskými božstvami stalo ucelenejším a bolo rozšírené o ďalšie systémy, ako napríklad henochiánsky systém anjelskej mágie Johna Dee a niektoré východné (najmä hinduistické a budhistické) koncepcie, a to všetko v rámci štruktúry ezoterického rádu v štýle slobodomurárstva alebo ružomberského rádu. Mnohé z rituálov Zlatého úsvitu uverejnil (s určitými nepresnosťami) okultista Aleister Crowley; nakoniec celý súbor vydal v knižnej podobe Israel Regardie, významný autor.
Crowleyho vlastné spisy o qabale boli svojrázne a v niektorých prípadoch zámerne rúhavé. Jeho kniha Liber 777 však dobre ilustruje širší hermetický prístup. Je to jednoducho súbor tabuliek vzťahujúcich rôzne časti obradovej mágie a východného a západného náboženstva na tridsaťdva čísel predstavujúcich desať sfér a dvadsaťdva ciest kabalistického Stromu života. Jasne sa tu prejavuje postoj synkretizmu, ktorý prijali hermetickí kabalisti, kde sú napríklad ako korešpondencie Chesed (חסד „Milosrdenstvo“) uvedené Jupiter, Isis, modrá farba (na stupnici kráľovnej), Poseidon, Brahma a ametysty. Tieto asociácie nie sú spoločné so židovskou kabalou.