Kategórie
Psychologický slovník

Jeremy Bentham

Bentham bol jedným z najvplyvnejších utilitaristov, čiastočne prostredníctvom svojich spisov, ale najmä prostredníctvom svojich študentov na celom svete. Medzi nich patril jeho tajomník a spolupracovník na utilitaristickej filozofickej škole James Mill, syn Jamesa Milla John Stuart Mill a viacerí politickí vodcovia (a Robert Owen, ktorý sa neskôr stal zakladateľom socializmu).

Zasadzoval sa za individuálnu a ekonomickú slobodu, vrátane odluky cirkvi od štátu, slobody prejavu, rovnakých práv žien, práv zvierat, zrušenia otroctva, zrušenia fyzických trestov (vrátane trestov detí), práva na rozvod, slobodného obchodu a obhajoval úžerníctvo [3] a homosexualitu. [4] Podporoval dedičskú daň, obmedzenie monopolnej moci, dôchodky a zdravotné poistenie.

Bentham sa narodil v londýnskej štvrti Spitalfields v bohatej rodine toryovcov. Bol zázračným dieťaťom a už ako batoľa sedel za otcovým stolom a čítal viaczväzkové dejiny Anglicka. Vo veku troch rokov začal študovať latinčinu.

Chodil do Westminster School a v roku 1760 ho otec poslal na The Queen’s College v Oxforde, kde v roku 1763 získal titul bakalára a v roku 1766 titul magistra. Vyučil sa za právnika a v roku 1769 bol povolaný do advokácie (hoci nikdy nevykonával prax). Hlboko ho frustrovala zložitosť anglického právneho kódexu, ktorý nazval „démonom šikany“.

Medzi jeho početnými návrhmi právnych a sociálnych reforiem bol aj návrh väzenskej budovy, ktorú nazval Panoptikum. Hoci sa nikdy nepostavila, táto myšlienka mala významný vplyv na neskoršie generácie mysliteľov. Francúzsky filozof dvadsiateho storočia Michel Foucault tvrdil, že Panoptikum bolo paradigmatickým príkladom celého radu „disciplinárnych“ inštitúcií devätnásteho storočia.

Bentham si dopisoval s mnohými vplyvnými ľuďmi. Napríklad Adam Smith bol proti voľným úrokovým sadzbám skôr, ako ho Benthamove argumenty presvedčili. Vďaka svojej korešpondencii s Mirabeauom a ďalšími vodcami Francúzskej revolúcie bol vyhlásený za čestného občana Francúzska, ale Bentham bol ostrým kritikom revolučného diskurzu o prirodzených právach a násilia, ktoré vzniklo po prevzatí moci jakobínmi (1792).

V roku 1823 založil spolu s Johnom Stuartom Millom časopis Westminster Review, ktorý bol časopisom pre „filozofických radikálov“, skupinu mladších žiakov, prostredníctvom ktorých mal Bentham značný vplyv na britský verejný život[5].

Autoikona Jeremyho Benthama na University College London

Bentham sa často spája so založením Londýnskej univerzity, konkrétne University College London (UCL), hoci v skutočnosti mal v čase otvorenia UCL v roku 1826 78 rokov a na jej založení sa aktívne nepodieľal. Je však pravdepodobné, že bez jeho inšpirácie by UCL nevznikla, keď vznikla. Bentham bol pevne presvedčený, že vzdelanie by malo byť širšie dostupné, najmä pre tých, ktorí neboli bohatí alebo nepatrili k etablovanej cirkvi, čo Oxford a Cambridge od študentov vyžadovali. Keďže UCL bola prvou anglickou univerzitou, ktorá prijímala všetkých bez ohľadu na rasu, vierovyznanie alebo politické presvedčenie, do veľkej miery zodpovedala Benthamovým predstavám a v roku 1829 dohliadal na vymenovanie jedného zo svojich žiakov, Johna Austina, za prvého profesora právnej vedy.

Ako si želal v závete, jeho telo bolo zakonzervované a uložené v drevenej skrinke, nazývanej „Auto-Icon“, na University College London. Auto-Ikona je vystavená pre verejnosť na konci južného kláštora v hlavnej budove College. Tam vznikla známa, ale nepravdivá historka, že Auto-Icon sa príležitostne prináša na zasadnutia Rady (na ktorých je Bentham uvedený na zozname ako „prítomný, ale nehlasujúci“).

Auto-Icon mal vždy voskovú hlavu, pretože Benthamova hlava bola v procese konzervovania značne poškodená. Skutočná hlava bola dlhé roky vystavená v tej istej vitríne, ale stala sa terčom opakovaných študentských žartov vrátane toho, že ju viackrát ukradli. Teraz je bezpečne uzamknutá.

Na Queen Anne’s Gate vo Westminsteri sa nachádza pamätná tabuľa pripomínajúca dom, v ktorom Bentham žil a ktorý sa v tom čase volal Queen’s Square Place.

Bentham má komplikovanú publikačnú históriu. Väčšina jeho prác nebola nikdy publikovaná za jeho života; väčšinu z toho, čo bolo publikované (pozri tento zoznam publikovaných prác), pripravili na vydanie iní.

Za Benthamovho života vyšli tieto diela:

Esej Offences Against One’s Self: Paederasty, v ktorej sa zasadzoval za liberalizáciu zákonov zakazujúcich príťažlivosť rovnakého pohlavia, egalitárnu aj pederastickú, zostala počas jeho života nepublikovaná z obavy pred urážkou verejnej morálky. Nakoniec bola prvýkrát publikovaná v roku 1978 (letné a jesenné číslo časopisu Journal of Homosexuality[6]). text eseje

Niektoré Benthamove diela vyšli najprv vo francúzskom preklade, ktorý pre tlač pripravil Étienne Dumont. Niektoré z nich sa prvýkrát objavili v angličtine v 20. rokoch 19. storočia ako výsledok spätného prekladu z Dumontovej zbierky (a redakcie) Benthamových spisov o občianskom a trestnom zákonodarstve z roku 1802.

John Bowring, britský politik, ktorý bol Benthamovým dôverným priateľom, bol vymenovaný za jeho literárneho vykonávateľa a poverený úlohou pripraviť súborné vydanie jeho diel. To vyšlo v 11 zväzkoch v rokoch 1838 – 1843: Bowring vychádzal skôr z predtým publikovaných vydaní (vrátane Dumontových) než z Benthamových vlastných rukopisov a vôbec nepretlačil Benthamove práce o náboženstve.

Bentham zanechal rukopisy v rozsahu približne 5 000 000 slov. Od roku 1968 Benthamov projekt na University College London intenzívne pracuje na vydaní jeho súborného diela. Doteraz vyšlo 25 zväzkov; možno ich ešte toľko vyjde, kým bude projekt ukončený.

Bentham nielenže navrhol mnohé právne a sociálne reformy, ale tiež vysvetlil morálny princíp, na ktorom by mali byť založené. Táto filozofia, utilitarizmus, tvrdila, že správny čin alebo politika sú také, ktoré spôsobia „najväčšie šťastie najväčšieho počtu“ – táto fráza sa všeobecne, hoci mylne, považuje za autora – hoci neskôr upustil od druhej podmienky a prijal to, čo nazval „princíp najväčšieho šťastia“ – často označovaný ako princíp užitočnosti. Napísal, že: „Príroda postavila ľudstvo pod vládu dvoch suverénnych pánov, bolesti a rozkoše. Len im prináleží, aby nám ukázali, čo by sme mali robiť, ako aj určili, čo budeme robiť. Na jednej strane je k ich trónu pripevnená norma dobra a zla, na druhej strane reťaz príčin a následkov. Riadia nás vo všetkom, čo robíme, vo všetkom, čo hovoríme, vo všetkom, čo si myslíme…“ (kap. I, s. 1, The Principles of Morals and Legislation, 1789). Svoju teóriu pripisoval Josephovi Priestleymu: Priestley bol prvý (ak to nebol Beccaria), kto naučil moje ústa vysloviť túto posvätnú pravdu: „Že najväčšie šťastie najväčšieho počtu je základom morálky a zákonodarstva.“ [1])

Navrhol tiež postup na odhadnutie morálneho statusu akéhokoľvek konania, ktorý nazval hedonický alebo felicifický kalkul. Utilitarizmus revidoval a rozšíril Benthamov žiak John Stuart Mill. V Millových rukách sa „benthamizmus“ stal hlavným prvkom liberálnej koncepcie cieľov štátnej politiky.

Často sa hovorí, že Benthamova teória na rozdiel od Millovej čelí problému, že jej chýba princíp spravodlivosti obsiahnutý v koncepcii spravodlivosti. Preto niektorí kritici namietajú, že by bolo morálne napríklad mučiť jednu osobu, ak by to u ostatných ľudí vyvolalo množstvo šťastia, ktoré by prevážilo nešťastie mučeného jednotlivca. (Porovnaj „Tí, čo odchádzajú z Omelasu“.) Ako však argumentuje P. J. Kelly vo svojej knihe Utilitarizmus a distributívna spravodlivosť: Jeremy Bentham and the Civil Law, Bentham mal teóriu spravodlivosti, ktorá takýmto dôsledkom zabraňovala. Podľa Kellyho pre Benthama právo „poskytuje základný rámec spoločenskej interakcie tým, že vymedzuje sféry osobnej nedotknuteľnosti, v rámci ktorých si jednotlivci môžu vytvárať a presadzovať svoje vlastné predstavy o blahobyte“. (tamže, s. 81) Poskytujú bezpečnosť, ktorá je predpokladom pre formovanie očakávaní. Keďže hedonický kalkul ukazuje, že „úžitky z očakávaní“ sú oveľa vyššie ako prirodzené, vyplýva z toho, že Bentham neuprednostňuje obetovanie niekoľkých v prospech mnohých.

Jeho názory na monetárnu ekonómiu boli úplne odlišné od Ricardových, avšak mali určité podobnosti s názormi Thorntona. Zameral sa na menovú expanziu ako prostriedok na dosiahnutie plnej zamestnanosti. Uvedomoval si tiež význam nútených úspor, sklonu k spotrebe, vzťahu úspor a investícií a ďalších otázok, ktoré tvoria obsah modernej analýzy príjmov a zamestnanosti. Jeho monetárny pohľad bol blízky základným koncepciám, ktoré používal vo svojom modeli utilitaristického rozhodovania. Bentham uviedol, že pôžitky a bolesti možno zoradiť podľa ich hodnoty alebo „rozmeru“, ako je intenzita, trvanie, istota pôžitku alebo bolesti. Zaoberal sa maximami a minimami pôžitkov a bolestí a vytvoril precedens pre budúce využitie princípu maximalizácie v ekonómii spotrebiteľa, firmy a hľadania optima v ekonómii blahobytu. (Spiegel, s. 341 – 343)

Bentham je všeobecne uznávaný ako jeden z prvých zástancov práv zvierat. Tvrdil, že bolesť zvierat je veľmi podobná ľudskej bolesti a že „môže prísť deň, keď zvyšok živočíšneho stvorenia získa tie práva, ktoré im nikdy nemohli byť odopreté inak ako rukou tyranie.“ [7] Bentham tvrdil, že schopnosť trpieť, a nie schopnosť uvažovať, musí byť kritériom toho, ako zaobchádzame s inými bytosťami. Ak by bola kritériom schopnosť uvažovať, aj s mnohými ľudskými bytosťami vrátane detí a postihnutých ľudí by sa muselo zaobchádzať ako s vecami. Napísal:

Jedného dňa sa možno zistí, že počet nôh, vrstevnatosť kože alebo ukončenie os sacrum sú rovnako nedostatočné dôvody na to, aby sme citlivú bytosť ponechali rovnakému osudu.

Čo iné by malo sledovať neprekonateľnú hranicu? Je to schopnosť rozumu alebo možno schopnosť rozprávania? Ale dospelý kôň alebo pes je neporovnateľne rozumnejším, ako aj zhovorčivejším zvieraťom ako dieťa staré jeden deň, týždeň alebo dokonca mesiac. Ale ak by to bolo inak, aký by to malo význam? Otázka neznie: „Dokážu uvažovať?“ ani „Dokážu rozprávať?“, ale „Dokážu trpieť?“. Prečo by mal zákon odmietnuť svoju ochranu akejkoľvek citlivej bytosti? Príde čas, keď ľudstvo rozšíri svoj plášť na všetko, čo dýcha… [7]

Benthamove myšlienky ostro kritizoval okrem iných aj ekonóm voľného trhu Murray Rothbard vo svojej eseji Jeremy Bentham: Utilitarista ako veľký brat, ktorý publikoval vo svojom diele Klasická ekonómia. Kanadský autor Brebner v roku 1948 napísal, že „britský laissez faire bol politický a ekonomický mýtus… Jeremy Bentham a John Stuart Mill, ktorí boli bežne prezentovaní ako typickí, takmer zásadní formulátori laissez faire, boli v skutočnosti opakom, teda formulátorom štátnych zásahov na kolektivistické ciele a jeho oddaným apoštolom“[8].