Kant vytvoril novú perspektívu vo filozofii, ktorá mala široký vplyv na filozofiu až do 21. storočia. Publikoval dôležité diela o epistemológii, ako aj diela týkajúce sa náboženstva, práva a histórie. Jedným z jeho najvýznamnejších diel je Kritika čistého rozumu, ktorá skúma obmedzenia a štruktúru samotného rozumu. Zahŕňa útok na tradičnú metafyziku a epistemológiu a zdôrazňuje Kantov vlastný prínos v týchto oblastiach. Ďalšími hlavnými dielami jeho zrelosti sú Kritika praktického rozumu, ktorá sa zameriava na etiku, a Kritika súdnosti, ktorá skúma estetiku a teleológiu.
Kant sa domnieval, že vytvára kompromis medzi empiristami a racionalistami. Empirici verili, že poznanie sa získava len na základe skúsenosti, ale racionalisti tvrdili, že takéto poznanie je otvorené karteziánskym pochybnostiam a že poznanie nám poskytuje len rozum. Kant však tvrdí, že používanie rozumu bez jeho aplikácie na skúsenosť povedie len k ilúziám, zatiaľ čo skúsenosť bude čisto subjektívna bez toho, aby bola najprv podriadená čistému rozumu.
Kantove myšlienky mali v Nemecku počas jeho života veľký vplyv a posunuli filozofiu za hranice diskusie medzi racionalistami a empirikmi. Filozofi Fichte, Schelling, Hegel a Schopenhauer sa každý z nich považoval za opravu a rozšírenie Kantovho systému, čím priniesli rôzne formy nemeckého idealizmu. Kant má aj naďalej veľký vplyv na filozofiu a ovplyvnil analytickú aj kontinentálnu filozofiu.
Immanuel Kant sa narodil v roku 1724 v Königsbergu, vtedajšom hlavnom meste Pruska, dnes meste Kaliningrad v ruskej exkláve Kaliningradská oblasť. Bol štvrtým z jedenástich detí (štyri z nich sa dožili dospelosti). Pokrstený ako „Emanuel“ si zmenil meno na „Immanuel“[4] po tom, ako sa naučil hebrejsky. Za celý svoj život neprešiel viac ako sto míľ od Königsbergu.“[5] Jeho otec, Johann Georg Kant (1682 – 1746), bol nemecký postrojník z Memelu, v tom čase najseverovýchodnejšieho mesta Pruska (dnes Klaipéda, Litva). Jeho matka, Regina Dorothea Reuterová (1697 – 1737), sa narodila v Norimbergu. 6] Kantov starý otec emigroval zo Škótska do Východného Pruska a jeho otec ich rodinné meno stále písal „Cant.“[7] V mladosti bol Kant solídnym, aj keď nevýrazným študentom. Vyrastal v pietistickej domácnosti, ktorá zdôrazňovala intenzívnu náboženskú oddanosť, osobnú pokoru a doslovný výklad Biblie. V dôsledku toho sa Kantovi dostalo prísnej výchovy – prísnej, trestajúcej a disciplinujúcej -, ktorá uprednostňovala latinčinu a výučbu náboženstva pred matematikou a prírodnými vedami[8].
Mnohé z rozšírených mýtov o Kantových osobných manieroch sú vymenované, vysvetlené a vyvrátené v Goldthwaitovom úvode k jeho prekladu knihy Poznámky o cítení krásneho a vznešeného.Často sa traduje, že Kant žil veľmi prísnym a predvídateľným životom, čo viedlo k často opakovanej historke, že susedia si nastavovali hodiny podľa jeho každodenných prechádzok. Nikdy sa neoženil, ale nezdá sa, že by mu chýbal uspokojivý spoločenský život – bol obľúbeným učiteľom a skromne úspešným autorom ešte predtým, ako začal pracovať na svojich hlavných filozofických dielach.
Kant už v mladom veku prejavil veľké študijné nadanie. Najprv ho poslali na Collegium Fredericianum a potom sa v roku 1740, vo veku 16 rokov, zapísal na univerzitu v Königsbergu (kde strávil celú svoju kariéru).[10] Študoval Leibnizovu a Wolffovu filozofiu u Martina Knutzena, racionalistu, ktorý bol oboznámený aj s vývojom britskej filozofie a vedy a ktorý Kanta oboznámil s novou Newtonovou matematickou fyzikou. Knutzen odrádzal Kanta od teórie vopred stanovenej harmónie, ktorú považoval za „vankúš pre lenivú myseľ“. Mladého učenca tiež odrádzal od idealizmu, ktorý väčšina filozofov v 18. storočí vnímala negatívne (Teória transcendentálneho idealizmu, ktorú Kant rozvinul v Kritike čistého rozumu, nie je tradičným idealizmom, t. j. myšlienkou, že skutočnosť je čisto mentálna. V skutočnosti Kant v druhej časti „Kritiky čistého rozumu“ vypracoval argumenty proti tradičnému idealizmu). Jeho štúdium prerušila mŕtvica jeho otca a následná smrť v roku 1746. Kant sa stal súkromným učiteľom v menších mestách v okolí Königsbergu, ale pokračoval vo svojom vedeckom výskume. V roku 1749 vyšlo jeho prvé filozofické dielo Myšlienky o pravom hodnotení živých síl.
Kant je známy predovšetkým svojou transcendentálnou idealistickou filozofiou, podľa ktorej čas a priestor nie sú materiálne reálne, ale len ideálnou apriórnou podmienkou našej vnútornej intuície. Urobil tiež významný astronomický objav, a to objav spomalenia rotácie Zeme, za ktorý získal v roku 1754 cenu Berlínskej akadémie. Ešte dôležitejší bol Kantov záver, že čas nie je vecou samou o sebe určenou zo skúsenosti, predmetov, pohybu a zmeny, ale skôr nevyhnutným rámcom ľudskej mysle, ktorý podmieňuje možnú skúsenosť[cit ].
Podľa lorda Kelvina:
Kant v polovici minulého storočia upozornil na to, čo dovtedy matematici ani fyzikálni astronómovia nezistili, že trecí odpor proti slapovým prúdom na zemskom povrchu musí spôsobovať zmenšovanie rýchlosti otáčania Zeme. Zdá sa, že tento obrovský objav v prírodnej filozofii vzbudil len malú pozornosť – vlastne prešiel celkom bez povšimnutia – medzi matematikmi, astronómami a prírodovedcami až do roku 1840, keď sa začala brať k srdcu náuka o energii.
V roku 1755 sa stal univerzitným profesorom. Prednášal predmet „Metafyzika“; učebnicu napísal A. G. Baumgarten.
Podľa Thomasa Huxleyho:
„Geologickú špekuláciu, o ktorej teraz hovorím (skrátka geologickú etiológiu), vytvoril ako vedu slávny filozof Immanuel Kant, keď v roku 1775 [1755] napísal svoju Všeobecnú prírodnú históriu a teóriu nebeských telies alebo Pokus o vysvetlenie konštitučného a mechanického pôvodu vesmíru na Newtonových princípoch.“ —
Vo Všeobecných dejinách prírody a teórii nebies (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels) (1755) Kant vyslovil hypotézu o hmlovine, z ktorej vyvodil, že Slnečná sústava vznikla z veľkého oblaku plynu, hmloviny. Pokúsil sa tak vysvetliť poriadok slnečnej sústavy, ktorý predtým Newton považoval za zavedený od začiatku Bohom. Kant tiež správne odvodil, že Mliečna dráha je veľký disk hviezd, ktorý podľa jeho teórie tiež vznikol z (oveľa väčšieho) rotujúceho oblaku plynu. Ďalej naznačil možnosť, že aj iné hmloviny môžu byť podobne veľké a vzdialené disky hviezd. Tieto postuláty otvorili astronómii nové obzory: po prvýkrát rozšírili astronómiu mimo slnečnej sústavy na galaktickú a extragalaktickú oblasť[11].
Od tohto momentu sa Kant čoraz viac venoval filozofickým otázkam, hoci počas celého života písal aj o prírodných vedách. Začiatkom 60. rokov 17. storočia Kant vytvoril sériu významných filozofických diel. V roku 1762 vyšlo dielo z oblasti logiky Falošná jemnosť štyroch sylogistických figúr. Ďalšie dve diela vyšli v nasledujúcom roku: Pokus o zavedenie pojmu zápornej veličiny do filozofie a Jediný možný argument na podporu dôkazu existencie Boha. V roku 1764 Kant napísal dielo Poznámky o cítení krásneho a vznešeného a potom sa so svojím dielom Skúmanie o odlišnosti princípov prirodzenej teológie a morálky (často označovaným ako „esej o cene“) umiestnil na druhom mieste za Mosesom Mendelssohnom v súťaži o cenu Berlínskej akadémie. V roku 1770, vo veku 45 rokov, bol Kant napokon vymenovaný za profesora logiky a metafyziky na univerzite v Königsbergu. Na obhajobu tohto vymenovania napísal Kant svoju inauguračnú dizertáciu. V tejto práci sa objavili viaceré ústredné témy jeho zrelého diela vrátane rozdielu medzi schopnosťami intelektuálneho myslenia a zmyslovej vnímavosti. Nedodržiavať toto rozlíšenie by znamenalo dopustiť sa omylu subrecepcie, a ako hovorí v poslednej kapitole dizertácie, iba pri vyhnutí sa tomuto omylu bude metafyzika prekvitať.
Problém, ktorý trápil Kanta, bol ústredným problémom toho, čo vedci dvadsiateho storočia nazývali „filozofiou mysle“. Rozkvet prírodných vied viedol k pochopeniu toho, ako sa údaje dostávajú do mozgu. Slnečné svetlo môže dopadať na vzdialený objekt, pričom sa svetlo odráža od rôznych častí objektu spôsobom, ktorý mapuje vlastnosti povrchu (farbu, štruktúru atď.) objektu. Svetlo sa dostane do oka ľudského pozorovateľa, prejde cez rohovku, je zaostrené šošovkou na sietnicu, kde vytvorí obraz podobný obrazu vytvorenému svetlom prechádzajúcim cez dierku do camery obscury. Bunky sietnice potom vysielajú impulzy cez zrakový nerv a následne v mozgu vytvárajú mapu vizuálnych vlastností vzdialeného objektu. Vnútorné mapovanie nie je mapovanou vonkajšou vecou a naše presvedčenie, že medzi vonkajším objektom a mapovaním v mozgu existuje zmysluplný vzťah, závisí od reťazca úvah, ktorý nie je úplne podložený. Neistota vyvolaná týmito úvahami, neistota vyvolaná optickými ilúziami, nesprávnym vnímaním, klammi atď. však nie je koncom problémov.
Kant videl, že myseľ nemôže fungovať ako prázdna nádoba, ktorá len prijíma údaje zvonku. Niečo muselo prichádzajúcim údajom dávať poriadok. Obrazy vonkajších objektov sa musia uchovávať v rovnakom poradí, v akom boli prijaté. Toto usporiadanie sa deje prostredníctvom intuície mysle o čase. Rovnaké úvahy sa vzťahujú na funkciu mysle konštituovať priestor na usporiadanie mapovania vizuálnych a hmatových signálov prichádzajúcich prostredníctvom už opísaných reťazcov fyzikálnej kauzality.
Často sa traduje, že Kant bol neskorý výkvet, že sa stal významným filozofom až v polovici 50. rokov po odmietnutí svojich predchádzajúcich názorov. Je síce pravda, že Kant napísal svoje najväčšie diela pomerne neskoro, ale existuje tendencia podceňovať hodnotu jeho skorších prác. Najnovšie Kantove bádanie venuje týmto „predkritickým“ spisom viac pozornosti a uznáva určitú kontinuitu s jeho zrelým dielom[12].
Vo veku 46 rokov bol Kant uznávaným vedcom a čoraz vplyvnejším filozofom. Veľa sa od neho očakávalo. V odpovedi na list svojho študenta Markusa Herza Kant dospel k poznaniu, že v Inauguračnej dizertácii nedokázal vysvetliť vzťah a prepojenie medzi našimi zmyslovými a intelektuálnymi schopnosťami, t. j. potreboval vysvetliť, ako ľudia získavajú údaje a ako spracúvajú s údajmi súvisiace, ale veľmi odlišné procesy. Pripísal si tiež zásluhu Davida Huma, ktorý ho prebudil z „dogmatického spánku“ (okolo roku 1770). Kant nasledujúcich jedenásť rokov nepublikoval žiadne filozofické dielo.
Kant strávil svoje tiché desaťročie prácou na riešení uvedeného problému. Hoci mal rád spoločnosť a rozhovory s inými, Kant sa izoloval. Odolával pokusom priateľov vyviesť ho z izolácie. V roku 1778 Kant v odpovedi na jednu z týchto ponúk od svojho bývalého žiaka napísal
„Každá zmena vo mne vzbudzuje obavy, aj keď je najväčším prísľubom zlepšenia môjho stavu, a tento môj prirodzený inštinkt ma presviedča, že si musím dávať pozor, ak chcem, aby sa nite, ktoré osud v mojom prípade tak tenko a slabo spriada, vôbec spriadali. Moje veľké poďakovanie patrí mojim dobrodincom a priateľom, ktorí to so mnou myslia tak láskavo, že sa ujali môjho blaha, ale zároveň aj najpokornejšia prosba, aby ma v mojom súčasnom stave chránili pred akýmkoľvek vyrušením.“[13]
Keď sa Kant v roku 1781 odmlčal, výsledkom bola Kritika čistého rozumu. Hoci sa dnes jednotne uznáva za jedno z najväčších diel v dejinách filozofie, táto Kritika bola po svojom prvom vydaní zväčša ignorovaná. Kniha bola dlhá, v pôvodnom nemeckom vydaní mala viac ako 800 strán a bola napísaná štýlom, ktorý niektorí považovali za zmätočný. Získala len málo recenzií a tie jej neprikladali žiadny význam. Jej hutnosť z nej robila, ako sa vyjadril Johann Gottfried Herder v liste Johannovi Georgovi Hamannovi, „tvrdý oriešok, ktorý sa nedá rozlúsknuť“, zahalený „… celým tým ťažkým gýčom.“[14] Jej prijatie bolo v ostrom kontraste s chválou, ktorú Kant získal za svoje predchádzajúce diela, ako napríklad za „Esej o cene“ a iné kratšie práce, ktoré predchádzali prvej Kritike. Medzi tieto dobre prijaté a čitateľné traktáty patrí aj jeden o zemetrasení v Lisabone, ktorý bol taký populárny, že sa predával po stranách[15]. Pred zmenou kurzu, ktorú dokumentuje prvá Kritika, sa jeho knihy dobre predávali a v čase, keď v roku 1764 vydal Poznámky o cítení krásneho a vznešeného, sa stal populárnym autorom istého významu.[16] Kant bol z prijatia prvej Kritiky sklamaný. Keďže si uvedomoval potrebu objasniť pôvodné pojednanie, napísal Kant v roku 1783 Prolegomény ku každej budúcej metafyzike ako zhrnutie jej hlavných názorov. Podnietil tiež svojho priateľa Johanna Schultza, aby vydal stručný komentár ku Kritike čistého rozumu.
V roku 1787 Kant vydal druhé vydanie Kritiky čistého rozumu (Kritik der reinen Vernunft), v ktorom výrazne prepracoval prvé časti knihy. Väčšina jeho ďalších prác bola zameraná na iné oblasti filozofie. Pokračoval v rozvíjaní svojej morálnej filozofie, najmä v Kritike praktického rozumu z roku 1788 (známej ako druhá kritika) a v Metafyzike morálky z roku 1797. V Kritike súdnosti z roku 1790 (tretia kritika) aplikoval kantovský systém na estetiku a teleológiu. Napísal aj množstvo polopopulárnych esejí o histórii, náboženstve, politike a ďalších témach. Tieto práce boli Kantovými súčasníkmi dobre prijaté a potvrdili jeho popredné postavenie vo filozofii 18. storočia. Existovalo niekoľko časopisov venovaných výlučne obhajobe a kritike Kantovej filozofie. Napriek jeho úspechu sa však filozofické trendy uberali iným smerom. Mnohí z Kantových najvýznamnejších žiakov (vrátane Reinholda, Becka a Fichteho) transformovali kantovskú pozíciu do čoraz radikálnejších foriem idealizmu. Postupné etapy revízie Kantovho učenia znamenali vznik nemeckého idealizmu. Kant sa postavil proti tomuto vývoju a v roku 1799 verejne odsúdil Fichteho v otvorenom liste[17]. bol to jeden z jeho posledných aktov, v ktorom vyjadril postoj k filozofickým otázkam. V roku 1800 Kantov študent Gottlob Benjamin Jäsche vydal príručku logiky pre učiteľov s názvom Logik, ktorú pripravil na Kantovu žiadosť. Jäsche pripravil Logik na základe kópie učebnice logiky od Georga Freidricha Meiera s názvom Auszug aus der Vernunftlehre, do ktorej Kant napísal množstvo poznámok a komentárov. Logika sa považovala za dielo zásadného významu pre Kantovu filozofiu a jej chápanie. Veď veľký logik 19. storočia Charles Sanders Peirce v neúplnej recenzii anglického prekladu úvodu k Logike od Thomasa Kingsmilla Abbotta poznamenal, že „celá Kantova filozofia sa odvíja od jeho logiky.“[18] Aj Robert Schirokauer Hartman a Wolfgang Schwarz v úvode prekladateľov k anglickému prekladu Logiky napísali: „Jej význam spočíva nielen v jej význame pre Kritiku čistého rozumu, ktorej druhá časť je opätovným vyjadrením základných princípov Logiky, ale aj v jej postavení v rámci celého Kantovho diela.“[19] Kantovo dlho podlomené zdravie sa zhoršilo a 12. februára 1804 v Königsbergu zomrel, pričom pred smrťou vyslovil „Genug“ [dosť]. 20 Jeho nedokončené záverečné dielo, fragmentárny Opus Postumum, bolo (ako naznačuje jeho názov) vydané posmrtne.
Kant nikdy nedospel k záveru, že by bolo možné vytvoriť koherentný opis vesmíru a ľudskej skúsenosti bez toho, aby bol takýto opis založený na „veci samej osebe“. Mnohí z tých, ktorí ho nasledovali, tvrdili, že keďže „vec sama osebe“ je nepoznateľná, jej existenciu nemožno jednoducho predpokladať. Namiesto toho, aby sa svojvoľne prešlo na opis, ktorý by nebol podložený ničím, čo by malo byť „skutočné“, ako to urobili nemeckí idealisti, vznikla ďalšia skupina, ktorá sa pýtala, ako sú vlastne podložené naše (všeobecne spoľahlivé) opisy koherentného a pravidlami sa riadiaceho vesmíru. Tento nový druh filozofie sa stal známym ako fenomenológia a jej hlavným predstaviteľom bol Edmund Husserl.
V Kantovej eseji „Odpoveď na otázku: Čo je osvietenie?“
Kant definoval osvietenstvo ako epochu, ktorú formovalo latinské heslo Sapere aude („Odváž sa poznávať“). Kant tvrdil, že človek by mal myslieť autonómne, bez diktátu vonkajších autorít. Jeho dielo zladilo mnohé rozdiely medzi racionalistickou a empirickou tradíciou 18. storočia. Mal rozhodujúci vplyv na romantickú a nemeckú idealistickú filozofiu 19. storočia. Jeho dielo bolo východiskom aj pre mnohých filozofov 20. storočia.
Kant tvrdil, že vzhľadom na obmedzenosť argumentácie pri absencii nezvratných dôkazov nikto nemôže vedieť, či Boh a posmrtný život existuje alebo nie. V záujme spoločnosti a morálky, tvrdil Kant, sú ľudia rozumne oprávnení v ne veriť, hoci nikdy nemôžu s istotou vedieť, či sú skutočné alebo nie. Vysvetlil to:
Zmysel pre osvietený prístup a kritickú metódu vyžadoval, aby „ak človek nemôže dokázať, že vec je, môže sa pokúsiť dokázať, že nie je. A ak sa mu nepodarí ani jedno z toho (čo sa často stáva), môže si ešte položiť otázku, či je v jeho záujme prijať jednu alebo druhú alternatívu hypoteticky, z teoretického alebo praktického hľadiska. Preto už nejde o to, či večný mier je alebo nie je skutočnou vecou, alebo o to, či neklameme sami seba, keď prijímame prvú alternatívu, ale musíme konať na základe predpokladu, že je skutočný.“[22] Predpoklad Boha, duše a slobody bol vtedy praktickým záujmom, pretože „morálka sama o sebe tvorí systém, ale šťastie nie, ak nie je rozdelené v presnom pomere k morálke. To je však v zrozumiteľnom svete možné len pod múdrym autorom a vládcom. Rozum nás núti pripustiť takéhoto vládcu spolu so životom v takomto svete, ktorý musíme považovať za budúci život, inak všetky morálne zákony považujeme za plané sny…“[23].
Tieto myšlienky do veľkej miery formovali alebo ovplyvnili všetky nasledujúce filozofické diskusie a analýzy. Špecifiká Kantovho opisu vyvolali okamžité a trvalé kontroverzie. Napriek tomu jeho tézy – že samotná myseľ nevyhnutne prispieva k svojmu poznaniu, že tento príspevok je skôr transcendentálny než psychologický, že filozofia zahŕňa sebakritickú činnosť, že morálka má korene v ľudskej slobode a že konať autonómne znamená konať podľa racionálnych morálnych princípov – mali trvalý vplyv na neskoršiu filozofiu.
Kant definuje svoju teóriu vnímania vo svojom vplyvnom diele Kritika čistého rozumu z roku 1781, ktoré sa často uvádza ako najvýznamnejší zväzok metafyziky a epistemológie v modernej filozofii. Kant tvrdí, že naše chápanie vonkajšieho sveta malo svoje základy nielen v skúsenosti, ale aj v skúsenosti a v apriórnych pojmoch, čím ponúkol neempirickú kritiku racionalistickej filozofie, čo on a iní označovali ako jeho „kopernikovskú revolúciu“[25].
Predtým, ako sa budeme zaoberať jeho teóriou, je potrebné vysvetliť Kantovo rozlišovanie medzi analytickými a syntetickými propozíciami.
Analytické propozície sú pravdivé z povahy významu slov, ktoré sú súčasťou vety – na pochopenie tejto propozície nepotrebujeme žiadne ďalšie znalosti okrem znalosti jazyka. Na druhej strane syntetické výroky sú také, ktoré nám niečo hovoria o svete. Pravdivosť alebo nepravdivosť syntetických výrokov vyplýva z niečoho mimo ich jazykového obsahu. V tomto prípade hmotnosť nie je nevyhnutným predikátom telesa; kým nám nie je povedané, že teleso je ťažké, nevieme, že má hmotnosť. V tomto prípade je potrebná skúsenosť s telom, kým sa jeho ťažkosť stane jasnou. Pred Kantovou prvou Kritikou empirici (porov. Hume) a racionalisti (porov. Leibniz) predpokladali, že všetky syntetické výroky si na poznanie vyžadujú skúsenosť.
Kant to však spochybňuje: tvrdí, že elementárna matematika, podobne ako aritmetika, je syntetická a priori, pretože jej výroky poskytujú nové poznatky, ktoré však nie sú odvodené zo skúsenosti. To sa stáva súčasťou jeho celkového argumentu v prospech transcendentálneho idealizmu. To znamená, že tvrdí, že možnosť skúsenosti závisí od určitých nevyhnutných podmienok – ktoré nazýva apriórnymi formami – a že tieto podmienky štruktúrujú a platia pre svet skúsenosti. Pritom jeho hlavné tvrdenia v „Transcendentálnej estetike“ sú, že matematické súdy sú syntetické a priori a okrem toho, že priestor a čas nie sú odvodené zo skúsenosti, ale sú skôr jej predpokladmi.
Keď sme pochopili pojmy sčítania, odčítania alebo funkcie základnej aritmetiky, nepotrebujeme žiadnu empirickú skúsenosť, aby sme vedeli, že 100 + 100 = 200, a tak sa zdá, že aritmetika je v skutočnosti analytická. To, že je analytická, sa však dá vyvrátiť takto: ak sa preskúmajú čísla päť a sedem vo výpočte 5 + 7 = 12, nenájde sa v nich nič, podľa čoho by sa dalo odvodiť číslo 12. Také je to, že „5 + 7“ a „odmocnina z 1 728“ alebo „12“ nie sú analytické, pretože ich referencia je rovnaká, ale ich zmysel nie je – že matematický úsudok „5 + 7 = 12“ nám hovorí niečo nové o svete. Je to samozrejmé a nesporne apriórne, ale zároveň je to syntetické. A tak Kant dokazuje, že propozícia môže byť syntetická a poznaná a priori.
Kant tvrdí, že skúsenosť je založená na vnímaní vonkajších predmetov a na apriórnom poznaní.Píše, že vonkajší svet poskytuje tie veci, ktoré vnímame. Je to však naša myseľ, ktorá tieto informácie o svete spracúva a dáva im poriadok, čo nám umožňuje ich pochopiť. Naša myseľ dodáva skúmaným objektom podmienky priestoru a času. Podľa „transcendentálnej jednoty apercepcie“ sú pojmy mysle (Porozumenie) a vnemy alebo intuície, ktoré získavajú informácie z javov (Vnímavosť), syntetizované porozumením. Bez pojmov sú intuície nepopisné, bez intuícií sú pojmy bezvýznamné – preto je známy citát: „Myšlienky bez obsahu sú prázdne, intuície bez pojmov sú slepé“[27].
Kategórie fakulty porozumenia
Kantova socha v Belo Horizonte, Brazília
Pri štúdiu Kantovho diela si treba uvedomiť, že existuje rozdiel medzi „chápaním“ ako všeobecným pojmom (nemecky das Verstehen) a „chápaním“ ako schopnosťou ľudskej mysle (nemecky der Verstand). Vo veľkej časti anglickej jazykovedy sa slovo „understanding“ používa v oboch významoch.
Immanuel Kant považoval za samozrejmé, že máme určité objektívne poznanie sveta, ako napríklad Newtonovu fyziku. Toto poznanie sa však opiera o syntetické, apriórne prírodné zákony, ako sú kauzalita a substancia. Problémom teda je, ako je to možné. Kantovo riešenie spočívalo v úvahe, že subjekt musí dodať zákony, ktoré umožňujú skúsenosť objektov, a že tieto zákony sú syntetické, apriórne zákony prírody, o ktorých môžeme vedieť, že všetky objekty podliehajú pred ich skúsenosťou. Aby teda Kant odvodil všetky tieto zákony, skúmal skúsenosť vo všeobecnosti a rozčlenil v nej to, čo dodáva myseľ, od toho, čo dodávajú dané intuície. To, čo sme práve vysvetlili, sa bežne nazýva transcendentálna redukcia[28].
Na začiatku treba mať na pamäti Kantovo rozlišovanie medzi a posteriori ako kontingentným a partikulárnym poznaním a a priori ako univerzálnym a nevyhnutným poznaním. Ak totiž iba spojíme dve intuície do jedného vnímajúceho subjektu, poznanie bude vždy subjektívne, pretože je odvodené a posteriori, pričom sa žiada, aby poznanie bolo objektívne, t. j. aby sa dve intuície vzťahovali na objekt a platili o ňom nevyhnutne univerzálne pre kohokoľvek a kedykoľvek, nielen pre vnímajúci subjekt v jeho aktuálnom stave. Čo iné je teraz ekvivalentné objektívnemu poznaniu okrem apriórneho, t. j. všeobecného a nutného poznania? Nič iné, a teda predtým, ako môže byť poznanie objektívne, musí byť začlenené pod apriórnu kategóriu chápania[28][29].
Napríklad subjekt povie: „Slnko svieti na kameň, kameň sa zohrieva“, čo je všetko, čo vníma. Jeho úsudok je kontingentný a neobsahuje žiadnu nutnosť. Ak však povie: „Slnko spôsobuje, že kameň sa zohrieva“, subsumuje vnímanie pod kategóriu kauzality, ktorá sa vo vnímaní nenachádza, a nutne syntetizuje pojem slnka s pojmom tepla, čím vzniká nutne univerzálne pravdivý úsudok[28].
Ak chceme kategórie vysvetliť podrobnejšie, sú predpokladom pre konštrukciu objektov v mysli. Veď už len myslieť na slnko a kameň predpokladá kategóriu subsistencie, teda substancie. Kategórie totiž syntetizujú náhodné údaje zmyslovej mnohotvárnosti do zrozumiteľných objektov. To znamená, že kategórie sú zároveň tým najabstraktnejším, čo možno povedať o akomkoľvek predmete, a teda človek môže mať apriórne poznanie súhrnu všetkých predmetov skúsenosti, ak ich dokáže všetky vymenovať. Na tento účel Kant formuluje ďalšiu transcendentálnu redukciu[28].
Úsudky sú pre Kanta predpokladom každého myslenia. Človek myslí prostredníctvom súdov, preto je potrebné vymenovať všetky možné súdy a vnemy, ktoré sú s nimi spojené, odložiť bokom, aby bolo možné skúmať momenty, keď sa rozum zaoberá vytváraním súdov. Kategórie totiž zodpovedajú týmto momentom v tom zmysle, že sú pojmami intuícií vo všeobecnosti, nakoľko sú týmito momentmi univerzálne a nevyhnutne determinované. Preto vymenovaním všetkých momentov možno z nich odvodiť všetky kategórie[28].
Teraz sa môžeme pýtať: Koľko je možných rozsudkov? Kant sa domnieval, že všetky možné propozície v rámci Aristotelovej sylogistickej logiky sú ekvivalentné všetkým možným úsudkom a že všetky logické operátory v rámci propozícií sú ekvivalentné momentom chápania v rámci úsudkov. Aristotelov systém tak zaradil do štyroch skupín po troch: kvantita (univerzálna, partikulárna, singulárna), kvalita (afirmatívna, negatívna, nekonečná), relácia (kategoriálna, hypotetická, disjunktívna) a modalita (problémová, asertívna, apodeiktická). Paralelnosť s Kantovými kategóriami je zrejmá: kvantita (jednota, pluralita, totalita), kvalita (skutočnosť, negácia, obmedzenosť), vzťah (substancia, príčina, spoločenstvo) a modalita (možnosť, existencia, nutnosť)[28].
Základné stavebné kamene skúsenosti, t. j. objektívne poznatky, sú už k dispozícii. Najprv je tu zmyslovosť, ktorá zásobuje myseľ intuíciami, a potom je tu chápanie, ktoré vytvára súdy o týchto intuíciách a môže ich subsumovať pod kategórie. Tieto kategórie vyzdvihujú intuície z aktuálneho stavu vedomia subjektu a umiestňujú ich do vedomia všeobecne, čím vytvárajú univerzálne potrebné poznanie. Kategórie sú totiž vrodené každej rozumnej bytosti, takže každá intuícia myslená v rámci kategórie v jednej mysli bude nevyhnutne subsumovaná a pochopená identicky v každej mysli. Inými slovami, filtrujeme to, čo vidíme a počujeme[28].
Kant narazil na problém so svojou teóriou, že myseľ zohráva úlohu pri vytváraní objektívneho poznania. Intuície a kategórie sú úplne odlišné, tak ako môžu vzájomne pôsobiť? Kantovým riešením je schéma: apriórne princípy, pomocou ktorých transcendentálna predstavivosť spája pojmy s intuíciami v čase. Všetky princípy sú časovo viazané, pretože ak je pojem čisto apriórny, ako sú kategórie, potom musia platiť pre všetky časy. Preto existujú princípy ako substancia je to, čo pretrváva v čase, a príčina musí byť vždy predchádzajúca účinku[30][31].
Kant rozvinul svoju morálnu filozofiu v troch dielach: Základov metafyziky morálky (1785),[32] Kritiky praktického rozumu (1788) a Metafyziky morálky (1797).
Kantova metóda v Základoch spočíva v snahe premeniť naše každodenné, samozrejmé, racionálne[33] poznanie morálky na filozofické poznanie. V posledných dvoch dielach postupoval metódou využívania „praktického rozumu“, ktorý sa opiera len o veci, o ktorých nám rozum môže povedať, a nevyvodzuje žiadne princípy zo skúsenosti, aby dospel k záverom, ktoré je možné aplikovať na svet skúsenosti (v druhej časti Metafyziky morálky).
Kant je známy svojou teóriou, podľa ktorej existuje jediná morálna povinnosť, ktorú nazval „kategorický imperatív“ a ktorá je odvodená od pojmu povinnosti. Kant definuje požiadavky morálneho zákona ako „kategorické imperatívy“. Kategorické imperatívy sú princípy, ktoré sú vnútorne platné; sú dobré samy osebe; ak má byť naše správanie v súlade s morálnym zákonom, musíme ich dodržiavať vo všetkých a za všetkých situácií a okolností. Z kategorického imperatívu sa vytvárajú všetky ostatné morálne záväzky a podľa neho možno testovať všetky morálne záväzky. Kant tiež uviedol, že na kategorický imperatív možno aplikovať morálne prostriedky a ciele, že rozumné bytosti môžu sledovať určité „ciele“ pomocou vhodných „prostriedkov“. Ciele, ktoré vychádzajú z fyzických potrieb alebo túžob, budú vždy dávať za čisto hypotetické imperatívy. Kategorický imperatív sa však môže zakladať len na niečom, čo je „cieľom samo osebe“. Teda cieľ, ktorý je prostriedkom len pre seba samého, a nie pre nejakú inú potrebu, túžbu alebo účel.“[34] Veril, že morálny zákon je princípom rozumu ako takého a nie je založený na kontingentných faktoch o svete, napríklad na tom, čo by nás urobilo šťastnými, ale na konaní podľa morálneho zákona, ktorý nemá iný motív ako „hodnosť byť šťastným“[35].
Kategorický imperatív je nepodmienený záväzok, to znamená, že má silu záväzku bez ohľadu na našu vôľu alebo túžby (porovnajte s hypotetickým imperatívom)[37] V Základoch metafyziky mravov (1785) Kant vymenoval tri formulácie kategorického imperatívu, ktoré považoval za približne rovnocenné:[38]
Kant sa domnieval, že ak sa konanie nevykonáva s motívom povinnosti, potom nemá morálnu hodnotu. Domnieval sa, že za každým činom by mal byť čistý úmysel, inak nemá zmysel. Nemyslel si, že najdôležitejším aspektom konania je nevyhnutne konečný výsledok, ale to, ako sa človek cíti pri vykonávaní činnosti, je moment, v ktorom sa výsledku pripisuje hodnota.
V Základoch metafyziky morálky Kant tiež vyslovil „protiúžitkovú myšlienku, že existuje rozdiel medzi preferenciami a hodnotami a že úvahy o individuálnych právach zmierňujú výpočty súhrnného úžitku“, čo je koncepcia, ktorá je axiómou v ekonómii:[39]
Všetko má svoju cenu alebo dôstojnosť. Čokoľvek má cenu, môže byť nahradené niečím iným ako ekvivalentom; na druhej strane, čokoľvek je nad všetku cenu, a preto nepripúšťa žiadny ekvivalent, má dôstojnosť. Ale to, čo tvorí podmienku, za ktorej jedinej môže byť niečo samo osebe cieľom, nemá len relatívnu hodnotu, t. j. cenu, ale vnútornú hodnotu, t. j. dôstojnosť. (s. 53, kurzíva v origináli).
Citovaná Kantova fráza, ktorá sa používa na zhrnutie kontra-utilitaristickej povahy jeho morálnej filozofie, znie Fiat justitia, pereat mundus („Nech sa uskutoční spravodlivosť, aj keby mal svet zahynúť“), čo voľne prekladá ako „Nech vládne spravodlivosť, aj keby mali všetci darebáci na svete od nej zahynúť“. Toto sa objavuje v jeho diele z roku 1795 Večný mier (Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf.), príloha 1.[40][41][42].
Prvá formulácia (Formula univerzálneho zákona) morálneho imperatívu „vyžaduje, aby sa maximy vyberali tak, akoby mali platiť ako univerzálne zákony prírody“ (436)[38]. Táto formulácia má v zásade za najvyšší zákon krédo „Konaj vždy podľa tej maximy, ktorej univerzálnosť ako zákona môžeš zároveň chcieť“ a je „jedinou podmienkou, za ktorej sa vôľa nikdy nemôže dostať do rozporu sama so sebou [….]“[43].
Jedna z interpretácií prvej formulácie sa nazýva „test univerzalizovateľnosti“[44]. Maximou agenta je podľa Kanta jeho „subjektívny princíp ľudského konania“: teda to, čo agent považuje za dôvod svojho konania[45]:
(Pre modernú paralelu pozri hypotetickú situáciu Johna Rawlsa, pôvodnú pozíciu.)
Druhá formulácia (alebo Formula cieľa v sebe) hovorí, že „rozumné bytie ako svojou povahou cieľ, a teda ako cieľ v sebe, musí v každej maxime slúžiť ako podmienka obmedzujúca všetky len relatívne a ľubovoľné ciele.“[38] Princíp nariaďuje, aby si „vzhľadom na každé rozumné bytie (či už seba samého alebo iného) postupoval tak, aby bolo vo tvojej maxime cieľom samým osebe“, čo znamená, že rozumné bytie je „základom všetkých maxím konania“ a „nikdy sa s ním nesmie zaobchádzať len ako s prostriedkom, ale ako s najvyššou obmedzujúcou podmienkou pri používaní všetkých prostriedkov, t. j, ako cieľ zároveň“[46].
Kant vo svojej Kritike praktického rozumu uviedol praktickú nevyhnutnosť viery v Boha. Ako ideu čistého rozumu „nemáme najmenší dôvod predpokladať absolútnym spôsobom… predmet tejto idey…“[48], ale dodáva, že ideu Boha nemožno oddeliť od vzťahu šťastia s morálkou ako „ideálu najvyššieho dobra“. Základom tohto spojenia je zrozumiteľný morálny svet a „je nevyhnutný z praktického hľadiska“;[49] porovnaj Voltaire: „Keby Boh neexistoval, bolo by potrebné si ho vymyslieť.“[50] V Jäsche Logic (1800) napísal: „Pre žiadnu teoretickú ideu nemožno poskytnúť objektívnu realitu, ani ju dokázať, s výnimkou idey slobody, pretože tá je podmienkou morálneho zákona, ktorého realita je axiómou. Realitu idey Boha možno dokázať len pomocou tejto idey, a teda len s praktickým cieľom, t. j. konať tak, akoby (als ob) Boh existoval, a teda len s týmto cieľom“ (9, 93, trans. J. Michael Young, Lectures on Logic, s. 590-91).
Vo štvrtej knihe Kant vyslovuje najostrejšiu kritiku organizácie a praxe kresťanstva, ktoré podľa neho podporuje náboženstvo falošnej služby Bohu. Medzi hlavné terče jeho kritiky patria vonkajšie rituály, povery a hierarchický cirkevný poriadok. Všetky tieto prvky považuje za snahu urobiť sa Bohu milým iným spôsobom ako svedomitým dodržiavaním zásady morálnej správnosti pri výbere svojich činov. Ostrosť Kantovej kritiky v týchto otázkach spolu s jeho odmietaním možnosti teoretických dôkazov existencie Boha a jeho filozofickou reinterpretáciou niektorých základných kresťanských doktrín sa stali základom pre interpretácie, ktoré považujú Kanta za úplne nepriateľského voči náboženstvu vo všeobecnosti a kresťanstvu zvlášť (napr. Walsh 1967)[51].
Kant nazýva praktickým „všetko, čo je možné vďaka slobode“, a čisto praktické zákony, ktoré nikdy nie sú dané zmyslovými podmienkami, ale platia analogicky s univerzálnym zákonom kauzality, sú morálne zákony. Rozum nám môže dať len „pragmatické zákony slobodného konania prostredníctvom zmyslov“, ale čisté praktické zákony dané rozumom a priori[55] nám diktujú, „čo sa má robiť“[56][57].
O subjektívnej povahe estetických kvalít a zážitkov hovorí Kant v diele Poznámky o cítení krásneho a vznešeného (1764). Kantov príspevok k estetickej teórii je rozvinutý v Kritike súdnosti (1790), kde skúma možnosť a logický status „súdov vkusu“. V „Kritike estetického usudzovania“, prvej hlavnej časti Kritiky usudzovania, Kant použil pojem „estetický“ spôsobom, ktorý je podľa Kantovho bádateľa W. H. Walsha jeho moderným významom.[58] Predtým, v Kritike čistého rozumu, Kant, aby si všimol podstatné rozdiely medzi úsudkami vkusu, morálnymi úsudkami a vedeckými úsudkami, upustil od používania termínu „estetický“ ako „označenia kritiky vkusu“, pričom poznamenal, že úsudky vkusu nikdy nemôžu byť „usmernené“ „zákonmi a priori“.[59] Po A. G. Baumgartenovi, ktorý napísal dielo Aesthetica (1750 – 58),[60] bol Kant jedným z prvých filozofov, ktorí rozvinuli a integrovali estetickú teóriu do jednotného a komplexného filozofického systému, pričom využil myšlienky, ktoré zohrávali integrálnu úlohu v celej jeho filozofii[61].
V kapitole „Analýza krásneho“ Kritiky súdnosti Kant uvádza, že krása nie je vlastnosťou umeleckého diela alebo prírodného javu, ale je skôr vedomím pôžitku, ktorý sprevádza „slobodnú hru“ predstavivosti a chápania. Aj keď sa zdá, že pri rozhodovaní o tom, čo je krásne, používame rozum, tento úsudok nie je poznávacím úsudkom,[62] „a teda nie je logický, ale estetický“ (§ 1). Čistý úsudok vkusu je v skutočnosti subjektívny, nakoľko sa vzťahuje na emocionálnu reakciu subjektu a nezakladá sa na ničom inom ako na úcte k samotnému objektu: je to nezištné potešenie a cítime, že čisté úsudky vkusu, t. j. úsudky krásy, si nárokujú na všeobecnú platnosť (§§ 20 – 22). Je dôležité poznamenať, že táto univerzálna platnosť nie je odvodená od určitej koncepcie krásy, ale od zdravého rozumu. Kant sa tiež domnieval, že úsudok o vkuse má rovnaké vlastnosti ako morálny úsudok: oba sú nezaujaté a máme ich za univerzálne. V kapitole Analytika vznešeného Kant identifikuje vznešené ako estetickú kvalitu, ktorá je podobne ako krása subjektívna, ale na rozdiel od krásy sa vzťahuje na neurčitý vzťah medzi schopnosťami predstavivosti a rozumu a má spoločný charakter s morálnymi súdmi pri používaní rozumu. Pocit vznešeného, ktorý sa sám delí na dva odlišné spôsoby (matematické vznešené a dynamické vznešené), opisuje dva subjektívne momenty, pričom oba sa týkajú vzťahu schopnosti predstavivosti a rozumu. Matematické vznešené spočíva v neschopnosti predstavivosti pochopiť prírodné objekty, ktoré sa javia ako bezhraničné a beztvaré alebo ktoré sa javia ako „absolútne veľké“ (§ 23 – 25). Toto zlyhanie predstavivosti sa potom rekuperuje prostredníctvom potešenia, ktoré rozum prežíva pri presadzovaní pojmu nekonečna. Týmto krokom sa schopnosť rozumu preukazuje ako nadradená nášmu omylnému zmyslovému ja (§§ 25-26). V dynamickom vznešenom sa objavuje pocit zániku zmyslového ja, keď sa predstavivosť snaží pochopiť obrovskú mohutnosť. Táto sila prírody nás ohrozuje, ale vďaka odporu rozumu voči takejto zmyslovej anihilácii subjekt pociťuje potešenie a zmysel pre morálne povolanie človeka. Toto ocenenie morálneho citu prostredníctvom vystavenia sa vznešenému pomáha rozvíjať morálny charakter.
Rozdiel medzi umeleckým predmetom ako materiálnou hodnotou podliehajúcou spoločenským konvenciám a transcendentálnou podmienkou úsudku vkusu ako „zušľachtenej“ hodnoty rozpracoval Kant v propozíciách svojej Idey všeobecných dejín (1784). Vo štvrtej a piatej téze tohto diela označil všetko umenie za „plody nespoločenskosti“ spôsobené „antagonizmom ľudí v spoločnosti“[63] a v siedmej téze tvrdil, že zatiaľ čo takýto materiálny majetok svedčí o civilizovanom stave, ku kultúre „patrí len ideál mravnosti a univerzalizácia rafinovanej hodnoty prostredníctvom zdokonaľovania ľudskej mysle“[64].
Vo večnom mieri: Filozofický náčrt[65] Kant vymenoval niekoľko podmienok, ktoré považoval za nevyhnutné pre ukončenie vojen a vytvorenie trvalého mieru. Medzi ne patril aj svet ústavných republík[66]. svoju klasickú republikánsku teóriu rozšíril v prvej časti Metafyziky mravov – samostatne vyšla už skôr v roku 1790 pod názvom Nauka o práve[67].
Bol proti „demokracii“, ktorá v jeho dobe znamenala priamu demokraciu, pretože veril, že vláda väčšiny ohrozuje slobodu jednotlivca. Uviedol: „… demokracia je, správne povedané, nevyhnutne despotizmom, pretože zavádza výkonnú moc, v ktorej ‚všetci‘ rozhodujú za alebo aj proti tomu, kto s tým nesúhlasí; to znamená, že rozhodujú ‚všetci‘, ktorí nie sú celkom všetci, a to je rozpor všeobecnej vôle so sebou samou a so slobodou.“ [68] Ako väčšina vtedajších autorov rozlišoval tri formy vlády, t. j. demokraciu, aristokraciu a monarchiu, pričom za najideálnejšiu formu považoval zmiešanú vládu.
Kant prednášal antropológiu viac ako 25 rokov. Jeho Antropológia z pragmatického hľadiska vyšla v roku 1798. (Na túto tému písal Michel Foucault svoju doktorskú dizertačnú prácu.) Kantove prednášky o antropológii vyšli po prvý raz v roku 1997 v nemčine. Prvé z nich boli preložené do angličtiny a vydané v sérii Cambridge Texts in the History of Philosophy v roku 2006[69].
Socha Immanuela Kanta v Kaliningrade (Königsberg), Rusko
Rozsah Kantovho vplyvu na západné myslenie je nesmierny.Okrem jeho špecifického vplyvu na konkrétnych mysliteľov Kant zmenil rámec, v ktorom sa filozofické skúmanie od jeho čias až po súčasnosť uskutočňuje, a to spôsobom, ktorý je nezvratný. Inými slovami, uskutočnil zmenu paradigmy: len veľmi málo filozofie sa od Kanta uskutočňuje ako rozšírenie predkantovskej filozofie alebo v spôsobe myslenia a diskurzu predkantovskej filozofie. Tento posun spočíva v niekoľkých úzko súvisiacich inováciách, ktoré sa stali axiomatickými pre postkantovské myslenie, a to tak v samotnej filozofii, ako aj v spoločenských a humanitných vedách všeobecne:
Niektoré alebo všetky tieto kantovské myšlienky sa vyskytujú v tak odlišných myšlienkových smeroch, ako sú nemecký idealizmus, marxizmus, pozitivizmus, fenomenológia, existencializmus, kritická teória, lingvistická filozofia, štrukturalizmus, postštrukturalizmus a dekonštrukcionizmus. Kantov vplyv sa rozšíril aj na spoločenské a behaviorálne vedy, napríklad na sociológiu Maxa Webera, psychológiu Jeana Piageta a lingvistiku Noama Chomského. Vzhľadom na dôkladnosť zmeny kantovskej paradigmy sa jeho vplyv rozširuje aj na mysliteľov, ktorí sa na jeho dielo výslovne neodvolávajú a nepoužívajú jeho terminológiu.
Počas jeho života sa jeho myšlienkam venovala značná pozornosť, väčšinou kritická, hoci v 80. a 90. rokoch 17. storočia mal pozitívny vplyv na Reinholda, Fichteho, Schellinga, Hegela a Novalisa. Z Kantových teoretických a praktických spisov sa vyvinulo filozofické hnutie známe ako nemecký idealizmus. Nemeckí idealisti Fichte a Schelling sa napríklad pokúšali vniesť do rámca Kantovej kritickej filozofie tradične „metafyzicky“ zaťažené pojmy ako „Absolútno“, „Boh“ alebo „Bytie“ [72]. nemeckí idealisti sa pritom pokúšali zvrátiť Kantovo ustanovenie o nepoznateľnosti nepoznateľných ideí.
Hegel bol jedným z prvých veľkých kritikov Kantovej filozofie. Hegel si myslel, že Kantova morálna filozofia je príliš formálna, abstraktná a ahistorická. V reakcii na Kantov abstraktný a formálny opis morálky Hegel vypracoval etiku, ktorá zohľadňovala „etický život“ spoločenstva [73], ale Hegelov pojem „etický život“ má skôr suplovať, než nahradiť Kantovu „morálku“. A Hegelovo filozofické dielo ako celok možno chápať ako pokus obhájiť Kantovu koncepciu slobody ako presahujúcej konečné „sklony“, a to prostredníctvom rozumu. Na rozdiel od neskorších kritikov, ako boli Friedrich Nietzsche alebo Bertrand Russell, teda Hegel zdieľa niektoré z najzákladnejších Kantových problémov[74].
Mnohí britskí rímskokatolícki spisovatelia, najmä G. K. Chesterton a Hilaire Belloc, sa chopili Kanta a propagovali jeho dielo s cieľom obnoviť filozofickú legitimitu viery v Boha. Reakciu na to a útok na Kantovo používanie jazyka nachádzame v článku Ronalda Englefielda Kant ako obranca viery v Anglicku devätnásteho storočia[75], ktorý bol preložený do knihy Critique of Pure Verbiage, Essays on Abuses of Language in Literary, Religious, and Philosophical Writings[76]. tieto kritiky Kanta boli bežné v antiidealistických argumentoch školy logického pozitivizmu a jej obdivovateľov.
Arthur Schopenhauer bol silne ovplyvnený Kantovým transcendentálnym idealizmom. Podobne ako G. E. Schulze, Jacobi a Fichte pred ním kritizoval Kantovu teóriu veci samej osebe. Tvrdili, že veci samy osebe nie sú ani príčinou našich predstáv, ani nie sú niečím, čo by bolo úplne mimo nášho prístupu[77]. pre Schopenhauera veci samy osebe neexistujú nezávisle od nerozumovej vôle. Svet, ako by to povedal Schopenhauer, je usilujúca sa a zväčša nevedomá vôľa.
Po úspechu a širokom vplyve Hegelových spisov začal Kantov vplyv slabnúť, hoci v 60. rokoch 19. storočia sa v Nemecku objavilo krátke hnutie, ktoré hlásalo návrat ku Kantovi, počnúc vydaním knihy Otta Liebmanna Kant und die Epigonen v roku 1865, ktorej mottom bolo „Späť ku Kantovi“. Na prelome 19. a 20. storočia došlo k významnému oživeniu Kantovej teoretickej filozofie, známemu ako marburský novokantovizmus, reprezentovanému prácami Hermanna Cohena, Paula Natorpa, Ernsta Cassirera[78] a protikantovského Nicolaia Hartmanna[79].
Jürgen Habermas a John Rawls sú dvaja významní politickí a morálni filozofi, ktorých dielo je silne ovplyvnené Kantovou morálnou filozofiou.[80] Obaja bez ohľadu na nedávne relativistické trendy vo filozofii tvrdia, že univerzálnosť je nevyhnutná pre každú životaschopnú morálnu filozofiu.
Západonemecká poštová známka z roku 1974 k 250. výročiu Kantovho narodenia.
Kant je považovaný za predchodcu mnohých myšlienok, ktoré sa stali súčasťou teórie demokratického mieru, jednej z hlavných kontroverzií v politológii.
Kantov pojem „kritika“ alebo kritika mal veľký vplyv. Raní nemeckí romantici, najmä Friedrich Schlegel vo svojich „Aténskych fragmentoch“, použili Kantovu sebareflexívnu koncepciu kritiky vo svojej romantickej teórii poézie. 81 Aj v estetike Clement Greenberg vo svojej klasickej eseji „Modernistické maliarstvo“ používa kantovskú kritiku, ktorú Greenberg nazýva „imanentnou kritikou“, na zdôvodnenie cieľov abstraktného maliarstva, hnutia, ktoré si podľa Greenberga uvedomovalo kľúčovú limitáciu – plochosť -, ktorá tvorí médium maľby.[82] Francúzsky filozof Michel Foucault bol tiež výrazne ovplyvnený Kantovým pojmom „kritika“ a napísal niekoľko prác o Kantovi pre prehodnotenie osvietenstva ako formy „kritického myslenia“. Zašiel až tak ďaleko, že svoju vlastnú filozofiu klasifikoval ako „kritické dejiny modernity, ktoré majú korene v Kantovi“[83].
Kant veril, že matematické pravdy sú formou syntetického apriórneho poznania, čo znamená, že sú nevyhnutné a univerzálne, ale poznané intuíciou.[84] Kantove často krátke poznámky o matematike ovplyvnili matematickú školu známu ako intuicionizmus, hnutie vo filozofii matematiky, ktoré sa postavilo proti Hilbertovmu formalizmu a logicizmu Fregeho a Bertranda Russella[85].
Kantovo dielo o matematike a syntetickom apriórnom poznaní uvádza aj teoretický fyzik Albert Einstein ako skorý vplyv na svoj intelektuálny vývoj.[86]
Postkantovská filozofia sa ešte len musí vrátiť k štýlu myslenia a argumentácie, ktorý charakterizoval väčšinu filozofie a metafyziky pred Kantom, hoci mnohí britskí a americkí filozofi uprednostnili sledovanie svojich intelektuálnych koreňov k Humovi,[87] čím obišli Kanta. Významnou výnimkou je britský filozof P. F. Strawson[88] a americký filozof Wilfrid Sellars[89].
Čiastočne pod vplyvom Strawsona a Sellarsa, okrem iného, sa obnovil záujem o Kantov pohľad na myseľ. Ústredným bodom mnohých diskusií vo filozofii psychológie a kognitívnej vedy je Kantova koncepcia jednoty vedomia[90].
Emmanuel Kants, pijanský spolok na Emmanuel College v Cambridge, má svoje meno po tejto významnej osobnosti západnej filozofie.V skeči Monty Python sa Immanuel Kant objavuje v základnej zostave nemeckého futbalového tímu zloženého výlučne z filozofov.
Hrob Immanuela Kanta dnes
Kantov hrob sa dnes nachádza v mauzóleu pri severovýchodnom rohu katedrály v Königsbergu v dnešnom Kaliningrade v Rusku. Mauzóleum postavil architekt Friedrich Lahrs a bolo dokončené v roku 1924 pri príležitosti dvojstého výročia Kantovho narodenia. Pôvodne bol Kant pochovaný vo vnútri katedrály, ale v roku 1880 boli jeho pozostatky prenesené von a umiestnené v neogotickej kaplnke priliehajúcej k severovýchodnému rohu katedrály. V priebehu rokov kaplnka chátrala, až bola zbúraná, aby uvoľnila miesto mauzóleu, ktoré bolo postavené na tom istom mieste, kde sa nachádza dodnes.
Hrobka a mauzóleum sú jedny z mála artefaktov z nemeckých čias, ktoré sa zachovali po dobytí a anektovaní mesta Sovietmi. Dnes mnohí novomanželia prinášajú do mauzólea kvety.
Repliku Kantovej sochy, ktorá stála v nemeckých časoch pred hlavnou budovou univerzity v Königsbergu, daroval začiatkom 90. rokov 20. storočia nemecký subjekt a umiestnil ju v tom istom areáli.
Po vyhnaní nemeckého obyvateľstva z Königsbergu na konci druhej svetovej vojny bola historická Königsberská univerzita, na ktorej Kant vyučoval, nahradená ruskojazyčnou „Kaliningradskou štátnou univerzitou“, ktorá prevzala areál a zachované budovy historickej nemeckej univerzity. V roku 2005 bola táto ruskojazyčná univerzita premenovaná na Ruskú štátnu univerzitu Immanuela Kanta na Kantovu počesť. Zmena názvu bola oznámená na slávnostnej ceremónii za účasti ruského prezidenta Vladimíra Putina a nemeckého kancelára Gerharda Schrödera a na univerzite ďalej vznikla Kantova spoločnosť, ktorá sa venuje štúdiu kantovstva.
Tabuľa na stene v Kaliningrade, v nemčine a ruštine, so slovami zo záveru Kantovej Kritiky praktického rozumu: Dve veci napĺňajú myseľ stále novým a rastúcim obdivom a úctou, čím častejšie a sústavnejšie o nich uvažujeme: (Múr je vedľa miesta, kde sa nachádzala juhozápadná časť Königsberského hradu.)
Každý návrh ďalšieho čítania o Kantovi musí brať do úvahy skutočnosť, že jeho dielo ovládlo filozofiu ako žiadna iná osobnosť po ňom. Napriek tomu je možné načrtnúť niekoľko smerovníkov. V Nemecku je najvýznamnejším súčasným interpretom Kanta a hnutia nemeckého idealizmu, ktoré začal, Dieter Henrich, ktorý má niektoré práce k dispozícii v angličtine. Významnú úlohu pri určovaní súčasnej recepcie Kanta v Anglicku a Amerike zohrala práca P. F. Strawsona „The Bounds of Sense“ (1969). Medzi novších významných interpretov v anglicky hovoriacom svete patria Lewis White Beck, Jonathan Bennett, Henry Allison, Paul Guyer, Christine Korsgaard, Stephen Palmquist, Robert B. Pippin, Rudolf Makkreel a Béatrice Longuenesse.