Kategórie
Psychologický slovník

Habermas

Habermas vstúpil na nemeckú intelektuálnu scénu v 50. rokoch 20. storočia vplyvnou kritikou filozofie Martina Heideggera. Od roku 1956 študoval filozofiu a sociológiu pod vedením kritických teoretikov Maxa Horkheimera a Theodora Adorna na Inštitúte pre sociálny výskum na Univerzite Johanna Wolfganga Goetheho vo Frankfurte nad Mohanom, ale kvôli rozporu v súvislosti s jeho dizertačnou prácou medzi nimi – Horkheimer vzniesol neprijateľné požiadavky na prepracovanie -, ako aj kvôli vlastnému presvedčeniu, že Frankfurtská škola bola paralyzovaná politickou skepsou a pohŕdaním modernou kultúrou – sa habilitoval z politológie na Univerzite v Marburgu u marxistu Wolfganga Abendrotha. V roku 1961 sa stal privatdozentom v Marburgu a veľmi nezvyčajne na vtedajšej nemeckej akademickej scéne bol v roku 1962 povolaný na „mimoriadnu profesúru“ (profesor bez katedry) filozofie na univerzite v Heidelbergu (na podnet Hansa-Georga Gadamera a Karla Löwitha). V roku 1964 sa Habermas, silne podporovaný Adornom, vrátil do Frankfurtu, aby prevzal Horkheimerovu katedru filozofie a sociológie.

V roku 1971 prijal miesto riaditeľa Inštitútu Maxa Plancka v Starnbergu (neďaleko Mníchova), kde pracoval až do roku 1983, dva roky po vydaní svojho opusu magnum, Teórie komunikatívneho konania. Habermas sa potom vrátil na svoju katedru vo Frankfurte a na riaditeľské miesto v Inštitúte pre sociálny výskum. Od odchodu z Frankfurtu do dôchodku v roku 1993 Habermas naďalej intenzívne publikoval. V roku 1986 získal Cenu Gottfrieda Wilhelma Leibniza od Nemeckej vedeckej spoločnosti, ktorá je najvyšším ocenením udeľovaným v nemeckom výskume. Je tiež stálym hosťujúcim profesorom na Northwestern University v Evanstone v štáte Illinois. V roku 1988 bol zvolený za člena Srbskej akadémie vied a umení.

Habermas navštívil Čínsku ľudovú republiku v apríli 2001 a dostalo sa mu veľkého privítania. Predniesol množstvo prejavov pod názvami ako „Národné štáty pod tlakom globalizácie“. Habermas bol v roku 2004 aj laureátom Kjótskej ceny v sekcii Umenie a filozofia. Pricestoval do San Diega a 5. marca 2005 v rámci Kjótskeho sympózia na Univerzite v San Diegu predniesol prejav s názvom Verejná úloha náboženstva v sekulárnom kontexte, týkajúci sa vývoja odluky cirkvi od štátu od neutrality k intenzívnemu sekularizmu. V roku 2005 mu bola udelená medzinárodná Holbergova pamätná cena (približne 520 000 EUR).

Habermas je známy ako učiteľ a mentor. Medzi jeho najvýznamnejších žiakov patrili politický sociológ Claus Offe (profesor na Humboldtovej univerzite v Berlíne), sociálny filozof Johann Arnason (profesor na La Trobe University a hlavný redaktor Thesis Eleven), sociologický teoretik Hans Joas (profesor na Slobodnej univerzite v Berlíne a na Chicagskej univerzite), teoretik spoločenskej evolúcie Klaus Eder, sociálny filozof Axel Honneth (súčasný riaditeľ Inštitútu pre sociálny výskum), americký filozof Thomas McCarthy, spolutvorca myšlienkového skúmania v sociálnom výskume Jeremy J. Shapiro a zavraždený srbský premiér Zoran Đinđić.

Habermas integroval do komplexného rámca sociálnej teórie a filozofie mimoriadne bohatstvo myšlienok:

Jürgen Habermas považuje za svoj hlavný úspech vypracovanie koncepcie a teórie komunikačného rozumu alebo komunikačnej racionality, ktorá sa odlišuje od racionalistickej tradície tým, že racionalitu lokalizuje v štruktúrach medziľudskej jazykovej komunikácie, a nie v štruktúre kozmu alebo poznávajúceho subjektu. Táto sociálna teória presadzuje ciele ľudskej emancipácie, pričom zachováva inkluzívny univerzalistický morálny rámec. Tento rámec sa opiera o argument nazývaný univerzálna pragmatika – že všetky rečové akty majú svoj vlastný telos (grécky výraz pre „účel“ alebo „cieľ“) – cieľ vzájomného porozumenia a že ľudské bytosti majú komunikačnú kompetenciu na dosiahnutie takéhoto porozumenia. Habermas vytvoril tento rámec na základe filozofie rečových aktov Ludwiga Wittgensteina, J. L. Austina a Johna Searla, sociologickej teórie interakčnej konštitúcie mysle a ja Georgea Herberta Meada, teórií morálneho vývoja Jeana Piageta a Lawrenca Kohlberga a etiky diskurzu svojho heidelberského kolegu Karla-Otta Appela.

Pokračuje v tradíciách Kanta a osvietenstva a demokratického socializmu tým, že kladie dôraz na potenciál premeny sveta a dosiahnutie humánnejšej, spravodlivejšej a rovnostárskejšej spoločnosti prostredníctvom realizácie ľudského rozumového potenciálu, čiastočne prostredníctvom etiky diskurzu. Hoci Habermas pripúšťa, že osvietenstvo je „nedokončený projekt“, tvrdí, že by sa mal korigovať a dopĺňať, nie zavrhnúť. V tomto sa dištancoval od Frankfurtskej školy, kritizoval ju a veľkú časť postmodernistického myslenia za prílišný pesimizmus, nesprávne zameraný radikalizmus a preháňanie.

V rámci sociológie je Habermasovým hlavným prínosom vypracovanie komplexnej teórie spoločenského vývoja a modernizácie so zameraním na rozdiel medzi komunikačnou racionalitou a racionalizáciou na jednej strane a strategickou/inštrumentálnou racionalitou a racionalizáciou na strane druhej. Patrí sem aj kritika teórie sociálnych systémov založenej na diferenciácii, ktorú vypracoval Niklas Luhmann, žiak Talcotta Parsonsa, z komunikačného hľadiska.

Habermas vidí racionalizáciu, humanizáciu a demokratizáciu spoločnosti v zmysle inštitucionalizácie potenciálu racionality, ktorý je vlastný komunikačnej kompetencii, ktorá je jedinečná pre ľudský druh. Habermas sa domnieva, že komunikačná kompetencia sa vyvinula v priebehu evolúcie, ale v súčasnej spoločnosti je často potlačená alebo oslabená tým, že hlavné oblasti spoločenského života, ako sú trh, štát a organizácie, boli odovzdané alebo prevzaté strategickou/inštrumentálnou racionalitou, takže logika systému vytláča logiku životného sveta.

Jürgen Habermas (vľavo) v rozhovore s Josephom kardinálom Ratzingerom, dnes pápežom Benediktom XVI., 2004.

Jürgen Habermas sa vo svojich prácach venoval koncepcii verejnej sféry, pričom sa opieral o dialóg, ktorý sa odohrával v kaviarňach vo Francúzsku v 18. storočí. Práve táto verejná sféra racionálnej diskusie o otázkach politického významu, ktorú umožnil rozvoj buržoáznej kultúry sústredenej okolo kaviarní, intelektuálnych a literárnych salónov a tlačených médií, prispela k umožneniu parlamentnej demokracie a podporila osvietenské ideály rovnosti, ľudských práv a spravodlivosti. Verejná sféra sa riadila normou racionálnej argumentácie a kritickej diskusie, v ktorej bola sila argumentov dôležitejšia ako vlastná identita.

Habermas opísal túto sféru z hľadiska skutočnej infraštruktúry, ktorá ju podporovala, ako aj noriem a praktík, ktoré pomáhali kritickému politickému diskurzu prekvitať. Rozlišoval medzi pohľadom na verejnú sféru ako na pojem a ako na historickú formáciu. Podľa neho idea verejnej sféry zahŕňala predstavu, že súkromné subjekty sa budú spájať ako verejný subjekt a zapájať sa do racionálnych úvah, pričom v konečnom dôsledku budú prijímať rozhodnutia, ktoré ovplyvnia štát. Ako historická formácia zahŕňala verejná sféra „priestor“ oddelený od rodinného života, podnikateľského sveta a štátu.

Vo svojom opus magnum Teória komunikačného konania (1984) kritizoval jednostranný proces modernizácie, ktorý viedli sily ekonomickej a administratívnej racionalizácie. Habermas sledoval rastúci zásah formálnych systémov do nášho každodenného života ako paralelu rozvoja sociálneho štátu, korporatívneho kapitalizmu a kultúry masovej spotreby. Tieto posilňujúce sa trendy racionalizujú rozširujúce sa oblasti verejného života a podriaďujú ich zovšeobecňujúcej logike efektívnosti a kontroly. Keďže rutinizované politické strany a záujmové skupiny nahrádzajú participatívnu demokraciu, spoločnosť je čoraz viac spravovaná na úrovni vzdialenej od vstupu občanov. V dôsledku toho sa zhoršujú hranice medzi verejným a súkromným, jednotlivcom a spoločnosťou, systémom a životným svetom. Demokratický verejný život sa rozvíja len tam, kde inštitúcie umožňujú občanom diskutovať o veciach verejného významu. Opisuje ideálny typ „ideálnej rečovej situácie“[1], kde sú aktéri rovnako vybavení schopnosťami diskurzu, navzájom si uznávajú základnú sociálnu rovnosť a reč nie je narušená ideológiou alebo nesprávnym uznaním.

Habermas je optimistický, pokiaľ ide o možnosť oživenia verejnej sféry. Nádej do budúcnosti vidí v novej ére politického spoločenstva, ktoré prekonáva národný štát založený na etnickej a kultúrnej podobnosti v prospech štátu založeného na rovnakých právach a povinnostiach právne oprávnených občanov. Táto diskurzívna teória demokracie si vyžaduje politické spoločenstvo, ktoré dokáže kolektívne definovať svoju politickú vôľu a realizovať ju ako politiku na úrovni legislatívneho systému. Tento politický systém si vyžaduje aktivistickú verejnú sféru, v ktorej sa môže diskutovať o veciach spoločného záujmu a politických otázkach a sila verejnej mienky môže ovplyvniť rozhodovací proces.

Viacerí významní akademici kritizovali Habermasove predstavy o verejnej sfére. John Thompson, profesor sociológie na Cambridgeskej univerzite, poukázal na to, že Habermasovo poňatie verejnej sféry je zastarané v dôsledku rozšírenia masmediálnej komunikácie. Michael Schudson z Kalifornskej univerzity v San Diegu vo všeobecnosti tvrdí, že verejná sféra ako miesto čisto racionálnej nezávislej diskusie nikdy neexistovala.

Pokiaľ ide o jeho názory na sekularizmus a náboženstvo v európskej verejnej sfére, vo svojej eseji Time of Transition z roku 2004 povedal: „Kresťanstvo, a nič iné, je konečným základom slobody, svedomia, ľudských práv a demokracie, ktoré sú meradlom západnej civilizácie.“ Tvrdí tiež, že „jasnejšie uznanie našich židovsko-kresťanských koreňov nielenže nenarušuje medzikultúrne porozumenie, ale práve to ho umožňuje“. [2]

Habermas a Jacques Derrida viedli od 80. rokov 20. storočia trochu ostré spory, ktoré vyvrcholili odmietaním rozsiahlych diskusií a vzájomným rozprávaním. Po Habermasovom publikovaní knihy Za hranicou temporálnej filozofie pôvodu: Derrida“ (v knihe Filozofický diskurz moderny) Derrida, uvádzajúc Habermasa ako príklad, poznamenal, že „tí, ktorí ma obviňovali z redukcie filozofie na literatúru alebo logiky na rétoriku… sa viditeľne a starostlivo vyhýbali tomu, aby ma čítali“ („Existuje filozofický jazyk?“ s. 218, in Body…). Iní významní predstavitelia postmoderného myslenia, najmä Jean-François Lyotard, viedli proti Habermasovi rozsiahlejšie polemiky, zatiaľ čo Philippe Lacoue-Labarthe považoval tieto polemiky za kontraproduktívne. Pri spätnom pohľade tieto sporné výmeny názorov prispeli k rozdeleniu v rámci kontinentálnej filozofie tým, že sa príliš sústredili na údajný protiklad medzi modernizmom a postmodernizmom – tieto pojmy boli v 80. rokoch 20. storočia občas povýšené na totemické, ak nie kozmologické, najmä vďaka prácam Lyotarda a Habermasa a ich často nadšenému a niekedy neopatrnému prijatiu na amerických univerzitách. Dá sa predpokladať, že schematická terminológia ako „postštrukturalizmus“, s ktorou sa v Spojených štátoch intenzívne obchodovalo, ale vo Francúzsku bola prakticky neznáma, našla výraz v Habermasovom chápaní jeho francúzskych súčasníkov, ktorí so sebou priniesli batožinu „kultúrnych vojen“, ktoré v tom čase zúrili v amerických akademických kruhoch. Stručne povedané: hoci rozdiely medzi Habermasom a Derridom (ak nie dekonštrukciou vo všeobecnosti) boli hlboké, ale nie nevyhnutne nezmieriteľné, boli živené polemickými reakciami na nesprávnu charakteristiku týchto rozdielov, čo zase prudko brzdilo zmysluplnú diskusiu.

Po 11. septembri Derrida a Habermas nadviazali obmedzenú politickú solidaritu a v záujme „priateľskej a otvorenej výmeny“, ako sa vyjadril Habermas, hodili svoje predchádzajúce spory za hlavu. Po tom, ako v knihe Giovanny Borradoriovej Philosophy in a Time of Terror (Filozofia v čase teroru) vyložili svoje individuálne názory na 11. september: Dialógy s Jürgenom Habermasom a Jacquesom Derridom, Derrida napísal predslov, v ktorom vyjadril bezvýhradnú podporu Habermasovmu vyhláseniu: „15. február, alebo Čo spája Európanov: v knihe Stará Európa, nová Európa, jadro Európy (Verso, 2005). Habermas v jednom rozhovore ponúkol ďalšie súvislosti tejto deklarácie. Celkom odlišne od toho Geoffrey Bennington, Derridov blízky spolupracovník, v ďalšom zmierovacom geste ponúkol opis dekonštrukcie, ktorý má zabezpečiť určitú vzájomnú zrozumiteľnosť. Derrida bol už v čase, keď začali svoju novú výmenu názorov, veľmi chorý a obaja ju nemohli rozvinúť tak, aby sa mohli podstatne vrátiť k predchádzajúcim nezhodám alebo nájsť hlbšie podmienky diskusie pred Derridovou smrťou. Napriek tomu táto neskorá spolupráca podnietila niektorých bádateľov, aby sa vrátili k nedávnym a minulým pozíciám oboch mysliteľov voči tomu druhému.