Funkcionalizmus je dominantnou teóriou mentálnych stavov v modernej filozofii. Funkcionalizmus vznikol ako odpoveď na problém mysle a tela kvôli námietkam voči teórii identity a logickému behaviorizmu. Jeho hlavnou myšlienkou je, že mentálne stavy možno vysvetliť bez toho, aby sa bralo do úvahy základné fyzikálne médium (neuróny), a namiesto toho sa venovať funkciám vyššej úrovne, ako sú presvedčenia, túžby a emócie.
Podľa funkcionalizmu sú mentálne stavy konštituované kauzálnymi vzťahmi medzi sebou navzájom a so zmyslovými vstupmi a behaviorálnymi výstupmi. Keďže tieto stavy nie sú obmedzené na konkrétne fyzikálne prostredie, môžu sa realizovať viacerými spôsobmi, teoreticky aj v rámci nebiologických systémov.
Odrody funkcionalizmu
Funkcionalizmus strojového stavu
Umelecké znázornenie Turingovho stroja
Funkcionalizmus sa vyskytuje v rôznych variantoch. Prvú formuláciu funkcionalistickej teórie predložil Hilary Putnam. Táto formulácia, ktorá sa dnes nazýva funkcionalizmus strojového stavu, bola inšpirovaná analógiami, ktoré Putnam a iní zaznamenali medzi mysľou a teoretickými „strojmi“ alebo počítačmi schopnými vypočítať akýkoľvek algoritmus, ktoré vyvinul Alan Turing (tzv. univerzálne Turingove stroje).
V netechnickej terminológii si možno Turingov stroj predstaviť ako nekonečne dlhú pásku rozdelenú na štvorce (pamäť) so skenovacím zariadením v tvare škatule, ktoré sa nachádza nad pamäťou a skenuje vždy jeden štvorec. Každý štvorec je buď prázdny (B)
alebo je na ňom napísaná 1. Toto sú vstupy do stroja. Možné výstupy sú:
Extrémne jednoduchý príklad Turingovho stroja, ktorý
po preskenovaní troch prázdnych políčok vypíše postupnosť „111“ a potom sa zastaví, je uvedený v nasledujúcej tabuľke stroja:
V tejto tabuľke sa uvádza, že ak je stroj v stave jedna a naskenuje prázdny štvorec (B), vypíše 1 a zostane v stave jedna. Ak je v stave jedna a prečíta 1, posunie sa o jeden štvorec doprava a tiež prejde do stavu dva. Ak je v stave dva a prečíta B, vypíše 1 a zostane v stave dva. Ak je v stave dva a prečíta 1, posunie sa o jedno políčko doprava a prejde do stavu tri. A nakoniec, ak je v stave tri a prečíta B, vypíše 1 a zostane v stave tri.
Podstatným bodom, ktorý je tu potrebné zvážiť, je povaha stavov Turingovho stroja. Každý stav možno definovať výlučne z hľadiska jeho vzťahov k ostatným stavom, ako aj vstupov a výstupov. Napríklad stav jedna je jednoducho stav, v ktorom stroj, ak prečíta B, zapíše 1 a zostane v tomto stave, a v ktorom, ak prečíta 1, posunie sa o jedno políčko doprava a prejde do iného stavu. Toto je funkčná definícia stavu jedna; je to jeho kauzálna úloha v celom systéme. Podrobnosti o tom, ako dosahuje to, čo dosahuje, a o jeho materiálnej konštitúcii sú úplne irelevantné.
Podľa funkcionalizmu strojových stavov je povaha mentálneho stavu rovnaká ako povaha vyššie opísaných stavov automatov. Tak ako stav jedna je jednoducho stav, v ktorom sa pri danom vstupe B stane to a to, tak aj bolesť je stav, ktorý človeka disponuje k tomu, aby zvolal „au“, stal sa roztržitým, rozmýšľal, čo je príčinou, a tak ďalej.
Druhá forma funkcionalizmu vychádza z odmietnutia behavioristických teórií v psychológii a ich nahradenia empirickými kognitívnymi modelmi mysle. Tento názor sa najviac spája s Jerrym Fodorom a Zenonom Pylyshynom a bol označený ako psychofunkcionalizmus. Základnou myšlienkou psychofunkcionalizmu je, že psychológia je neredukovateľná veda a že pojmy, ktoré používame na opis entít a vlastností mysle v našich najlepších psychologických teóriách, nemožno predefinovať na jednoduché behaviorálne dispozície. Psychofunkcionalisti sa domnievajú, že psychológia používa rovnaké druhy neredukovateľne teleologických alebo účelových vysvetlení ako biologické vedy. Tak napríklad funkciou alebo úlohou srdca je pumpovať krv, úlohou obličiek je filtrovať ju a udržiavať určité chemické rovnováhy, a to je to, čo sa počíta na účely vedeckého vysvetlenia a taxonómie. Pre všetky mechanizmy môže existovať nekonečné množstvo fyzikálnych realizácií, ale dôležitá je len ich úloha v celkovej biologickej teórii. Analogickým spôsobom je úloha duševných stavov, ako je viera a túžba, určená funkčnou alebo kauzálnou úlohou, ktorá je im určená v rámci našej najlepšej vedeckej psychologickej teórie. Ak sa zistí, že nejaký duševný stav, ktorý postuluje ľudová psychológia (napr. hystéria), nemá žiadnu zásadnú úlohu v kognitívnom psychologickom vysvetlení, potom možno tento konkrétny stav považovať za neexistujúci. Na druhej strane, ak sa ukáže, že existujú stavy, ktoré teoretická kognitívna psychológia predpokladá ako nevyhnutné na vysvetlenie ľudského správania, ale ktoré bežný ľudový psychologický jazyk nepredpokladá, potom tieto entity alebo stavy existujú.
Tretia forma funkcionalizmu sa zaoberá významom teoretických pojmov vo všeobecnosti. Tento názor sa najviac spája s Davidom Lewisom a často sa označuje ako analytický funkcionalizmus. Základnou myšlienkou analytického funkcionalizmu je, že teoretické termíny sú implicitne definované teóriami, v ktorých formulácii sa vyskytujú. V prípade termínov bežného jazyka, ako sú „presvedčenie“, „túžba“ alebo „hlad“, ide o to, že svoj význam získavajú z našich zdravých „ľudovo-psychologických“ teórií o nich. Takéto termíny podliehajú pojmovým analýzam, ktoré majú približne nasledujúcu podobu:
Napríklad stav bolesti, ktorý je spôsobený sedením na hrote (napríklad) a spôsobuje stonanie od bolesti. O takýchto druhoch funkčných definícií v zmysle kauzálnych rolí sa tvrdí, že sú analytickými a apriórnymi pravdami o mentálnych stavoch a propozičných postojoch, ktoré opisujú. Preto sa ich zástancovia nazývajú analytickí alebo konceptuálni funkcionalisti. Podstatný rozdiel medzi analytickým a psychofunkcionalizmom spočíva v tom, že druhý menovaný zdôrazňuje význam laboratórneho pozorovania a experimentovania pri určovaní toho, ktoré termíny a pojmy duševných stavov sú pravé a ktoré funkčné identifikácie možno považovať za skutočne kontingentné a a posteriori identity, kým prvý menovaný tvrdí, že takéto identity sú nevyhnutné a nepodliehajú empirickému vedeckému skúmaniu.
Túto formu funkcionalizmu rozvinul Daniel Dennett a obhajoval ju William Lycan. Vznikla ako odpoveď na výzvu, ktorú pre tradičnejšie formy funkcionalizmu predstavovali myšlienkové experimenty Neda Blocka China Brain a Johna Searla Chinese Room. V snahe prekonať konceptuálne ťažkosti, ktoré vyplývali z predstavy národa plného Číňanov zapojených do siete, pričom každý z nich by napríklad plnil funkčnú alebo kauzálnu úlohu, ktorá by sa za normálnych okolností pripisovala mentálnym stavom individuálnej mysle, mnohí funkcionalisti jednoducho zahryzli do kože a tvrdili, že takýto čínsky národ by skutočne mal všetky kvalitatívne a intencionálne vlastnosti mysle, t. j. stal by sa akousi systémovou alebo kolektívnou mysľou s propozičnými postojmi a inými mentálnymi charakteristikami. Nech už je hodnota tejto druhej hypotézy akákoľvek, okamžite sa proti nej namietalo, že zahŕňa neprijateľný druh superveniencie mysle: systémová myseľ, ktorá sa nejakým spôsobom objavila na vyššej úrovni, musí nevyhnutne supervenovať individuálne mysle každého jednotlivého člena čínskeho národa, ak sa budeme držať Blockovej formulácie. Zdá sa však, že by to vážne spochybnilo, ak nie priamo poprelo základnú myšlienku tézy o superveniencii: v mentálnej sfére nemôže dôjsť k žiadnej zmene bez určitej zmeny v základnom fyzikálnom substráte. To možno ľahko vidieť, ak označíme súbor mentálnych faktov, ktoré sa vyskytujú na vyššej úrovni M, a súbor mentálnych faktov, ktoré sa vyskytujú na nižšej úrovni M1. Vzhľadom na tranzitívnosť superveniencie, ak M supervenuje na M1 a M1 supervenuje na P (fyzický základ), potom M aj M1 supervenujú na P, hoci ide o (údajne) úplne odlišné množiny mentálnych faktov.
Keďže superveniencia mysle sa vo funkcionalistických kruhoch zdala byť prijateľná, niektorým sa zdalo, že jediným spôsobom, ako vyriešiť túto záhadu, je postulovať existenciu celého hierarchického radu úrovní mysle (analogicky k homonkule), ktoré sa stávajú čoraz menej sofistikovanými z hľadiska funkčnej organizácie a fyzikálneho zloženia až po úroveň úplne hlúpeho a fyzikálno-mechanického neurónu alebo skupiny neurónov. Homunkuly na každej úrovni majú podľa tohto názoru autentické mentálne vlastnosti, ale stávajú sa hlúpejšími a jednoduchšími, ako sa človek prepracováva v hierarchii nadol.
Funkcionalizmus a fyzikalizmus
Existuje veľa nejasností, pokiaľ ide o druh vzťahu, ktorý sa tvrdí, že existuje (alebo neexistuje) medzi všeobecnou tézou funkcionalizmu a fyzikalizmu. Často sa tvrdí, že funkcionalizmus nejakým spôsobom „vyvracia“ alebo falzifikuje fyzikalizmus tout court (t. j. bez ďalšieho vysvetlenia alebo opisu). Na druhej strane väčšina filozofov mysle, ktorí sú funkcionalisti, tvrdí, že sú fyzikalisti – ba niektorí z nich, napríklad David Lewis, tvrdili, že sú striktní fyzikalisti redukcionistického typu.
Funkcionalizmus je v podstate to, čo Ned Block nazval široko metafyzickou tézou v protiklade k úzko ontologickej téze. To znamená, že funkcionalizmus sa nezaoberá ani tak tým, čo je, ako skôr tým, čo charakterizuje určitý typ duševného stavu, napr. bolesť, ako typ stavu, ktorý je. Všetky predchádzajúce pokusy o zodpovedanie problému mysle a tela sa ho snažili vyriešiť tak, že odpovedali na obe otázky: dualizmus tvrdil, že existujú dve substancie a že mentálne stavy charakterizuje ich nehmotnosť; behaviorizmus tvrdil, že existuje jedna substancia a že mentálne stavy sú behaviorálne dispozície; fyzikalizmus tvrdil, že existuje len jedna substancia a mentálne stavy charakterizoval ako fyzické stavy (ako v prípade „bolesť = vystreľovanie C-vlákien“).
Na základe tohto chápania možno typ fyzikalizmu považovať za nezlučiteľný s funkcionalizmom, pretože tvrdí, že to, čo charakterizuje duševné stavy (napr. bolesť), je to, že majú fyzickú povahu, zatiaľ čo funkcionalizmus hovorí, že to, čo charakterizuje bolesť, je jej funkčná/príčinná úloha a jej vzťah ku kriku „au“ atď. Avšak akýkoľvek slabší druh fyzikalizmu, ktorý vyslovuje jednoduché ontologické tvrdenie, že všetko, čo existuje, sa skladá z anorganickej hmoty, je s funkcionalizmom úplne kompatibilný. Okrem toho väčšina funkcionalistov, ktorí sú fyzikalistami, vyžaduje, aby vlastnosti, ktoré sa vo funkcionalistických definíciách kvantifikujú, boli fyzikálne vlastnosti. Sú teda fyzikalistami, hoci samotná všeobecná téza funkcionalizmu ich k tomu nezaväzuje.
V prípade Davida Lewisa existuje rozdiel medzi pojmami „mať bolesť“ (rigidné označenie platné vo všetkých možných svetoch) a len „bolesť“ (nerigidné označenie). Bolesť pre Lewisa znamená niečo ako určitý opis „stav s kauzálnou rolou x“. Referentom opisu u ľudí je typ stavu mozgu, ktorý má určiť veda. Referentom medzi formami života založenými na kremíku je niečo iné. Referentom opisu medzi anjelmi je nejaký nehmotný, nefyzický stav. Pre Lewisa sú teda lokálne typovo-fyzikálne redukcie možné a zlučiteľné s pojmovým funkcionalizmom. Zdá sa, že vo funkcionalistickej analýze dochádza k zámene typov a tokenov, ktorú treba objasniť.
Putnamov myšlienkový experiment Twin Earth
Hilary Putnam je tiež zodpovedný za jeden z hlavných argumentov používaných proti funkcionalizmu: myšlienkový experiment Twin Earth, ktorý bol pôvodne zamýšľaný ako argument proti sémantickému internalizmu. Experiment je jednoduchý a prebieha takto. Predstavte si Dvojitú Zem, ktorá je identická so Zemou vo všetkých ohľadoch okrem jedného: voda nie je H2O, je to látka XYZ. Je však absolútne nevyhnutné poznamenať, že XYZ na Dvojičke Zeme sa stále nazýva „H2O“, hoci ide o inú látku (t. j. tú, ktorú na Zemi nazývame „XYZ“). Keďže tieto svety sú identické vo všetkých ohľadoch okrem jedného, vy a váš dvojník na Dvojičke na Zemi vidíte presne tie isté veci, stretávate presne tých istých ľudí, máte presne tie isté zamestnania a správate sa presne tak isto. Inými slovami, máte rovnaké vstupy, výstupy a vzťahy medzi vstupmi a výstupmi. Je tu však jeden zásadný rozdiel. Viete (alebo aspoň veríte, ak chceme vysloviť slabšie tvrdenie alebo sa vyhnúť epistemologickým problémom), že voda je H2O. Váš dvojník vie, že voda je XYZ. Líšite sa teda mentálnymi stavmi, hoci kauzálne vlastnosti, ktoré definujú vaše mentálne stavy, sú totožné.
Väčšina obhajcov funkcionalizmu spočiatku reagovala na tento argument snahou zachovať ostrý rozdiel medzi vnútorným a vonkajším obsahom. Vnútorný obsah propozičných postojov by napríklad pozostával výlučne z tých ich aspektov, ktoré nemajú vzťah k vonkajšiemu svetu a ktoré sú nositeľmi nevyhnutných funkčných/kauzálnych vlastností, ktoré umožňujú vzťahy s inými vnútornými mentálnymi stavmi. Keďže však zatiaľ nikto nebol schopný sformulovať jasný základ alebo zdôvodnenie existencie takéhoto rozlišovania mentálnych obsahov, táto myšlienka sa vo všeobecnosti opustila v prospech externalistických kauzálnych teórií mentálnych obsahov (známych aj ako informačná sémantika). Takýto postoj reprezentuje napríklad Jerry Fodor, ktorý hovorí o „asymetrickej kauzálnej teórii“ mentálnych obsahov. Tento názor jednoducho znamená modifikáciu funkcionalizmu tak, aby do jeho pôsobnosti patrila veľmi široká interpretácia vstupov a výstupov, ktorá by zahŕňala objekty, ktoré sú príčinami mentálnych reprezentácií vo vonkajšom svete.
Hlavnou kritikou funkcionalizmu je scenár obráteného spektra. V tomto prípade sa človek narodí s úplne opačným spektrom videnia svetla. „Normálni“ ľudia by videli červenú oranžovú žltú zelenú modrú fialovú, pričom pri obrátenom spektre by fialová bola červená, oranžová modrá atď. Keď by sa normálnemu a inverznému prípadu predložila jahoda, požiadali by ho, aby definoval „červenosť“ jahody. Ich vstupy a výstupy by boli rovnaké, takže mentálny stav by mal byť tiež rovnaký. Riešením je Qualia toho, čo kde povedali. Tým, že hovoria „je červená“, odkazujú na rôzne červené farby vo svojej mysli.
Ďalšou častou kritikou funkcionalizmu je, že predpokladá radikálnu formu sémantického holizmu. Block a Fodor (1980) to nazvali problémom „damn/darn“. Rozdiel medzi tým, či človek povie „sakra“ alebo „sakra“, keď si kladivom rozbije prst, môže byť mentálne významný. Keďže však tieto výstupy podľa funkcionalizmu súvisia s mnohými (ak nie všetkými) vnútornými mentálnymi stavmi, dvaja ľudia, ktorí zažívajú rovnakú bolesť a reagujú rôznymi výstupmi, nesmú mať v žiadnom zo svojich mentálnych stavov nič spoločné. Možným riešením tohto problému je prijatie umiernenej (alebo molekularistickej) formy holizmu. Ale aj keď sa to v prípade bolesti podarí, v prípade presvedčení a významov naráža na ťažkosti s formulovaním rozdielu medzi relevantnými a nerelevantnými obsahmi bez toho, aby sa odvolávala na analyticko-syntetické rozlíšenie.
Argument Johna Searla o čínskej izbe je priamejším útokom na tvrdenie, že myslenie možno reprezentovať ako súbor funkcií. Myšlienkový experiment tvrdí, že je možné napodobniť inteligentné konanie bez akejkoľvek interpretácie alebo porozumenia pomocou čisto funkčného systému. Útočí na myšlienku, že myslenie možno stotožniť s dodržiavaním súboru syntaktických pravidiel.
Ako sme už uviedli, mnohí funkcionalisti reagovali na Searlov myšlienkový experiment tým, že navrhli, že existuje určitá forma mentálnej činnosti, ktorá prebieha na vyššej úrovni, než akú mohol pochopiť človek v čínskej miestnosti (tzv. „systémová odpoveď“). Táto odpoveď však naráža na všeobecnejší problém: ak funkcionalizmus pripisuje mysle veciam, ktoré ich nemajú, potom je zjavne príliš liberálny. V reakcii na tento problém Lycan (1987) navrhol, aby sa do funkcionálnych charakteristík zahrnula veľká časť ľudskej fyziológie. To však na druhej strane vedie k problému šovinizmu. Otázka, kde presne určiť hranicu, tu nepredstavuje ani tak námietku, ako skôr výzvu funkcionalistom, aby prišli s jasnejšou predstavou o tom, čo je mentálne a čo nie.
en:Funkcionalizmus (filozofia)
no:Funksjonalisme (filosofi)