Filozofia jazyka sa zaoberá štyrmi hlavnými problémami: povahou významu, používaním jazyka, poznávaním jazyka a vzťahom medzi jazykom a realitou. Kontinentálni filozofi sa však filozofiou jazyka spravidla zaoberajú nie ako samostatnou témou, ale ako súčasťou logiky (pozri časť „Jazyk a kontinentálna filozofia“ nižšie).
Po prvé, filozofi jazyka skúmajú povahu významu a snažia sa vysvetliť, čo znamená niečo „znamenať“. K témam v tomto duchu patrí povaha synonymie, pôvod samotného významu a to, ako možno vôbec nejaký význam skutočne poznať. Ďalším projektom pod touto hlavičkou, ktorý je pre analytických filozofov jazyka osobitne zaujímavý, je skúmanie spôsobu, akým sa vety skladajú do zmysluplného celku z významu svojich častí.
Po druhé, chceli by pochopiť, čo hovoriaci a poslucháči robia s jazykom v komunikácii a ako sa používa v spoločnosti. Konkrétne záujmy môžu zahŕňať témy učenia sa jazyka, tvorby jazyka a rečových aktov.
Po tretie, chceli by vedieť, ako jazyk súvisí s mysľou hovoriaceho aj tlmočníka. Osobitný záujem je o dôvody úspešného prekladu slov do iných slov.
Nakoniec skúmajú, ako jazyk a význam súvisia s pravdou a svetom. Filozofi sa zvyčajne menej zaoberajú tým, ktoré vety sú skutočne pravdivé, a viac tým, aké druhy významov môžu byť pravdivé alebo nepravdivé. Filozofa jazyka orientovaného na pravdu by mohlo zaujímať skôr to, či bezvýznamová veta môže byť pravdivá alebo nepravdivá, alebo či vety môžu vyjadrovať tvrdenia o veciach, ktoré neexistujú, než spôsob, akým sa vety používajú.
Hlavné témy a podoblasti
Mnohými aspektmi problematiky skladania viet sa zaoberá lingvistika syntaxe. Filozofická sémantika sa pri vysvetľovaní vzťahu medzi významovými časťami a celými vetami zameriava skôr na princíp kompozície. Princíp kompozicionality tvrdí, že vetu možno pochopiť na základe významu častí vety (t. j. slov, morfém) spolu s pochopením jej štruktúry (t. j. syntaxe, logiky)[1].
Koncept funkcií je možné použiť nielen na opis fungovania lexikálnych významov, ale aj na opis významu vety. Vezmime si napríklad vetu „Kôň je červený“. Slovo „kôň“ môžeme považovať za produkt propozičnej funkcie. Propozičná funkcia je jazyková operácia, ktorá na vstupe prijíma entitu (v tomto prípade koňa) a na výstupe poskytuje sémantický fakt (t. j. propozíciu, ktorú predstavuje veta „Kôň je červený“). Inými slovami, propozičná funkcia je ako algoritmus. Význam slova „červený“ je v tomto prípade to, čo vezme entitu „kôň“ a premení ju na výrok „Kôň je červený“[2].
Lingvisti vyvinuli minimálne dve všeobecné metódy na pochopenie vzťahov medzi časťami jazykového reťazca a spôsobu jeho zostavenia: syntaktické a sémantické stromy. Syntaktické stromy sa opierajú o slová vety s ohľadom na gramatiku vety. Na druhej strane sémantické stromy sa zameriavajú na úlohu významu slov a na to, ako sa tieto významy spájajú, aby poskytli pohľad na genézu sémantických faktov.
Vo všeobecnosti existuje najmenej sedem rôznych vysvetlení toho, čo je jazykový „význam“. Každé z nich sa spája s vlastnou literatúrou.
Existujú aj ďalšie teórie, ktoré sa zaoberajú nejazykovými významami (t. j. významy vyjadrené rečou tela, významy ako dôsledky atď.)[15].
Skúmanie interakcie jazyka so svetom sa nazýva teória referencie. Gottlob Frege bol zástancom teórie sprostredkovanej referencie. Frege rozdelil sémantický obsah každého výrazu vrátane viet na dve zložky:
zmysel a význam. Zmysel vety je myšlienka, ktorú veta vyjadruje. Takáto myšlienka je abstraktná, univerzálna a objektívna. Zmysel každého vedľajšieho vetného výrazu spočíva v jeho príspevku k myšlienke, ktorú vyjadruje jeho vnorená veta. Zmysly určujú referenciu a sú tiež spôsobmi prezentácie predmetov, na ktoré výrazy odkazujú. Referencie sú objekty vo svete, ktoré slová vyberajú. Zmysly viet sú myšlienky, zatiaľ čo ich referenty sú pravdivostné hodnoty (pravda alebo nepravda). Referentmi viet vložených do propozičných postojových opisov a iných neprehľadných kontextov sú ich obvyklé zmysly[16].
Bertrand Russell vo svojich neskorších prácach z dôvodov súvisiacich s jeho teóriou poznania v epistemológii zastával názor, že jediné priamo referenčné výrazy sú tzv. logicky vlastné mená. Logicky vlastné mená sú také výrazy ako ja, teraz, tu a iné indexikály.“[17][18] Vlastné mená uvedeného druhu považoval za „skrátené definitívne deskripcie“. Preto Barack H. Obama môže byť skratkou pre „súčasný prezident Spojených štátov a manžel Michelle Obamovej“. Definitívne deskripcie sú denotujúce frázy (pozri O denotácii), ktoré Russell analyzuje do existenčne kvantifikovaných logických konštrukcií. Takéto frázy denotujú v tom zmysle, že existuje objekt, ktorý spĺňa opis. Takéto objekty však nemožno považovať za zmysluplné samy osebe, ale majú význam len v propozícii vyjadrenej vetami, ktorých sú súčasťou. Preto nie sú priamo referenčné tak ako logicky vlastné mená, napríklad Russell[19][20].
Napriek rozdielom medzi Fregeho a Russellovými názormi sa vo všeobecnosti považujú za deskriptivistov vlastných mien. Takýto deskriptivizmus kritizoval Saul Kripke v knihe Naming and Necessity.
Kripke predložil to, čo sa stalo známym ako „modálny argument“ (alebo „argument z rigidity“). Vezmime si meno Aristoteles a opisy „najväčší Platónov žiak“, „zakladateľ logiky“ a „Alexandrov učiteľ“. Aristoteles zjavne spĺňa všetky tieto opisy (a mnohé ďalšie, ktoré si s ním bežne spájame), ale nie je nevyhnutne pravda, že ak Aristoteles existoval, potom Aristoteles bol niektorým z týchto opisov alebo všetkými týmito opismi. Aristoteles mohol existovať aj bez toho, aby robil čo i len jednu z vecí, pre ktoré je potomkom známy. Mohol existovať a potomkom sa vôbec nestal známym alebo mohol zomrieť v detstve. Predpokladajme, že Aristotela spája Mária s opisom „posledný veľký filozof staroveku“ a (skutočný) Aristoteles zomrel v detskom veku. Potom by sa Máriin opis zrejme vzťahoval na Platóna. To je však hlboko kontraintuitívne. Z toho vyplýva, že mená sú podľa Kripkeho rigidné označenia. To znamená, že odkazujú na to isté indivíduum v každom možnom svete, v ktorom toto indivíduum existuje. V tej istej práci Kripke formuloval niekoľko ďalších argumentov proti „fregeovsko-rusellovskému“ deskriptivizmu[12].
Niektoré z hlavných otázok na pomedzí filozofie jazyka a filozofie mysle sa riešia aj v modernej psycholingvistike. Niektoré dôležité otázky sú: Koľko z jazyka je vrodené? Je osvojovanie si jazyka osobitnou schopnosťou mysle? Aký je vzťah medzi myslením a jazykom?
Existujú tri všeobecné pohľady na problematiku učenia sa jazykov. Prvým je behavioristická perspektíva, ktorá hovorí, že nielenže sa učí pevná väčšina jazyka, ale učí sa aj prostredníctvom podmieňovania. Druhým je pohľad testovania hypotéz, ktorý chápe učenie sa syntaktických pravidiel a významov dieťaťom tak, že zahŕňa postulovanie a testovanie hypotéz prostredníctvom využívania všeobecnej schopnosti inteligencie. Posledným kandidátom na vysvetlenie je innatistická perspektíva, ktorá tvrdí, že aspoň niektoré syntaktické nastavenia sú vrodené a pevne zabudované, založené na určitých moduloch mysle[21][22].
Existujú rôzne predstavy o štruktúre mozgu, pokiaľ ide o jazyk. Konekcionistické modely zdôrazňujú myšlienku, že lexikón človeka a jeho myšlienky fungujú v akejsi distribuovanej, asociatívnej sieti. 23. Nativistické modely tvrdia, že v mozgu existujú špecializované zariadenia, ktoré sa venujú osvojovaniu si jazyka. 22. Komputatívne modely zdôrazňujú predstavu reprezentačného jazyka myšlienok a logické, počítačové spracovanie, ktoré nad nimi myseľ vykonáva. 24. Emergentné modely sa zameriavajú na predstavu, že prirodzené schopnosti sú komplexným systémom, ktorý vzniká z jednoduchších biologických častí. Redukcionistické modely sa pokúšajú vysvetliť mentálne procesy vyššej úrovne z hľadiska základnej neurofyziologickej činnosti mozgu na nízkej úrovni[25].
Dôležitým problémom, ktorý sa dotýka filozofie jazyka aj filozofie mysle, je otázka, do akej miery jazyk ovplyvňuje myslenie a naopak. Na túto problematiku existuje viacero rôznych pohľadov, pričom každý z nich ponúka množstvo poznatkov a návrhov.
Lingvisti Sapir a Whorf navrhli, že jazyk obmedzuje rozsah, v akom môžu členovia „jazykového spoločenstva“ myslieť o určitých témach (hypotéza, ktorá sa objavila v románe Georgea Orwella Devätnásť rokov osemdesiatštyri)[26]. Filozof Michael Dummett je tiež zástancom názoru „jazyk v prvom rade“[27].
Oproti Sapir-Whorfovej pozícii je názor, že myšlienka (alebo širšie povedané mentálny obsah) má prednosť pred jazykom. Pozíciu „knowledge-first“ možno nájsť napríklad v prácach Paula Gricea[27]. ďalej je tento názor úzko spojený s Jerrym Fodorom a jeho hypotézou o jazyku myslenia. Podľa jeho tvrdenia hovorený a písaný jazyk odvodzujú svoju intencionalitu a význam z vnútorného jazyka zakódovaného v mysli.“[28] Hlavným argumentom v prospech takéhoto názoru je, že štruktúra myšlienok a štruktúra jazyka majú zrejme spoločný kompozičný, systematický charakter. Ďalším argumentom je, že je ťažké vysvetliť, ako môžu znaky a symboly na papieri reprezentovať niečo zmysluplné, ak do nich nie je vnesený nejaký význam z obsahu mysle. Jedným z hlavných argumentov proti je, že takéto úrovne jazyka môžu viesť k nekonečnému regresu. 28 V každom prípade mnohí filozofi mysle a jazyka, ako napríklad Ruth Millikanová, Fred Dretske a Fodor, v poslednom čase obrátili svoju pozornosť na priame vysvetlenie významov mentálnych obsahov a stavov.
Niektorí myslitelia, ako napríklad antický sofista Gorgias, spochybňovali, či je jazyk vôbec schopný zachytiť myšlienky.
Existujú štúdie, ktoré dokazujú, že jazyky formujú chápanie príčinných súvislostí. Niektoré z nich vykonala Lera Boroditsky. Napríklad anglicky hovoriaci majú tendenciu hovoriť veci ako „John rozbil vázu“ aj v prípade nehôd. Španielsky alebo japonsky hovoriaci by však skôr povedali „váza sa rozbila“. V štúdiách, ktoré uskutočnila Caitlin Fauseyová na Stanfordskej univerzite, hovoriaci po anglicky, španielsky a japonsky sledovali videá, na ktorých dvaja ľudia rozbíjajú balóny, rozbíjajú vajíčka a rozlievajú nápoje buď úmyselne, alebo náhodne. Neskôr sa všetkých pýtali, či si pamätajú, kto čo urobil. Španielsky a japonsky hovoriaci si nepamätali pôvodcov náhodných udalostí tak dobre ako anglicky hovoriaci [32] V inej štúdii anglicky hovoriaci sledovali video neslávne známej „poruchy šatníka“ Janet Jacksonovej, ktoré sprevádzala jedna z dvoch písomných správ. Správy boli identické s výnimkou poslednej vety, v ktorej jedna použila agens „roztrhol sa kostým“, zatiaľ čo druhá uviedla „kostým sa roztrhol“. Ľudia, ktorí čítali „roztrhol kostým“, viac obviňovali Justina Timberlakea [potrebná citácia].
Rusky hovoriaci, ktorí vo svojom jazyku rozlišujú medzi svetlomodrou a tmavomodrou farbou, dokážu lepšie vizuálne rozlíšiť odtiene modrej. Kmeň Piraha v Brazílii, ktorého jazyk má namiesto čísloviek len výrazy ako málo a veľa, nie je schopný sledovať presné množstvá[33].
V jednej štúdii boli nemecky a španielsky hovoriaci požiadaní, aby opísali predmety, ktoré majú v týchto dvoch jazykoch opačné rodové zaradenie. Ich opisy sa líšili spôsobom, ktorý predpovedá gramatický rod. Napríklad, keď boli nemecky hovoriaci požiadaní, aby opísali „kľúč“ – slovo, ktoré je v nemčine mužského a v španielčine ženského rodu -, častejšie používali slová ako „tvrdý“, „ťažký“, „zubatý“, „kovový“, „vrúbkovaný“ a „užitočný“, zatiaľ čo španielsky hovoriaci častejšie hovorili „zlatý“, „zložitý“, „malý“, „krásny“, „lesklý“ a „maličký“. Na opis „mosta“, ktorý je v nemčine ženského rodu a v španielčine mužského, hovoriaci nemčiny povedali „krásny“, „elegantný“, „krehký“, „pokojný“, „pekný“ a „štíhly“ a hovoriaci španielčiny povedali „veľký“, „nebezpečný“, „dlhý“, „silný“, „robustný“ a „vysoký“. Tak to bolo aj napriek tomu, že všetky testy sa uskutočnili v angličtine, jazyku bez gramatického rodu[34].
V sérii štúdií, ktoré uskutočnil Gary Lupyan, boli ľudia požiadaní, aby sa pozerali na sériu obrázkov imaginárnych mimozemšťanov [35]. To, či je každý mimozemšťan priateľský alebo nepriateľský, sa určovalo podľa určitých jemných znakov, ale účastníkom nebolo povedané, aké sú to znaky. Museli hádať, či je každý mimozemšťan priateľský alebo nepriateľský, a po každej odpovedi im bolo povedané, či mali pravdu alebo nie, čo im pomohlo naučiť sa jemné znaky, ktoré rozlišovali priateľa od nepriateľa. Štvrtine účastníkov bolo vopred povedané, že priateľskí mimozemšťania sa nazývajú „leebish“ a nepriateľskí „grecious“, zatiaľ čo ďalšej štvrtine bol povedaný opak. Pre zvyšok zostali mimozemšťania bez mena. Zistilo sa, že účastníci, ktorí dostali mená mimozemšťanov, sa naučili kategorizovať mimozemšťanov oveľa rýchlejšie a dosiahli 80 % presnosť za menej ako polovicu času, ktorý potrebovali tí, ktorým mená neboli povedané. Na konci testu dokázali tí, ktorým povedali mená, správne zaradiť 88 % mimozemšťanov, zatiaľ čo ostatní len 80 %. Došlo sa k záveru, že pomenovanie objektov nám pomáha pri ich kategorizácii a zapamätaní.
V inej sérii experimentov [36] bola skupina ľudí požiadaná, aby si prezrela nábytok z katalógu IKEA. Polovicu času boli požiadaní, aby predmet označili – napríklad či ide o stoličku alebo lampu -, zatiaľ čo zvyšok času mali povedať, či sa im páči alebo nie. Zistilo sa, že keď boli ľudia požiadaní, aby predmety označili, neskôr si menej často spomenuli na konkrétne detaily výrobkov, napríklad či má stolička podrúčky alebo nie. Došlo sa k záveru, že označovanie predmetov pomáha našej mysli vytvoriť si prototyp typického predmetu v skupine na úkor individuálnych vlastností[37].
Sociálna interakcia a jazyk
Častým tvrdením je, že jazyk sa riadi spoločenskými konvenciami. Nevyhnutne sa objavujú otázky týkajúce sa okolitých tém. Jedna otázka znie: „Čo presne je konvencia a ako ju študovať?“ a druhá: „Do akej miery sú vôbec konvencie dôležité pri štúdiu jazyka?“. David Kellogg Lewis navrhol dôstojnú odpoveď na prvú otázku tým, že vyložil názor, že konvencia je racionálne sa udržiavajúca pravidelnosť v správaní. Zdá sa však, že tento názor do istej miery konkuruje Griceovmu pohľadu na význam hovoriaceho, pričom si vyžaduje oslabenie jedného z nich (alebo oboch), ak sa majú oba považovať za pravdivé[27].
Nie je prekvapujúce, že mnohé samostatné (ale príbuzné) oblasti skúmali tému jazykovej konvencie v rámci svojich vlastných výskumných paradigiem. Predpoklady, ktoré podporujú každý teoretický pohľad, sú pre filozofa jazyka zaujímavé. Napríklad jedna z hlavných oblastí sociológie, symbolický interakcionizmus, vychádza z poznatku, že ľudská sociálna organizácia je takmer úplne založená na používaní významov[38]. v dôsledku toho by každé vysvetlenie sociálnej štruktúry (ako je inštitúcia) muselo zohľadňovať spoločné významy, ktoré túto štruktúru vytvárajú a udržiavajú.
Rétorika je štúdium konkrétnych slov, ktoré ľudia používajú na dosiahnutie správneho emocionálneho a racionálneho účinku na poslucháča, či už ide o presviedčanie, provokovanie, lásku alebo učenie. Medzi relevantné aplikácie tohto odboru patrí skúmanie propagandy a didaktiky, skúmanie účelov nadávok a pejoratív (najmä ako ovplyvňujú správanie iných a definujú vzťahy) alebo účinky rodovo podmieneného jazyka. Môže sa použiť aj na skúmanie jazykovej transparentnosti (alebo hovorenia prístupným spôsobom), ako aj performatívnych výpovedí a rôznych úloh, ktoré môže jazyk plniť (tzv. rečové akty). Má tiež uplatnenie pri štúdiu a výklade práva a pomáha pri nahliadaní do logickej koncepcie oblasti diskurzu.
Literárna teória je disciplína, ktorá sa podľa niektorých literárnych teoretikov prekrýva s filozofiou jazyka. Zdôrazňuje metódy, ktoré čitatelia a kritici používajú pri porozumení textu. Tento odbor, ktorý vznikol zo štúdia o tom, ako správne interpretovať správy, je neprekvapivo úzko spätý s antickou disciplínou hermeneutiky.
Jazyk a kontinentálna filozofia
V kontinentálnej filozofii sa jazyk neskúma ako samostatná disciplína, ako je to v analytickej filozofii. Je skôr neoddeliteľnou súčasťou mnohých ďalších oblastí myslenia, ako sú fenomenológia, semiotika, hermeneutika, heideggerovská ontológia, existencializmus, štrukturalizmus, dekonštrukcia a kritická teória. Myšlienka jazyka sa často spája s myšlienkou logiky v jej gréckom význame ako „Logos“, čo znamená diskurz alebo dialektika. Jazyk a pojmy sa tiež považujú za formované dejinami a politikou, či dokonca samotnou historickou filozofiou.
Hermeneutika a teória interpretácie vo všeobecnosti zohráva významnú úlohu v kontinentálnej filozofii jazyka a ontológii 20. storočia počnúc Martinom Heideggerom. Heidegger spája fenomenológiu s hermeneutikou Wilhelma Diltheya. Heidegger veril, že jazyk je jedným z najdôležitejších pojmov pre Dasein: „Jazyk je domom bytia, ktorý je vlastnený bytím a preniknutý bytím.“[39] Heidegger sa však domnieval, že jazyk je dnes opotrebovaný kvôli nadmernému používaniu dôležitých slov a na hĺbkové štúdium bytia (Sein) by bol nevhodný. Napríklad samotné slovo Sein (bytie) je presýtené viacerými významami. Preto vymyslel nový slovník a jazykové štýly založené na starogréckych a germánskych etymologických slovných vzťahoch, aby rozlíšil bežne používané slová. Vyhýbal sa slovám ako vedomie, ego, človek, príroda atď. a namiesto toho hovoril holisticky o bytí vo svete, Dasein.
S novými pojmami, ako je bytie vo svete, Heidegger vytvára svoju teóriu jazyka, ktorej centrom je reč. Veril, že reč (hovorenie, počúvanie, mlčanie) je najpodstatnejšou a najčistejšou formou jazyka. Heidegger tvrdí, že písanie je len doplnkom reči, pretože aj čitateľ si pri čítaní konštruuje alebo prispieva vlastnou „rečou“. Najdôležitejšou črtou jazyka je jeho projektívnosť, myšlienka, že jazyk predchádza ľudskú reč. To znamená, že keď je človek „vrhnutý“ do sveta, jeho existencia je od začiatku charakterizovaná určitým predporozumením svetu. Avšak až po pomenovaní alebo „artikulácii zrozumiteľnosti“ môže mať človek primárny prístup k Dasein a bytiu vo svete[40].
Hans-Georg Gadamer rozvinul tieto Heideggerove myšlienky a navrhol úplnú hermeneutickú ontológiu. V knihe Pravda a metóda Gadamer opisuje jazyk ako „médium, v ktorom sa uskutočňuje podstatné porozumenie a dohoda medzi dvoma ľuďmi.“[41] Okrem toho Gadamer tvrdí, že svet je jazykovo konštituovaný a nemôže existovať mimo jazyka. Napríklad pomníky a sochy nemôžu komunikovať bez pomoci jazyka. Gadamer tiež tvrdí, že každý jazyk konštituuje svetonázor, pretože jazyková povaha sveta oslobodzuje každého jednotlivca od objektívneho prostredia: „To, že vôbec máme svet, závisí od [jazyka] a prezentuje sa v ňom. Svet ako svet existuje pre človeka ako pre žiadneho iného tvora na svete“[41].
Na druhej strane Paul Ricœur navrhol hermeneutiku, ktorá v nadväznosti na pôvodný grécky zmysel tohto pojmu zdôrazňovala objavovanie skrytých významov v dvojznačných pojmoch (alebo „symboloch“) bežného jazyka. K ďalším filozofom, ktorí pracovali v tejto tradícii, patria Luigi Pareyson a Jacques Derrida[42].
Semiotika je štúdium prenosu, recepcie a významu znakov a symbolov vo všeobecnosti. V tejto oblasti je ľudský jazyk (prirodzený aj umelý) len jedným z mnohých spôsobov, ktorými ľudia (a iné vedomé bytosti) dokážu komunikovať. Umožňuje im využívať a účinne manipulovať s vonkajším svetom s cieľom vytvárať význam pre seba a prenášať tento význam na iných. Každý predmet, každý človek, každá udalosť a každá sila neustále komunikuje (alebo znamená). Napríklad zvonenie telefónu je telefón. Dym, ktorý vidím na obzore, je znamením, že je tam požiar. Dym znamená. Veci sveta sa v tejto vízii zdajú byť označené práve pre inteligentné bytosti, ktoré ich potrebujú interpretovať len tak, ako to robia ľudia. Všetko má svoj význam. Skutočná komunikácia vrátane používania ľudského jazyka si však vyžaduje niekoho (odosielateľa), kto posiela správu alebo text v nejakom kóde niekomu inému (príjemcovi). Jazyk sa študuje len do tej miery, že je jednou z týchto foriem (najsofistikovanejšou formou) komunikácie. Medzi významné osobnosti v dejinách semiotiky patria Charles Sanders Peirce, Roland Barthes a Roman Jakobson. V modernej dobe k jej najznámejším osobnostiam patria Umberto Eco, A. J. Greimas, Louis Hjelmslev a Tullio De Mauro. 42 Skúmanie znakov v neľudskej komunikácii je predmetom biosemiotiky, odboru, ktorý koncom 20. storočia založili Thomas Sebeok a Thure von Uexkuell.
Problémy filozofie jazyka
Jedným z problémov, ktorý trápi filozofov jazyka a logiky, je problém vágnosti slov. Špecifické prípady vágnosti, ktoré najviac zaujímajú filozofov jazyka, sú tie, v ktorých existencia „hraničných prípadov“ zdanlivo znemožňuje povedať, či je predikát o nich pravdivý alebo nepravdivý. Klasickými príkladmi sú „je vysoký“ alebo „je plešatý“, kde sa nedá povedať, že nejaký hraničný prípad (nejaká daná osoba) je vysoký alebo nie je vysoký. V dôsledku nejasnosti vzniká paradox haldy. Mnohí teoretici sa pokúšali vyriešiť tento paradox prostredníctvom n-hodnotových logík, napríklad fuzzy logiky, ktoré sa radikálne odklonili od klasických dvojhodnotových logík[43].
Problém univerzálií a zloženia
Jednou z diskusií, ktorá zaujala mnohých filozofov, je diskusia o význame univerzálií. Môžeme sa napríklad pýtať: „Keď ľudia povedia slovo skaly, čo to slovo predstavuje?“ Na túto otázku sa objavili dve rôzne odpovede. Niektorí tvrdili, že tento výraz označuje nejaké reálne, abstraktné univerzum vonku vo svete, ktoré sa nazýva „skaly“. Iní povedali, že slovo označuje nejakú zbierku konkrétnych, jednotlivých skál, ktoré náhodou zaraďujeme do spoločnej kategórie. Prvý postoj sa nazýva filozofický realizmus a druhý nominalizmus[44].
Tento problém možno objasniť, ak preskúmame tvrdenie „Sokrates je človek“.
Z pohľadu radikálneho realistu je spojenie medzi S a M spojením medzi dvoma abstraktnými entitami. Existuje entita „človek“ a entita „Sokrates“. Tieto dve entity sa určitým spôsobom spájajú alebo prekrývajú.
Z pohľadu nominalistu je spojenie medzi S a M spojením medzi konkrétnou entitou (Sokrates) a obrovským súborom konkrétnych vecí (ľudia). Povedať, že Sokrates je človek, znamená povedať, že Sokrates je súčasťou triedy „ľudí“. Iný pohľad je považovať „človeka“ za vlastnosť entity „Sokrates“.
Medzi nominalizmom a radikálnym realizmom existuje aj tretia cesta, ktorá sa zvyčajne nazýva „umiernený realizmus“ a pripisuje sa Aristotelovi a Tomášovi Akvinskému. Mierni realisti zastávajú názor, že „človek“ sa vzťahuje na reálnu podstatu alebo formu, ktorá je skutočne prítomná a totožná v Sokratovi a všetkých ostatných ľuďoch, ale „človek“ neexistuje ako samostatná a odlišná entita. Je to realistický postoj, pretože „človek“ je reálny, nakoľko reálne existuje vo všetkých ľuďoch; je to však umiernený realizmus, pretože „človek“ nie je entita oddelená od ľudí, ktorých informuje.
Mnohé filozofické diskusie o jazyku sa začínajú objasnením terminológie. Jednou z položiek, ktorá bola podrobená významnému skúmaniu, je samotná idea jazyka. Tí filozofi, ktorí si túto úlohu stanovili, si kladú dve dôležité otázky: „Čo je jazyk vo všeobecnosti?“ a „Čo je konkrétny, individuálny jazyk?“
Niektoré semiotické názory zdôrazňujú, že jazyk je len manipuláciou a používaním symbolov s cieľom upriamiť pozornosť na označovaný obsah. Ak by to tak bolo, potom by ľudia neboli jedinými nositeľmi jazykových schopností[42]. na druhej strane mnohé práce lingvistu Noama Chomského zdôrazňovali úlohu syntaxe ako charakteristiky každého jazyka[43].
Záhadnejšia je otázka, čo odlišuje jeden konkrétny jazyk od druhého. Čo robí „angličtinu“ angličtinou? Aký je rozdiel medzi španielčinou a francúzštinou? Chomsky naznačil, že hľadanie toho, čo to znamená byť jazykom, sa musí začať štúdiom vnútorného jazyka osôb alebo I-jazykov, ktoré sú založené na určitých pravidlách (alebo princípoch a parametroch), ktoré vytvárajú gramatiky. Tento názor je čiastočne podporený presvedčením, že neexistuje jasný, všeobecný a principiálny rozdiel medzi jedným a druhým jazykom, ktorý by sa mohol uplatňovať v oblasti všetkých jazykov. Iné pokusy, ktoré nazýva E-jazyky, sa snažili vysvetliť jazyk ako používanie v rámci špecifického rečového spoločenstva s ohľadom na špecifický súbor dobre utvorených výrokov (výrazne spojené s lingvistami ako Bloomfield)[46].
Formálny a neformálny prístup
Ďalšou z otázok, ktoré rozdeľujú filozofov jazyka, je, do akej miery možno formálnu logiku použiť ako účinný nástroj pri analýze a porozumení prirodzených jazykov. Hoci väčšina filozofov vrátane Fregeho, Alfreda Tarského a Rudolfa Carnapa bola viac či menej skeptická voči formalizácii prirodzených jazykov, mnohí z nich vytvorili formálne jazyky na použitie v prírodných vedách alebo formalizovali časti prirodzeného jazyka na skúmanie. Medzi najvýznamnejších predstaviteľov tejto tradície formálnej sémantiky patria Tarski, Carnap, Richard Montague a Donald Davidson[47].
Na druhej strane, najmä v 50. a 60. rokoch, stáli takzvaní „filozofi bežného jazyka“. Filozofi ako P. F. Strawson, John Langshaw Austin a Gilbert Ryle zdôrazňovali význam štúdia prirodzeného jazyka bez ohľadu na pravdivostné podmienky viet a referencie termínov. Neverili, že sociálne a praktické rozmery jazykového významu možno zachytiť akýmikoľvek pokusmi o formalizáciu pomocou nástrojov logiky. Logika je jedna vec a jazyk je niečo úplne iné. Dôležité nie sú samotné výrazy, ale to, na čo ich ľudia používajú v komunikácii[48].
Preto Austin vypracoval teóriu rečových aktov, ktorá popisuje druhy vecí, ktoré možno vykonať pomocou vety (tvrdenie, rozkaz, dopyt, výkrik) v rôznych kontextoch použitia pri rôznych príležitostiach.49 Strawson tvrdil, že pravdivostná sémantika logických spojok (napr, , a ) nevystihujú významy ich náprotivkov v prirodzenom jazyku („a“, „alebo“ a „ak-tak“).“[50] Hoci hnutie „bežného jazyka“ v 70. rokoch 20. storočia v podstate zaniklo, jeho vplyv bol kľúčový pre rozvoj oblastí teórie rečových aktov a štúdia pragmatiky. Mnohé z jeho myšlienok absorbovali teoretici ako Kent Bach, Robert Brandom, Paul Horwich a Stephen Neale[8].
Pri zohľadnení týchto tradícií nie je zďaleka rozhodnuté, či medzi formálnym a neformálnym prístupom existujú alebo neexistujú dôvody na konflikt. Niektorí teoretici, ako napríklad Paul Grice, boli skeptickí voči akýmkoľvek tvrdeniam, že medzi logikou a prirodzeným jazykom existuje zásadný konflikt[51].
Preklad a tlmočenie
Preklad a interpretácia sú ďalšie dva problémy, ktorým sa filozofi jazyka snažili čeliť. V 50. rokoch 20. storočia W. V. Quine argumentoval neurčitosťou významu a referencie na základe princípu radikálneho prekladu. V knihe Word and Object Quine žiada čitateľa, aby si predstavil situáciu, v ktorej je konfrontovaný s doteraz nezdokumentovaným primitívnym kmeňom a musí sa pokúsiť pochopiť zmysel výrokov a gest, ktoré jeho členovia robia. Toto je situácia radikálneho prekladu[52].
Tvrdil, že v takejto situácii je v zásade nemožné mať absolútnu istotu o význame alebo referencii, ktorú hovoriaci jazyka primitívneho kmeňa pripisuje výpovedi. Napríklad, ak hovoriaci vidí králika a povie „gavagai“, či má na mysli celého králika, jeho chvost alebo časovú časť králika. Jediné, čo možno urobiť, je preskúmať výrok ako súčasť celkového jazykového správania jednotlivca a potom použiť tieto pozorovania na interpretáciu významu všetkých ostatných výrokov. Na tomto základe možno vytvoriť manuál prekladu. Keďže však referencia je neurčitá, takýchto manuálov bude veľa a žiadny z nich nebude správnejší ako ostatné. Pre Quinea, rovnako ako pre Wittgensteina a Austina, význam nie je niečo, čo sa spája s jedným slovom alebo vetou, ale je to skôr niečo, čo, ak sa vôbec dá priradiť, sa dá priradiť len celému jazyku [52]. výsledný názor sa nazýva sémantický holizmus.
Donald Davidson, inšpirovaný Quineovou diskusiou, rozšíril myšlienku radikálneho prekladu na interpretáciu výrokov a správania v rámci jedného jazykového spoločenstva. Tento pojem nazval radikálna interpretácia. Naznačil, že význam, ktorý nejaký jednotlivec pripisuje vete, možno určiť len tak, že sa priradia významy mnohým, možno všetkým tvrdeniam jednotlivca, ako aj jeho mentálnym stavom a postojom[6].
Jazykové špekulácie v Indii sú doložené od védskeho obdobia (doba železná), počnúc zbožštením vāk „reči“ a úlohou jazyka (výpovede, šabda) v rituáli. Sanskritská gramatická tradícia dáva vzniknúť lingvistickej filozofii, ktorá sa začína v posledných storočiach pred n. l. a začiatkom n. l., najmä vo filozofických školách Ňája a Mimamsa.
Na Západe siaha skúmanie jazyka až do 5. storočia pred n. l. k Sokratovi, Platónovi, Aristotelovi a stoikom.V Indii aj v Grécku jazykové špekulácie predchádzali vzniku gramatických tradícií systematického opisu jazyka, ktoré sa objavili okolo 5. storočia pred n. l. v Indii (pozri Jáska) a okolo 3. storočia pred n. l. v Grécku (pozri Rhianus).
V dialógu Kratylus sa Platón zamýšľal nad otázkou, či sú názvy vecí určené konvenciou alebo prirodzenosťou. Kritizoval konvencionalizmus, pretože viedol k bizarnému dôsledku, že čokoľvek možno konvenčne pomenovať akýmkoľvek menom. Preto nemôže vysvetliť správne alebo nesprávne použitie mena. Tvrdil, že existuje prirodzená správnosť názvov. Na to poukázal, že zložené slová a slovné spojenia majú rozsah správnosti. Tvrdil tiež, že primitívne názvy majú prirodzenú správnosť, pretože každá fonéma predstavuje základné myšlienky alebo pocity. Napríklad pre Platóna písmeno l a jeho zvuk predstavovali myšlienku mäkkosti. Na konci Kratylu však pripustil, že ide aj o určité spoločenské konvencie a že predstava, že fonémy majú individuálne významy, je chybná[54].
Aristoteles sa zaoberal otázkami logiky, kategórií a vytvárania zmyslu. Všetky veci rozdelil do kategórií druhu a rodu. Domnieval sa, že význam predikátu vzniká na základe abstrakcie podobností medzi rôznymi jednotlivými vecami. Táto teória sa neskôr začala nazývať nominalizmus. 55 Keďže však Aristoteles považoval tieto podobnosti za tvorené reálnou podobnosťou formy, častejšie sa považuje za zástancu „umierneného realizmu“.
Stoickí filozofi významne prispeli k analýze gramatiky a rozlišovali päť častí reči: podstatné mená, slovesá, apelatíva (mená alebo epitetá), spojky a členy. Vypracovali tiež dômyselnú doktrínu o lektóne, ktorá sa spája s každým znakom jazyka, ale je odlišná od samotného znaku aj od veci, na ktorú sa vzťahuje. Tento lektón bol významom (alebo zmyslom) každého výrazu. Lektón vety je to, čo by sme dnes nazvali jej propozíciou. Iba propozície sa považovali za „nositeľov pravdy“ alebo „nositeľov pravdy“ (t. j. mohli byť označené za pravdivé alebo nepravdivé), zatiaľ čo vety boli len prostriedkami ich vyjadrenia. Rôzne lektá mohli vyjadrovať aj iné veci ako propozície, napríklad príkazy, otázky a zvolania[56].
Stredovekí filozofi sa veľmi zaujímali o jemnosti jazyka a jeho používanie. U mnohých scholastikov tento záujem vyvolala potreba prekladať grécke texty do latinčiny. V stredoveku bolo niekoľko pozoruhodných filozofov jazyka. Podľa Petra J. Kráľa (hoci sa o tom polemizuje) Peter Abelard anticipoval moderné myšlienky zmyslu a referencie[57], takisto Viliam z Ockhamu v diele Summa Logicae priniesol jeden z prvých vážnych návrhov na kodifikáciu mentálneho jazyka[58].
Scholastici vrcholného stredoveku, ako napríklad Ockham a John Duns Scotus, považovali logiku za scientia sermocinalis (vedu o jazyku). Výsledkom ich štúdií bolo vypracovanie lingvisticko-filozofických pojmov, ktorých zložitosť a jemnosť sa začala oceňovať len nedávno. Mnohé z najzaujímavejších problémov modernej filozofie jazyka anticipovali stredovekí myslitelia. Intenzívne sa analyzovali javy vágnosti a dvojznačnosti, čo viedlo k zvýšenému záujmu o problémy súvisiace s používaním synkategorematických slov ako a, alebo, nie, ak a každý. Výrazne sa rozvinulo aj skúmanie kategorematických slov (alebo termínov) a ich vlastností. 59 Jedným z významných počinov scholastikov v tejto oblasti bola doktrína suppositio. 60 Suppositio termínu je výklad, ktorý sa mu dáva v určitom kontexte. Môže byť správna alebo nesprávna (ako keď sa používa v metafore, metonymách a iných rečových figúrach). Vlastné suppositio zasa môže byť podľa toho formálne alebo materiálne, keď odkazuje na svoj obvyklý nejazykový referent (ako v „Karol je človek“), alebo na seba ako jazykovú entitu (ako v „Karol má sedem písmen“). Takáto klasifikačná schéma je predchodcom moderného rozlišovania medzi použitím a zmienkou a medzi jazykom a metajazykom[60].
Existuje tradícia nazývaná špekulatívna gramatika, ktorá existovala od 11. do 13. storočia. Medzi popredných učencov patrili okrem iných Martin z Dace a Tomáš z Erfurtu.
Lingvisti renesancie a baroka, ako napríklad Johannes Goropius Becanus, Athanasius Kircher a John Wilkins, sa pod vplyvom postupného objavovania čínskych znakov a egyptských hieroglyfov (Hieroglyphica) nadchli myšlienkou filozofického jazyka, ktorý by zvrátil zmätok jazykov. Táto myšlienka je paralelná s myšlienkou, že by mohol existovať univerzálny jazyk hudby.
Európska veda začala absorbovať indickú lingvistickú tradíciu až od polovice 18. storočia, priekopníkmi boli Jean François Pons a Henry Thomas Colebrooke (editio princeps Varadarāja, sanskritského gramatika zo 17. storočia, z roku 1849).
Na začiatku 19. storočia dánsky filozof Søren Kierkegaard trval na tom, že jazyk by mal v západnej filozofii zohrávať väčšiu úlohu. Tvrdil, že filozofia sa dostatočne nesústredila na úlohu, ktorú jazyk zohráva v poznávaní, a že budúca filozofia by mala pokračovať s vedomým zameraním na jazyk:
Ak by tvrdenie filozofov o nezaujatosti bolo všetkým, čo predstiera, muselo by brať do úvahy aj jazyk a celý jeho význam vo vzťahu k špekulatívnej filozofii … Jazyk je sčasti niečo pôvodne dané, sčasti to, čo sa slobodne vyvíja. A tak ako jednotlivec nikdy nemôže dosiahnuť bod, v ktorom by sa stal absolútne nezávislým…, tak je to aj s jazykom[61].
Preto jazyk začal hrať hlavnú úlohu v západnej filozofii koncom 19. storočia, najmä v Port Royal vo Francúzsku, v anglicky hovoriacom svete a v iných častiach Európy. Základným dielom bol Cours de linguistique générale Ferdinanda de Saussura, ktorý vyšiel posmrtne v roku 1916.
Filozofia jazyka sa potom stala takou všadeprítomnou, že v analytických filozofických kruhoch sa istý čas filozofia ako celok chápala ako záležitosť filozofie jazyka. V 20. storočí sa „jazyk“ stal ešte ústrednejšou témou v rámci najrôznejších tradícií filozofie. Na označenie pozoruhodného dôrazu, ktorý novodobí filozofi kládli na jazyk, sa používal výraz „lingvistický obrat“[59].