René Descartes ilustruje dualizmus. Vstupy sú prenášané zmyslovými orgánmi do epifýzy v mozgu a odtiaľ do nehmotného ducha.
Vo filozofii mysle je dualizmus súbor názorov na vzťah medzi mysľou a hmotou, ktorý začína tvrdením, že mentálne javy sú v určitom ohľade nefyzické.
Všeobecne známa verzia dualizmu sa pripisuje Renému Descartovi (1641), podľa ktorého je myseľ nefyzická substancia. Descartes ako prvý jasne stotožnil myseľ s vedomím a sebauvedomením a odlíšil ju od mozgu, ktorý je sídlom inteligencie. Preto ako prvý sformuloval problém mysle a tela v podobe, v akej existuje dnes. Proti dualizmu sa stavajú rôzne druhy monizmu vrátane fyzikalizmu a fenomenalizmu. Substančný dualizmus sa dáva do protikladu so všetkými formami materializmu, ale dualizmus vlastností možno považovať za formu emergentného materializmu, a preto by sa dal do protikladu len s neemergentným materializmom. V tomto článku sa rozoberajú rôzne formy dualizmu a argumenty, ktoré boli vyslovené v prospech aj proti tejto téze.
Myšlienky o dualizme mysle a tela majú pôvod prinajmenšom v Zarathustrovi. Platón a Aristoteles sa zaoberali úvahami o existencii nehmotnej duše, ktorá má schopnosti inteligencie a múdrosti. Z rôznych dôvodov tvrdili, že „inteligenciu“ ľudí (schopnosť mysle alebo duše) nemožno stotožňovať s ich fyzickým telom ani ju vysvetľovať na jeho základe.
V dialógu Faidón Platón sformuloval svoju slávnu teóriu foriem ako odlišných a nehmotných substancií, ktorých predmety a iné javy, ktoré vnímame vo svete, nie sú ničím iným než obyčajnými tieňmi. Platónova doktrína bola prototypom všetkých budúcich prejavov substančného dualizmu v ontológii. Platónovu náuku o formách však nemožno považovať za nejaký starobylý a prekonaný metafyzický pojem, pretože má presné dôsledky pre filozofiu mysle a najmä pre problém mysle a tela.
Platón vo Faidóne jasne hovorí, že formy sú univerzálie ante rem, t. j. sú to univerzálne pojmy (alebo idey), ktoré robia celý fenomenálny svet zrozumiteľným. Z toho vyplýva, že na to, aby mal intelekt (najdôležitejší aspekt mysle vo filozofii až do Descarta) prístup k akémukoľvek poznaniu, pokiaľ ide o akýkoľvek aspekt univerza, musí byť nevyhnutne sám nefyzickou, nehmotnou entitou (alebo vlastnosťou nejakej takej entity). Na základe týchto textov je teda zrejmé, že Platón bol veľmi silným predchodcom Descarta a jeho neskoršej prísnejšej formulácie učenia o dualizme substancií.
Aristoteles dôrazne odmietol Platónovu predstavu foriem ako nezávisle existujúcich entít. Už v Metafyzike poukazuje na hlavné problémy tejto predstavy. Na jednej strane, ak hovoríme, že jednotliviny javového sveta sa zúčastňujú alebo podieľajú na Forme, zdá sa, že tým ničíme podstatnú a nevyhnutnú jednotu Formy. Ak však povieme, že jednotliviny sa len podobajú Forme alebo sú jej kópiami, zdá sa, že potrebujeme ďalšiu formu, aby sme vysvetlili spojenie medzi členmi triedy pozostávajúcej z jednotlivín a formy, a tak ďalej, čo vedie k nekonečnému regresu. Tento argument, ktorý pôvodne sformuloval sám Platón v Parmenidovi, dostal neskôr od Aristotela názov „argument tretieho človeka“.
Z týchto dôvodov Aristoteles prepracoval teóriu foriem tak, aby vylúčil myšlienku ich nezávislej existencie od konkrétnych, partikulárnych entít. Forma niečoho je pre Aristotela prirodzenosťou alebo podstatou (gr. ousia) tejto veci. Povedať, že Sokrates aj Kallias sú ľudia, neznamená povedať, že existuje nejaká transcendentná entita „človek“, ku ktorej patrí Sokrates aj Kallias. Forma je skutočne substanciou, ale nie je substanciou nad substanciou konkrétnych entít, ktoré charakterizuje. Aristoteles odmieta tak universalia in rebus, ako aj universalia ante rem. Niektorí filozofi a myslitelia to považujú za formu materializmu a na ich argumentoch môže niečo byť. Z hľadiska filozofie mysle je však dôležité, že Aristoteles neverí, že intelekt možno chápať ako niečo materiálne. Argumentuje takto: keby bol intelekt materiálny, potom by nemohol prijímať všetky formy. Ak by bol intelekt špecifickým materiálnym orgánom (alebo jeho časťou), potom by bol obmedzený na prijímanie len určitých druhov informácií, podobne ako je oko obmedzené na prijímanie zrakových údajov a ucho na prijímanie sluchových údajov. Keďže intelekt je schopný prijímať a uvažovať o všetkých formách údajov, potom nesmie byť fyzickým orgánom, a teda musí byť aj nehmotný.
Od neoplatonizmu k scholastike
Zdá sa, že rané kresťanstvo sa snažilo vyrovnať s identifikáciou jedinečného postavenia v otázke vzťahu medzi mysľou a telom, rovnako ako sa snažilo definovať vzťah ontologického statusu samotného Krista (pozri homousianizmus, homoiousianizmus, arianizmus atď.). V ranom stredoveku sa zdalo, že sa vytvoril konsenzus okolo toho, čo sa dnes nazýva neoplatonizmus. Doktríny neoplatonizmu boli v podstate drobnými modifikáciami Platónových všeobecných myšlienok o nesmrteľnosti duše a povahe foriem. Neoplatonici stotožňovali Formy s dušami a verili, že duša je podstatou každého jednotlivého človeka, zatiaľ čo telo je len tieňom alebo kópiou týchto večných javov.
Neskorší filozofi, ktorí nadviazali na neo-aristotelovskú koncepciu Tomáša Akvinského, rozvinuli trinitárne poňatie foriem, ktoré sa zhodovalo s trinitárnym učením o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom: formy, intelekt a duša boli tri aspekty alebo časti toho istého jedinečného fenoménu. Pre Akvinského duša (alebo intelekt) zostávala podstatou ľudskej bytosti, ale, trochu podobne ako v Aristotelovom návrhu, len vďaka jej prejavu v ľudskom tele sa dalo povedať, že človek je osobou. Hoci duša (intelekt alebo forma) mohla existovať nezávisle od tela, duša sama o sebe nepredstavovala osobu. Preto Akvinský navrhoval, aby sa namiesto slov „Svätý Peter, oroduj za nás“ hovorilo skôr niečo ako „Duša svätého Petra, oroduj za nás“, pretože jediné, čo po smrti svätého Petra zostalo, bola jeho duša. Všetky veci spojené s telom, ako napríklad osobné spomienky, sa s koncom telesnej existencie človeka zrušili.
V modernom kresťanstve existujú na túto otázku rôzne názory. Oficiálne učenie Katolíckej cirkvi tvrdí, že pri druhom príchode Krista sa telo pri zmŕtvychvstaní spojí s dušou a celý človek (t. j. telo aj duša) sa potom dostane do neba alebo do pekla. Z toho vyplýva akási neoddeliteľnosť duše, mysle a tela, ktorá ešte silnejšie pripomína Aristotela než postoje vyjadrené Tomášom Akvinským.
Niektorí revizionistickí protestantskí teológovia toto učenie neprijímajú a namiesto toho trvajú na tom, že do neba odchádza len nehmotná duša (a teda myseľ alebo intelekt), pričom telo (a mozog) zostáva navždy za ňou. Túto myšlienku zastáva v protestantskej teológii len malá menšina.
Iní kresťania, vrátane adventistov siedmeho dňa a svedkov Jehovových, učia, že duša, ak vôbec existuje, neprežíva smrť, a odvolávajú sa na biblické tvrdenia, že mŕtvi nič nevedia a že myšlienky človeka po smrti zahynú spolu s ním. Podľa tohto názoru je smrť ako spánok – vedomie sa pri smrti stráca, ale pri vzkriesení sa obnoví v zmŕtvychvstalom tele. Pojem duše ako niečoho odlišného od tela by bol preto zbytočný [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].
Descartes a jeho žiaci
Vo svojich Meditáciách o prvej filozofii sa Descartes pustil do hľadania, v ktorom spochybnil všetky svoje predchádzajúce presvedčenia, aby zistil, čím si môže byť istý. Pritom zistil, že môže pochybovať o tom, či má telo (mohlo sa mu to zdať alebo že je to ilúzia vytvorená zlým démonom), ale nemôže pochybovať o tom, či má myseľ. Vďaka tomu Descartes po prvýkrát pocítil, že myseľ a telo sú rozdielne veci. Myseľ bola podľa Descarta „mysliaca vec“ (lat. res cogitans) a nehmotná substancia. Táto „vec“ bola podstatou jeho samého, tým, čo pochybuje, verí, dúfa a myslí. Rozdiel medzi mysľou a telom sa v Meditácii VI argumentuje takto: Mám jasnú a zreteľnú predstavu o sebe ako o mysliacej, nerozšírenej veci a jasnú a zreteľnú predstavu o tele ako o rozšírenej a nerozšírenej veci. Čokoľvek si môžem jasne a zreteľne predstaviť, môže tak vytvoriť aj Boh. Descartes teda tvrdí, že myseľ, mysliaca vec, môže existovať oddelene od svojho predĺženého tela. A preto je myseľ substanciou odlišnou od tela, substanciou, ktorej podstatou je myslenie.
Hlavným tvrdením toho, čo sa často nazýva karteziánsky dualizmus na počesť Descarta, je, že nehmotná myseľ a hmotné telo, hoci sú ontologicky odlišné substancie, na seba kauzálne pôsobia. Táto myšlienka sa naďalej výrazne objavuje v mnohých neeurópskych filozofiách. Mentálne udalosti spôsobujú fyzické udalosti a naopak. Pre karteziánsky dualizmus to však vedie k podstatnému problému: Ako môže nehmotná myseľ spôsobiť niečo v hmotnom tele a naopak? Tento problém sa často nazýva „problém interakcionizmu“.
Sám Descartes sa snažil nájsť na tento problém prijateľnú odpoveď. V liste českej princeznej Alžbete Palatínskej navrhol, že zvierací duchovia komunikujú s telom prostredníctvom epifýzy, malej žľazy v strede mozgu medzi oboma hemisférami. S touto konkrétnejšou predstavou kauzálnej interakcie prostredníctvom epifýzy sa často spája aj pojem „karteziánsky dualizmus“. Toto vysvetlenie však nebolo uspokojivé: ako môže nehmotná myseľ interagovať s fyzickou epifýzou? Keďže Descartova teória bola taká ťažko obhájiteľná, niektorí jeho žiaci, napríklad Arnold Geulincx a Nicholas Malebranche, navrhli iné vysvetlenie: Všetky interakcie medzi mysľou a telom si vyžadovali priamy zásah Boha. Podľa týchto filozofov boli príslušné stavy mysle a tela len príležitosťou na takýto zásah, nie skutočnou príčinou. Títo príležitostníci zastávali silnú tézu, že všetky kauzality sú priamo závislé od Boha, namiesto toho, aby tvrdili, že všetky kauzality sú prirodzené s výnimkou kauzality medzi mysľou a telom.
Typy dualizmu mysle a tela
Substančný dualizmus je typ dualizmu, ktorý najznámejšie obhajoval Descartes a ktorý tvrdí, že existujú dva základné druhy substancie: mentálna a materiálna. Podľa jeho filozofie, ktorá sa konkrétne nazýva karteziánsky dualizmus, duševné nemá rozšírenie v priestore a hmotné nemôže myslieť. Niektorí substanciálni dualisti, ako napríklad Tomáš Akvinský a William Hasker, však túto a mnohé ďalšie myšlienky spojené s karteziánskym dualizmom odmietajú. Látkový dualizmus je historicky dôležitý, pretože dal vzniknúť mnohým myšlienkam týkajúcim sa známeho problému mysle a tela. Substančný dualizmus je filozofický postoj kompatibilný s väčšinou teológií, ktoré tvrdia, že nesmrteľné duše zaberajú nezávislú „sféru“ existencie odlišnú od fyzického sveta.
David Chalmers nedávno vypracoval myšlienkový experiment inšpirovaný filmom Matrix, v ktorom by mohol byť substančný dualizmus pravdivý: Uvažujme o počítačovej simulácii, v ktorej sú telá bytostí ovládané ich mysľami a mysle zostávajú striktne mimo simulácie. Tvori môžu robiť všetku vedu na svete, ale nikdy nebudú schopní zistiť, kde sú ich mysle, pretože neexistujú v ich pozorovateľnom vesmíre. Toto je prípad substančného dualizmu vzhľadom na počítačovú simuláciu. Tým sa prirodzene líši od počítačovej simulácie, v ktorej sú mysle súčasťou simulácie. V takom prípade by platil substančný monizmus.
Dualizmus vlastností tvrdí, že ak je hmota organizovaná vhodným spôsobom (t. j. spôsobom, akým sú organizované živé ľudské telá), vznikajú mentálne vlastnosti. Ide teda o pododvetvie emergentného materializmu. Rôzne verzie dualizmu vlastností to opisujú rôznymi spôsobmi. Epifenomenalizmus tvrdí, že zatiaľ čo materiálne príčiny vyvolávajú pocity, vôle, predstavy atď. takéto mentálne javy samy o sebe nespôsobujú nič ďalšie: sú kauzálnymi slepými uličkami. Interakcionizmus na druhej strane pripúšťa, že mentálne príčiny môžu vyvolávať materiálne účinky a naopak.
O tom, ktoré názory správne spadajú pod dualizmus vlastníctva, sa vedú spory. John Searle je zástancom osobitnej formy fyzikalizmu, ktorú nazýva biologický naturalizmus. Podľa jeho názoru sú síce mentálne stavy ontologicky neredukovateľné na fyzikálne stavy, ale sú kauzálne redukovateľné (pozri kauzalita). Keďže kauzálna neredukovateľnosť je to, čo sa počíta v sporoch o interakcionizmus, Searla treba považovať za odporcu takýchto názorov. Verí, že mentálne bude nakoniec vysvetlené prostredníctvom neurovedy.
Robí to z neho „majetkového dualistu“? Priznal, že „mnohým ľuďom“ sa jeho názory a názory majetkových dualistov veľmi podobajú. Myslí si však, že toto porovnanie je zavádzajúce.
Predikátový dualizmus je názor, ktorý zastáva väčšina nereduktívnych fyzikalistov, ako napríklad Donald Davidson a Jerry Fodor, ktorí tvrdia, že hoci existuje len jedna ontologická kategória substancií a vlastností substancií (zvyčajne fyzikálna), predikáty, ktoré používame na opis mentálnych udalostí, nemožno opísať v termínoch (alebo redukovať na) fyzikálnych predikátov prirodzených jazykov. Ak charakterizujeme predikátový monizmus ako názor, ku ktorému sa hlásia eliminační materialisti, ktorí tvrdia, že také intencionálne predikáty ako veriť, chcieť, myslieť, cítiť atď. budú nakoniec vylúčené z jazyka vedy aj z bežného jazyka, pretože entity, na ktoré sa vzťahujú, neexistujú, potom predikátový dualizmus najjednoduchšie definujeme ako negáciu tohto stanoviska. Predikátoví dualisti sú presvedčení, že takzvaná „ľudová psychológia“ so všetkými svojimi propozičnými postojovými prívlastkami je neodstrániteľnou súčasťou podniku na opis, vysvetlenie a pochopenie ľudských duševných stavov a správania.
Davidson sa napríklad hlási k anomálnemu monizmu, podľa ktorého nemôžu existovať prísne psychofyzické zákony, ktoré by spájali mentálne a fyzické udalosti v rámci ich opisu ako mentálne a fyzické udalosti. Všetky mentálne udalosti však majú aj fyzické opisy. Práve v zmysle týchto opisov možno takéto udalosti spájať do zákonitých vzťahov s inými fyzickými udalosťami. Mentálne predikáty majú neredukovateľne odlišný charakter (racionálny, celostný a nutný) od fyzikálnych predikátov (kontingentný, atomický a kauzálny).
Dualistické názory na mentálnu príčinu
Tri odrody dualistickej kauzálnej interakcie. Šípky označujú smer interakcií.
Interakcionizmus je názor, že mentálne stavy, ako sú presvedčenia a túžby, kauzálne interagujú s fyzickými stavmi. Je to postoj, ktorý je veľmi príťažlivý pre intuíciu zdravého rozumu, bez ohľadu na to, že je veľmi ťažké preukázať jeho platnosť alebo správnosť prostredníctvom logickej argumentácie alebo empirického dôkazu. Zdá sa, že oslovuje zdravý rozum, pretože sme obklopení takými každodennými udalosťami, ako je dotyk dieťaťa s horúcim sporákom (fyzická udalosť), ktorý spôsobí, že pocíti bolesť (mentálna udalosť) a potom začne kričať a vrieskať (fyzická udalosť), čo vyvolá u jeho rodičov pocit strachu a ochrany (mentálna udalosť) atď.
Podľa epifenomenalizmu sú všetky mentálne udalosti spôsobené fyzickou udalosťou a nemajú žiadne fyzické dôsledky. Takže mentálna udalosť, ktorou je rozhodnutie zdvihnúť kameň („M“), je spôsobená zapálením špecifických neurónov v mozgu („P“). Keď sa ruka a rameno pohnú, aby zdvihli kameň („E“), nie je to spôsobené predchádzajúcou mentálnou udalosťou M, ani M a P spolu, ale len P. Fyzikálne príčiny sú v zásade redukovateľné na základnú fyziku, a preto sú mentálne príčiny pomocou tohto redukcionistického vysvetlenia vylúčené. Ak P spôsobuje M aj E, vo vysvetlení E nie je žiadna naddeterminácia.
Myšlienku, že aj keby zviera bolo vedomé, k produkcii správania by sa nič nepridalo, dokonca ani u zvierat ľudského typu, vyslovil ako prvý La Mettrie (1745) a potom Cabanis (1802) a ďalej ju objasnili Hodgson (1870) a Huxley (l874).“
Psychofyzický paralelizmus je veľmi nezvyčajný názor na interakciu medzi duševnými a fyzickými udalosťami, ktorý najvýraznejšie a možno aj jediné pravdivé stanovisko zastával Gottfried Wilhelm von Leibniz. Podobne ako Malebranche a ďalší pred ním, aj Leibniz si uvedomoval slabiny Descartovho opisu kauzálnej interakcie, ktorá sa odohráva na fyzickom mieste v mozgu. Malebranche usúdil, že takýto materiálny základ interakcie medzi materiálnym a nemateriálnym je nemožný, a preto sformuloval svoje učenie o príležitostnosti, v ktorom tvrdil, že interakcie sú v skutočnosti spôsobené Božím zásahom pri každej jednotlivej príležitosti. Leibnizova myšlienka spočíva v tom, že Boh vytvoril vopred stanovenú harmóniu, takže sa len zdá, akoby fyzické a duševné udalosti spôsobovali a boli spôsobené jedna druhou. V skutočnosti majú duševné príčiny len duševné účinky a fyzické príčiny len fyzické účinky. Preto sa na označenie tohto názoru používa termín paralelizmus.
Okcidentalizmus je filozofická doktrína o príčinách, ktorá hovorí, že stvorené látky nemôžu byť účinnými príčinami udalostí. Namiesto toho sa všetky udalosti považujú za spôsobené priamo samotným Bohom. Teória tvrdí, že ilúzia účinnej príčinnosti medzi svetskými udalosťami vzniká z neustálej konjunkcie, ktorú ustanovil Boh, takže každý prípad, v ktorom je prítomná príčina, bude predstavovať „príležitosť“ na vznik účinku ako prejavu spomínanej moci. Tento „príležitostný“ vzťah však nie je dostatočnou účinnou príčinou. Podľa tohto názoru nejde o to, že by prvá udalosť spôsobila, že Boh spôsobí druhú udalosť: skôr Boh najprv spôsobil jednu a potom spôsobil druhú, ale rozhodol sa regulovať takéto správanie v súlade so všeobecnými zákonmi prírody. Medzi jeho najvýznamnejších historických predstaviteľov patrili Louis de la Forge, Arnold Geulincx a Nicholas Malebranche.
Ďalšia z Descartových ilustrácií. Oheň vytláča kožu, ktorá ťahá drobnú niť, ktorá otvára pór v komore (F) a umožňuje „zvieraciemu duchu“ prúdiť dutou trubicou, ktorá nafukuje svalstvo nohy, čo spôsobuje stiahnutie chodidla.
Subjektívny argument na podporu dualizmu
Veľmi dôležitý argument proti fyzikalizmu (a teda v prospech určitého druhu dualizmu) spočíva v myšlienke, že mentálne a fyzické sa zdajú mať úplne odlišné a možno nezlučiteľné
vlastnosti.
Psychické udalosti majú určitú subjektívnu kvalitu, zatiaľ čo fyzické akoby ju nemali. Tak sa napríklad môžeme pýtať, aký je pocit spáleného prsta, ako vyzerá modrá obloha alebo ako znie pekná hudba.
Filozofi mysle nazývajú subjektívne aspekty mentálnych udalostí kváliá (alebo surové pocity). Existuje niečo, čo je ako cítiť bolesť, vidieť známy odtieň modrej a podobne. Na týchto mentálnych udalostiach sa podieľajú kváliá. A tvrdenie, že kváliá sa zdajú byť obzvlášť ťažko redukovateľné na čokoľvek fyzikálne.
Thomas Nagel, sám fyzikalista, prvýkrát charakterizoval problém kválií pre fyzikalistický monizmus vo svojom článku „Aké je to byť netopierom?“. Nagel tvrdil, že aj keby sme vedeli všetko, čo sa dá vedieť z vedeckého pohľadu tretej osoby o sonárnom systéme netopiera, stále by sme nevedeli, aké je to byť netopierom.
Frank Jackson sformuloval svoj slávny argument o vedomostiach na základe podobných úvah. V tomto myšlienkovom experimente, známom ako Máriina izba, nás žiada, aby sme uvažovali o neurologičke Márii, ktorá sa narodila a celý život žije v čiernobielej izbe s čiernobielym televízorom a počítačovým monitorom, kde zhromažďuje všetky vedecké údaje, ktoré môže
o povahe farieb. Jackson tvrdí, že len čo Mary opustí túto miestnosť, získa nové poznatky, ktoré predtým nemala: poznatky o skúsenosti s farbami (t. j. o tom, aké sú). Hoci podľa hypotézy Mary už vedela všetko, čo sa dá vedieť o farbách z objektívnej perspektívy tretej osoby, podľa Jacksona nikdy nevedela, aké je to vidieť červenú, oranžovú alebo zelenú.
Ak sa Mária naozaj naučí niečo nové, musí to byť poznanie niečoho nefyzického, pretože o fyzických aspektoch farieb už vedela všetko. Odpoveďou Davida Lewisa na tento argument, dnes známy ako argument schopnosti, je, že to, čo Mária skutočne spoznala, bola jednoducho schopnosť rozpoznať a identifikovať farebné vnemy, ktorým predtým nebola vystavená. Tento argument zlyháva, pretože zamieňa znalosť toho, ako niečo urobiť, s poznaním niečoho ako niečoho. Iní prevzali Lewisov argument a pokúsili sa ho modifikovať tak, aby tvrdili, že schopnosť, ktorá je naučená, spočíva v nejakom procese predstavovania si alebo zapamätania. Daniel Dennett a ďalší tiež poskytujú argumenty proti tomuto pojmu, podrobnosti nájdete v Máriinej izbe.
Fyzika si aspoň v ideálnom prípade kladie za cieľ povedať nám, aký je svet sám o sebe, rozrezať svet v jeho spojoch a opísať nám ho bez zásahov individuálnych hľadísk alebo osobných záujmov. Na druhej strane, také veci, ako sú zákonitosti počasia pozorované v meteorológii alebo správanie ľudí, zaujímajú len ľudí ako takých. Ide o to, že mať perspektívu na svet je psychologický stav. Preto špeciálne vedy predpokladajú existenciu mysle, ktorá môže mať tieto stavy. Ak sa chceme vyhnúť ontologickému dualizmu, potom myseľ, ktorá má perspektívu, musí byť súčasťou fyzickej reality, na ktorú uplatňuje svoju perspektívu. Ak je to tak, potom na to, aby mohla vnímať fyzický svet ako psychologický, musí mať myseľ perspektívu na fyzický svet. To zasa predpokladá existenciu mysle.
Argument o zombie je založený na myšlienkovom experimente, ktorý navrhol David Chalmers. Základná myšlienka spočíva v tom, že človek si môže predstaviť, a teda vnímať existenciu svojho tela bez toho, aby s ním boli spojené akékoľvek vedomé stavy.
Chalmersov argument je, že sa zdá veľmi pravdepodobné, že by takáto bytosť mohla existovať, pretože všetko, čo je potrebné, je, aby o zombie platili všetky a len tie veci, ktoré o nej opisujú fyzikálne vedy. Keďže žiaden z pojmov, ktoré sa týkajú týchto vied, neodkazuje na vedomie alebo iné mentálne javy, prechod od mysliteľnosti k možnosti nie je taký veľký. Iní, ako napríklad Dennett, tvrdili, že pojem filozofického zombie je nekoherentný pojem. Predovšetkým nič nedokazuje, že entita (napr. počítač alebo robot), ktorá by dokonale napodobňovala človeka, a najmä dokonale napodobňovala prejavy pocitov (ako radosť, strach, hnev, …), by ich skutočne neprežívala, teda nemala podobné stavy vedomia ako skutočný človek.
Argument z osobnej identity
Tento argument sa týka rozdielov medzi aplikovateľnosťou kontrafaktuálnych kondicionálov na fyzické objekty na jednej strane a na vedomých, osobných agentov na strane druhej. V prípade akéhokoľvek hmotného objektu, napr. tlačiarne, môžeme formulovať sériu kontrafaktuálov nasledujúcim spôsobom:
Niekde na ceste od toho, že tlačiareň je zložená presne z tých častí a materiálov, ktoré ju skutočne tvoria, až po to, že tlačiareň je zložená z nejakej inej hmoty, povedzme z 20 %, sa otázka, či je táto tlačiareň tá istá tlačiareň, stáva vecou ľubovoľnej konvencie.
Predstavte si prípad Fredericka, ktorý sa narodil z rovnakého vajíčka a mierne geneticky modifikovanej spermie. Predstavte si sériu kontrafaktuálnych prípadov zodpovedajúcich príkladom aplikovaným na tlačiareň. Niekde na tejto ceste si už človek nie je istý identitou Fredericka. V tomto poslednom prípade sa tvrdilo, že prekrývanie konštitúcií nemožno aplikovať na identitu mysle. Ako hovorí Madell:
Ak je Frederikov náprotivok, Frederickus, zo 70 % tvorený rovnakou fyzickou substanciou ako Frederick, znamená to, že je aj zo 70 % mentálne identický s Frederikom? Má zmysel povedať, že niečo je mentálne zo 70 % Frederick?
Filozofi a vedci ako Victor Reppert, William Hasker a Alvin Plantinga vypracovali argument v prospech dualizmu, ktorý nazvali „Argument z rozumu“ a pripisujú ho C. S. Lewisovi – ktorý ho nazval „Kardinálna ťažkosť naturalizmu“, čo je názov tretej kapitoly jeho knihy -, že tento argument ako prvý uviedol na svetlo sveta vo svojej knihe Zázraky.
Stručne povedané, tento argument tvrdí, že ak sú všetky naše myšlienky dôsledkom fyzickej príčiny, ako to predpokladá dôsledný naturalizmus, potom nemáme dôvod predpokladať, že sú tiež dôsledkom rozumného dôvodu. Poznanie sa však chápe prostredníctvom uvažovania od dôvodu k následku. Preto ak by bol naturalizmus pravdivý, neexistoval by spôsob, ako ho poznať – alebo čokoľvek iné, čo nie je priamym dôsledkom fyzikálnej príčiny – a nemohli by sme ho ani predpokladať, iba náhodou.
Podľa tejto logiky je výrok „Mám dôvod veriť, že naturalizmus je platný“ autoreferenčne nekoherentný rovnako ako veta „Jedno zo slov tejto vety nemá taký význam, ako sa zdá, že má.“ alebo výrok „Nikdy nehovorím pravdu“ . To znamená, že v každom prípade by predpokladanie pravdivosti záveru vylúčilo možnosť platných dôvodov, na základe ktorých by sa k nemu dospelo. Na zhrnutie argumentácie v knihe Lewis cituje J. B. S. Haldanea, ktorý sa odvoláva na podobnú argumentáciu:
Ak sú moje mentálne procesy úplne determinované pohybmi atómov v mojom mozgu, nemám dôvod predpokladať, že moje presvedčenia sú pravdivé… a teda nemám dôvod predpokladať, že môj mozog sa skladá z atómov.
-J. B. S. Haldane, Možné svety, strana 209
Ak sú mysle úplne závislé od mozgov a mozgy od biochémie a biochémia (v dlhodobom horizonte) od bezvýznamného toku atómov, nedokážem pochopiť, ako by myšlienky týchto myslí mali mať väčší význam ako šum vetra na stromoch.
-C. S. Lewis, The Weight of Glory, strana 139
Argument z kauzálnej interakcie
Odrody dualizmu, podľa ktorých nehmotná myseľ kauzálne ovplyvňuje hmotné telo a naopak, sa stali terčom intenzívnych útokov z rôznych strán, najmä v 20. storočí. Kritici dualizmu sa často pýtali, ako môže niečo úplne nehmotné ovplyvňovať niečo úplne hmotné. Ide o základný problém kauzálnej interakcie. Možno ho rozdeliť na tri časti.
Po prvé, nie je jasné, kde by sa interakcia uskutočnila. Napríklad pálenie prstov spôsobuje bolesť. Zrejme existuje určitý reťazec udalostí, ktorý vedie od spálenia kože k stimulácii nervových zakončení, k niečomu, čo sa deje v periférnych nervoch tela, ktoré vedú do mozgu, k niečomu, čo sa deje v určitej časti mozgu, a nakoniec vedie k pocitu bolesti. Ale bolesť by nemala byť priestorovo lokalizovateľná. Dalo by sa odpovedať, že bolesť „sa odohráva v mozgu“. Intuitívne však bolesti nie sú lokalizované nikde.
To nemusí byť zdrvujúca kritika. V tejto interakcii je však druhý problém. Konkrétne ide o otázku, ako interakcia prebieha. Možno sa domnievať, že to je výlučne záležitosť vedy, ktorá ju musí vyriešiť – vedci nakoniec objavia súvislosť medzi duševnými a fyzickými udalosťami. Ale aj filozofi majú k tejto veci čo povedať, pretože samotná predstava mechanizmu, ktorý by vysvetľoval spojenie medzi mentálnymi a fyzickými udalosťami, by bola prinajmenšom veľmi zvláštna. Porovnajte takýto mechanizmus napríklad s mechanizmom, ktorý je dobre pochopený. Vezmime si veľmi jednoduchý kauzálny vzťah, napríklad keď biliardová guľa zasiahne osmičku a spôsobí, že sa dostane do vrecka. V tomto prípade sa deje to, že biliardová guľa má určitú hybnosť, pretože jej hmotnosť sa pohybuje po biliardovom stole určitou rýchlosťou, a potom sa táto hybnosť prenesie na osmičku, ktorá potom smeruje do vrecka. Porovnajte to so situáciou v mozgu, kde chceme povedať, že rozhodnutie spôsobí, že sa zapália niektoré neuróny, a tým spôsobí, že sa teleso pohne po miestnosti. Zámer „prejsť teraz cez miestnosť“ je mentálna udalosť a ako taká nemá fyzikálne vlastnosti, napríklad silu. Ak nemá silu, potom by sa zdalo, že by nemohol spôsobiť zapálenie žiadneho neurónu. Hádankou je vysvetliť, ako by niečo bez akýchkoľvek fyzikálnych vlastností mohlo mať vôbec nejaké fyzikálne účinky.
Niektorí filozofi na to odpovedali takto: skutočne existuje záhada, ako môže dôjsť k interakcii medzi mentálnymi a fyzickými udalosťami. Ale to, že existuje záhada, neznamená, že neexistuje interakcia. Je zrejmé, že interakcia existuje, a je zrejmé, že ide o interakciu medzi dvoma úplne odlišnými druhmi udalostí. Problémom tejto odpovede je, že sa zdá, že neodpovedá na celú silu námietky.
Námietku možno formulovať presnejšie. Keď sa človek rozhodne prejsť cez miestnosť, všeobecne sa chápe, že toto rozhodnutie, ktoré je mentálnou udalosťou, okamžite spôsobí, že sa v jeho mozgu spustí skupina neurónov, čo je fyzická udalosť, ktorá nakoniec vedie k tomu, že človek prejde cez miestnosť. Problém spočíva v tom, že ak máme niečo úplne nefyzické, čo spôsobí vystrelenie skupiny neurónov, potom neexistuje žiadna fyzikálna udalosť, ktorá by toto vystrelenie spôsobila. To znamená, že nejaká fyzikálna energia akoby sa objavila z ničoho nič. Aj keby sme tvrdili, že rozhodnutie má nejakú mentálnu energiu a že rozhodnutie spôsobuje streľbu, stále nemáme vysvetlenie, odkiaľ sa vzala fyzická energia na streľbu. Zdá sa, že sa jednoducho objavila z ničoho nič.
Stanfordská encyklopédia filozofie uvádza dve možné odpovede na túto námietku. Prvá odpoveď hovorí, že je možné, aby myseľ ovplyvňovala distribúciu energie bez toho, aby sa menilo jej množstvo. Ďalšou možnosťou je poprieť, že ľudské telo je uzavretý systém. Keďže princíp zachovania energie platí len pre uzavreté systémy, námietka sa stáva irelevantnou. Katolícka encyklopédia uvádza rovnaké odpovede.
Zachovanie energie a kauzálne uzavretie
Jednou z hlavných námietok proti dualistickému interakcionizmu je, ako už bolo uvedené, že je veľmi ťažké, ak nie nemožné, pochopiť, ako môžu dva úplne odlišné typy substancií (materiálna a nemateriálna) kauzálne interagovať. Jednou z odpovedí na to je poukázať na to, že možno kauzálna interakcia, ku ktorej dochádza, vôbec nie je klasického typu „biliardovej gule“ newtonovskej mechaniky, ale namiesto toho zahŕňa energiu, temnú hmotu alebo nejaké iné podobné záhadné procesy.
Podobne niektorí argumentujú proti dualistickému interakcionizmu tým, že porušuje všeobecný heuristický princíp vedy: kauzálnu uzavretosť fyzikálneho sveta. Mills však na to reagoval poukázaním na to, že mentálne udalosti môžu byť kauzálne naddeterminované. Kauzálna predeterminovanosť znamená, že niektoré vlastnosti účinku nemusia byť úplne vysvetlené jeho dostatočnou príčinou. Napríklad „vysoká hudba spôsobila rozbitie pohára, ale za posledný týždeň sa tento pohár rozbil už tretíkrát“. Je isté, že vysokofrekvenčná hudba je dostatočnou príčinou rozbitia skla, ale nevysvetľuje vlastnosť udalosti, ktorá je identifikovaná vetou „toto je už tretí raz za tento týždeň…“. Táto vlastnosť je v istom zmysle kauzálne spojená s dvoma predchádzajúcimi udalosťami rozbitia pohárov v minulom týždni. V reakcii na to bolo poukázané na to, že by sme sa pravdepodobne mali zamerať na inherentné alebo vnútorné vlastnosti situácií alebo udalostí, ak existujú, a myšlienku kauzálnej uzavretosti aplikovať len na tieto špecifické vlastnosti.
Okrem toho je tu otázka determinizmu a indeterminizmu. V kvantových mechanizmoch sú udalosti na mikroskopickej úrovni (prinajmenšom) nevyhnutne neurčité. Čím presnejšie sa dá lokalizovať poloha elektrónu pozdĺž osi, tým nepresnejšia sa stáva schopnosť určiť jeho lineárny moment hybnosti pozdĺž tejto osi a naopak. Filozofi ako Karl Popper a John Eccles teoretizovali, že takáto neurčitosť môže platiť aj v makroskopickom meradle. Väčšina vedcov však trvá na tom, že účinky takejto neurčitosti sa dekomponujú na väčších úrovniach.
Argument z poškodenia mozgu
Tento argument sformuloval okrem iných aj Paul Churchland. Ide jednoducho o to, že keď mozog utrpí nejaké poškodenie (spôsobené automobilovými nehodami, zneužívaním drog alebo patologickými chorobami), vždy sa výrazne zhorší duševná podstata a/alebo vlastnosti človeka. Keby bola myseľ úplne oddelená od mozgu, ako by bolo možné, že pri každom jednom poškodení mozgu je poškodená aj myseľ? V skutočnosti sa veľmi často stáva, že sa dokonca dá predpovedať a vysvetliť, aký druh mentálneho alebo psychického zhoršenia či zmeny nastane u človeka, keď sa poškodia konkrétne časti mozgu. Otázka, ktorej sa dualista musí pokúsiť čeliť, teda znie: ako sa to všetko dá vysvetliť, ak je myseľ oddelená a nehmotná substancia od mozgu alebo ak sú jej vlastnosti ontologicky nezávislé od mozgu? Vlastnostný dualizmus a emergentný dualizmus sa tomuto problému vyhýbajú tvrdením, že myseľ je vlastnosť alebo substancia, ktorá vzniká z vhodného usporiadania fyzikálnej hmoty, a preto by ju mohla ovplyvniť akákoľvek zmena usporiadania.
Často sa spomína Phineas Gage, ktorý utrpel zničenie jedného alebo oboch čelných lalokov železnou tyčou. U Gagea sa po nehode určite prejavili duševné zmeny, hoci rozsah týchto zmien je menej istý. Nepochybne však táto fyzická udalosť, zničenie časti jeho mozgu, spôsobila určitý druh zmeny v jeho mysli, čo naznačuje súvislosť medzi stavmi mozgu a duševnými stavmi. Okrem toho sa v modernejších experimentoch dá dokázať, že tento vzťah je oveľa viac než len jednoduchá korelácia. Poškodením alebo manipuláciou s konkrétnymi oblasťami mozgu opakovane za kontrolovaných podmienok, napríklad u opíc, a získaním rovnakých výsledkov, pokiaľ ide o zmeny duševného stavu, neurológovia zakaždým dokázali, že vzťah medzi poškodením mozgu a zhoršením duševného stavu je nevyvrátiteľne kauzálny.
Argument z biologického vývoja
Ďalší častý argument proti dualizmu spočíva v myšlienke, že keďže ľudské bytosti (fylogeneticky aj ontogeneticky) začínajú svoju existenciu ako úplne fyzické alebo materiálne bytosti a keďže sa neskôr v priebehu vývoja nepridáva nič mimo oblasti fyzického, potom musíme nevyhnutne skončiť ako plne vyvinuté materiálne bytosti. Z fylogenetického hľadiska sa ľudský druh vyvinul, rovnako ako všetky ostatné druhy, z jedinej bunky zloženej z hmoty. Keďže všetky udalosti, ktoré sa neskôr odohrali a skončili vznikom nášho druhu, možno vysvetliť prostredníctvom procesov náhodnej mutácie a prirodzeného výberu, problémom pre dualistu je vysvetliť, kde a prečo mohla do tohto procesu prirodzeného vývoja zasiahnuť nejaká nehmotná, nefyzická udalosť. Ontogeneticky začíname život ako jednoduché oplodnené vajíčko. Na počatí, vzniku blastuly, gastruly a tak ďalej sa nepodieľa nič nehmotné ani mentálne. Náš vývoj sa dá úplne vysvetliť z hľadiska hromadenia hmoty prostredníctvom procesov výživy. Postulát nefyzickej mysle by sa zdal byť zbytočný.
Argument z jednoduchosti je pravdepodobne najjednoduchšou a zároveň najčastejšou formou argumentu proti dualizmu mysle. Dualista sa vždy stretáva s otázkou, prečo by mal niekto považovať za potrebné veriť v existenciu dvoch ontologicky odlišných entít (mysle a mozgu), keď sa zdá, že je možné a jednoduchšie by bolo tie isté udalosti a vlastnosti vysvetliť na základe vedeckých dôkazov pomocou jednej. Vo vede a filozofii platí heuristická zásada nepredpokladať existenciu viacerých entít, než je nevyhnutné na jasné vysvetlenie a predpovedanie (pozri Occamovu britvu). Tento argument kritizoval Peter Glassen v debate s J. J. C. Smartom na stránkach časopisu Philosophy na prelome 70. a 80. rokov 20. storočia. Glassen tvrdil, že keďže nejde o fyzikálnu entitu, nemôže sa fyzikalista alebo materialista dôsledne odvolávať na Occamovu britvu ako na zdôvodnenie mentálnych stavov alebo udalostí, napríklad na presvedčenie, že dualizmus je nepravdivý.
DeGrandpre chce povedať, že nezohľadnenie toho, že hyperaktivita aj biochemické meranie môžu byť dôsledkom skúseností a prostredia, odráža základný a nepreskúmaný predpoklad dualizmu. Vedecký monista by podľa neho predpokladal, že všetky psychologické a behaviorálne prejavy majú fyziologickú podštruktúru, a preto by nezanedbal príčinnú súvislosť medzi biologickými opatreniami a minulými udalosťami v prostredí. Jeho názor je rozvinutý takto:
Výsledky tohto konkrétneho experimentu ilustrujú základnú chybu toho, čo DeGrandpre nazval „novým vedeckým dualizmom“, pretože sa v ňom hrubo porušuje základný vedecký princíp príčiny a následku.
Túto chybu môže objasniť iný príklad. Psychiatrické lieky zvyčajne pozostávajú z molekúl, ktoré sa viažu na špecifické receptory v mozgu a buď blokujú, alebo posilňujú pôsobenie určitých chemických látok v mozgu, čím menia neuronálne dráhy. Táto skutočnosť viedla k bežnému tvrdeniu v medicíne, že duševné poruchy sú biologické, pretože biologické látky spôsobujú zníženie symptómov. Na druhej strane kritici tvrdili, že aj nemedikamentózne prístupy, ako napríklad psychoterapia, cvičenie alebo relaxácia, môžu zmeniť mozgové dráhy. Štúdie napríklad preukázali, že placebo účinky môžu znížiť depresívne systémy tým, že vyvolávajú biologické zmeny v mozgu.
Hoci sa tieto argumenty líšia v otázkach mysle, mozgu a správania, každý z nich odráža chybu dualizmu. Tak ako v prípade hyperaktivity, aj v prvom prípade sa prejavuje chyba, že sa predpokladá, že akákoľvek korelácia medzi zmenou mozgu a správaním je dôkazom toho, že správanie má biologický základ. Druhý príklad tiež robí chybu, aj keď jemnejšiu, keď naznačuje, že na zistení, že skúsenosť a prostredie menia biochémiu mozgu, je niečo prekvapujúce. Ak boli z modernej biologickej vedy vymazané všetky zvyšky dualizmu, prečo nie je prevládajúcim a reflexívnym predpokladom, že všetky psychologické a sociálne javy majú biologický vplyv na mozog a/alebo sa v ňom prejavujú. Predpokladať, že to tak nie je, znamená prijať vedecký dualizmus mysle ako kauzálnej a zároveň nemateriálnej.
Funkcia dualizmu v modernej vede
Ak neurovedci uprednostnili materializmus pred dualizmom, prečo dualizmus pretrváva v modernej biologickej vede? Jedno z možných vysvetlení zahŕňa iné základné predpoklady a predsudky týkajúce sa kauzality vo vedách o mozgu. Ako uvádza DeGrandpre,
Naznačuje to, že veľká časť širokej verejnosti vychádza z predpokladu, že myseľ a telo sú dva rôzne druhy, čo využívajú vedci zaoberajúci sa výskumom mozgu. Ak verejnosť reflexívne verí, že psychologická sféra je odlišná od biologickej, potom akákoľvek preukázaná korelácia medzi mozgom a správaním môže byť identifikovaná ako príčinná súvislosť medzi mozgom a správaním.
Kritika takýchto kauzálnych tvrdení bola vznesená aj inde. V úvodníku v American Journal of Psychiatry v máji 1999 bola položená otázka, či je funkčná magnetická rezonancia (alebo fMRI) frenológiou dvadsiateho prvého storočia. V článku sa uvádza: „Neurozobrazovanie ponúka účinnú sondu do stavu mozgu, ale teraz stojíme pred metafyzickými otázkami; t. j. čo je stav mozgu a ako súvisí s vonkajšími prejavmi správania? To má potenciál zvrhnúť sa na starú Descartovu dualitu mysle a tela…“
Podobne Sandra Blakesleeová v New York Times upozorňuje, že „to, že určitá oblasť mozgu súvisí s určitým správaním v štúdiách F.M.R.I., neznamená, že spôsobuje toto správanie… Zobrazovacie štúdie sa často dopúšťajú tejto chyby“ (14. marca 2000).
Ako sme už uviedli, pribúdajú dôkazy o priamom vplyve prostredia a skúseností na mozog, čo podkopáva schopnosť vedcov využívať dualistické tendencie v populárnej kultúre. Napriek tomu skutočnosť, že takýto proces búrania bol potrebný s rozvojom modernej neurovedy, naznačuje, do akej miery latentný dualizmus mysle a tela pretrváva aj v 21. storočí.