Askéza

Askéza opisuje život, ktorý sa vyznačuje zdržanlivosťou od svetských pôžitkov (askéza). Tí, ktorí praktizujú asketický životný štýl, často vnímajú svoje praktiky ako cnostné a snažia sa nimi dosiahnuť väčšiu duchovnosť. Mnohí askéti veria, že očisťovanie tela pomáha očistiť dušu, a tak získať väčšie spojenie s božstvom alebo nájsť vnútorný pokoj. Môže to mať podobu sebaumŕtvovania, rituálov alebo zriekania sa pôžitkov. Askéti však tvrdia, že sebaobmedzovanie im prináša väčšiu slobodu v rôznych oblastiach života, napríklad väčšiu jasnosť myslenia a schopnosť odolávať potenciálne deštruktívnym pokušeniam.

meditujúci filozof od Rembrandta

Prídavné meno „asketický“ pochádza zo starogréckeho termínu askēsis (cvičenie, tréning alebo cvičenie). Pôvodne sa spájalo s akoukoľvek formou disciplinovanej praxe, ale termín askéza začal označovať každého, kto praktizuje zriekanie sa svetských záujmov s cieľom dosiahnuť vyššie intelektuálne a duchovné ciele.

Askéza je grécky kresťanský termín; ide o praktizovanie duchovných cvičení, ktoré má korene vo filozofickej tradícii staroveku. Askesis je disciplína potláčania žiadostivosti. Pôvodne bol zavedený ako duchovný boj gréckej pravoslávnej cirkvi ako štýl života, v ktorom sa vyhýbame mäsu, alkoholu, sexu a pohodlnému oblečeniu, v súčasnosti sa tento termín používa vo viacerých iných vzťahoch:

Mnohí bojovníci a atléti v gréckej spoločnosti používali disciplínu askéza, aby dosiahli optimálnu telesnú kondíciu a ladnosť. Spôsob života, učenie alebo zásady človeka, ktorý sa venuje askēsis, sa označujú ako asketické.

„Svetský“ verzus „nadpozemský“

Max Weber rozlišoval medzi askézou innerweltliche a ausserweltliche, čo znamená (zhruba) „vo vnútri sveta“ a „mimo sveta“. Talcott Parsons ich preložil ako „svetské“ a „mimo svetské“ (niektorí prekladatelia používajú „vnútrosvetské“, ale to má v angličtine iný význam a Weber to pravdepodobne nemal na mysli).

„Iný“ asketizmus praktizujú ľudia, ktorí sa stiahli zo sveta, aby žili asketickým životom (sem patria mnísi, ktorí žijú v komunite v kláštoroch, ako aj pustovníci, ktorí žijú osamote). „Svetský“ asketizmus sa vzťahuje na ľudí, ktorí žijú asketickým životom, ale neodstupujú od sveta, podobne ako Vincent Van Gogh v 19. storočí.

Weber tvrdil, že toto rozlišovanie vzniklo v protestantskej reformácii, ale neskôr sa sekularizovalo, takže tento pojem možno aplikovať na náboženskú aj svetskú askézu.

(Pozri preklad knihy Talcotta Parsonsa The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, poznámka prekladateľa k Weberovej poznámke pod čiarou č. 9 v kapitole 2)

David McClelland naznačil, že svetská askéza je zameraná najmä proti svetským pôžitkom, ktoré odvádzajú ľudí od ich povolania, a môže akceptovať svetské pôžitky, ktoré neodvádzajú pozornosť. Ako príklad uviedol, že kvakeri v minulosti namietali proti pestrým farbám oblečenia, ale bohatí kvakeri si často vyrábali krikľavé oblečenie z drahých materiálov. Farba sa považovala za rušivú, ale materiály nie. Amišské skupiny používajú podobné kritériá pri rozhodovaní o tom, ktoré moderné technológie používať a ktorým sa vyhnúť.

Asketizmus sa najčastejšie spája s náboženstvom, pretože mnísi, jogíni alebo kňazi sa môžu rozhodnúť viesť asketický život a náboženské praktiky a náboženské presvedčenie, ktoré ich udržujú, sú v týchto myšlienkových systémoch vysoko cenené. Lao-c‘, Gautama Budha (ktorý opustil asketizmus, aby hľadal lepšiu cestu osvietenia), Mahávir Svámí, svätý Antonín, František z Assisi, Mahátma Gándhí – všetkých možno považovať za askétov. Mnohí z týchto mužov opustili svoje rodiny, majetok a domovy, aby žili mendikantským životom, a v očiach svojich nasledovníkov preukázali veľké duchovné dosiahnutie alebo osvietenie.

Sádhuovia, ľudia považovaní za svätých, sú známi extrémnymi formami sebazaprenia, ktoré občas praktizujú. Patria k nim extrémne akty oddanosti božstvu alebo princípu, ako napríklad sľub, že nikdy nebudú používať jednu alebo druhú nohu alebo že budú držať ruku vo vzduchu po dobu niekoľkých mesiacov alebo rokov. Konkrétne druhy askézy sa líšia od sekty k sekte a od svätca k svätcovi. Pravidlá a predpisy brahmanského asketizmu – Yatidharmasamuccaya z Yadava Prakasa/ Preklad Patrick Olivelle (Sri Satguru Publications/ Delhi) je v tejto súvislosti povinnou knihou.

Asketizmus v jednej z jeho najintenzívnejších foriem sa nachádza v jednom z najstarších náboženstiev známom ako džinizmus. Podľa Franka Williama Iklého džinizmus podporuje pôst, jogové praktiky, meditáciu v náročných polohách a iné askézy. (Pozri Dejiny Ázie, Frank William Iklé a iní (1964, Allyn and Bacon)). Podľa džinistov by najvyšším cieľom človeka mala byť mokša (t. j. oslobodenie zo samsáry, kolobehu zrodenia a znovuzrodenia). Na to musí byť duša úplne bez vášne a bez pripútanosti. To môžu dosiahnuť len mnísi a mníšky, ktorí zložia päť veľkých sľubov: nenásilia, pravdy, nekradnutia, nevlastnenia a celibátu.

Doporučujeme:  Veľký feromónový mýtus

Väčšinu asketických praktík možno vysledovať až k Vardhamanovi Mahávírovi, dvadsiatemu štvrtému „broditeľovi“ alebo Tirthankarovi. Acaranga Sutra alebo Kniha dobrého správania je posvätná kniha v rámci džinizmu, ktorá pojednáva o asketickom kódexe správania. Medzi ďalšie texty, ktoré poskytujú náhľad na správanie askétov, patria Jogašastra od Áčárju Hemáčandru a Nijamasara od Áčárju Kundakundu. Ďalšie významné džinistické diela o asketickom správaní sú Oghanijjutti, Pindanijjutti, Čeda Sutta a Nisiha Sutta.

Niektoré z bežných asketických praktík alebo charakteristík džinistických mníchov (a mníšok) sú:

Citáty o asketických praktikách z Akaranga sútry, Posvätné knihy Východu, zv. 22: Gaina sútry, časť I, preklad Hermann Jacobi [1884]:

„Mních alebo mníška putujúci z dediny do dediny by sa mali pozerať dopredu na štyri lakte a pri pohľade na zvieratá by mali pokračovať v chôdzi po špičkách, pätách alebo po bokoch nôh. Ak existuje nejaká úvozová cesta, mali by si ju vybrať a neísť rovno; potom môžu obozretne putovať z dediny do dediny.
Tretia prednáška(6)“

„Stanem sa šramanom, ktorý nevlastní dom, majetok, synov, dobytok, ktorý je to, čo mu dajú iní; nedopustím sa žiadneho hriešneho činu; Učiteľ, zriekam sa prijímať čokoľvek, čo mi nebolo dané. Po zložení takýchto sľubov by (mendikant) nemal pri vstupe do dediny alebo mesta bez škrupúľ a pod. sám brať, ani nabádať iných, aby brali, alebo dovoliť iným, aby brali, čo nebolo dané.
Siedma prednáška (1)

Historický Šákjamúni Gautama sa po odchode z otcovho paláca, kde kedysi žil v mimoriadnom prepychu, vydal na extrémne asketický život. Neskôr však Šákjamuni odmietol extrémnu askézu, pretože je prekážkou na ceste ku konečnému oslobodeniu (nirváne) od utrpenia (samsáry), a namiesto toho si zvolil cestu, ktorá uspokojovala potreby tela bez toho, aby prekročila hranice luxusu a pôžitkárstva. Po opustení extrémneho asketizmu bol schopný dosiahnuť osvietenie. Tento postoj sa stal známym ako Madhjamaka alebo Stredná cesta a stal sa jedným z hlavných organizačných princípov theravadínskej filozofie.

Miera umiernenosti, ktorú táto stredná cesta navrhuje, sa líši v závislosti od interpretácie theravadizmu. Niektoré tradície zdôrazňujú asketický život viac ako iné.

Základný životný štýl zasväteného théravádinského praktizujúceho (bhikkhu, mnícha alebo bhikkhuni, mníšky), ako je opísaný vo Vinaya Pitaka, nemal byť ani príliš prísny, ani hedonistický. Mnísi a mníšky mali mať dostatok základných životných potrieb (najmä jedla, vody, oblečenia a prístrešia), aby mohli žiť bezpečne a zdravo, bez toho, aby ich trápila choroba alebo slabosť. Hoci sa život opísaný vo Vinayi môže zdať náročný, možno by sa dal lepšie opísať ako sparťanský než skutočne asketický. Odriekanie pre seba samé sa necení. V skutočnosti sa môže považovať za znak pripútanosti k vlastnému odriekaniu. Cieľom mníšskeho životného štýlu bolo zabrániť tomu, aby starosť o materiálne okolnosti života zasahovala do schopnosti mnícha alebo mníšky venovať sa náboženskej praxi. Preto sa nedostatočný majetok nepovažoval za žiadúcejší ako príliš veľký.

Tathágattá spočiatku odmietal viaceré špecifické asketické praktiky, ktoré niektorí mnísi žiadali dodržiavať. Tieto praktiky – ako napríklad spanie pod holým nebom, bývanie na cintoríne alebo na krematóriu, nosenie iba odložených handier atď. – sa spočiatku považovali za príliš extrémne, pretože mohli narušiť spoločenské hodnoty okolitej komunity alebo mohli spôsobiť rozkol medzi sanghou tým, že povzbudzovali mníchov k súťaživosti v askéze. Napriek ich počiatočnému zákazu, zaznamenanému v pálijskom kánone, sa tieto praktiky (známe ako praktiky Dhutanga alebo v thajčine ako thudong) nakoniec stali pre mníšsku komunitu prijateľnými. Zaznamenal ich Buddhaghosa vo svojej Visuddhimagge a neskôr sa stali významnými v praktikách thajskej lesnej tradície.

Mahájánové tradície théravádizmu dostali trochu iný kódex disciplíny, než aký používajú rôzne théravádové sekty. Táto skutočnosť spolu so značnými regionálnymi a kultúrnymi rozdielmi viedla k rozdielnym postojom k asketizmu v rôznych oblastiach mahájánového sveta. Osobitne pozoruhodná je úloha, ktorú vegetariánstvo zohráva vo východoázijskom theravadizme, najmä v Číne a Japonsku. Zatiaľ čo théravádoví mnísi sú nútení jesť všetko, čo im poskytnú ich laickí podporovatelia, vrátane mäsa, mahajánoví mnísi vo východnej Ázii sú najčastejšie vegetariáni. Možno to pripísať viacerým faktorom vrátane špecifického učenia mahajány týkajúceho sa vegetariánstva, východoázijských kultúrnych tendencií, ktoré predchádzali zavedeniu budhizmu (niektoré z nich môžu mať korene v konfucianizme), a odlišnému spôsobu, akým sa mnísi vo východnej Ázii živia. Zatiaľ čo mnísi v juhovýchodnej Ázii a na Srí Lanke vo všeobecnosti naďalej denne obchádzajú žobrákov, aby dostali svoje denné jedlo, mnísi vo východnej Ázii častejšie dostávajú hromadné potraviny od laických podporovateľov (alebo prostriedky na ich nákup) a sú kŕmení z kuchyne, ktorá sa nachádza v areáli chrámu alebo kláštora a ktorú obsluhujú buď pracujúci mnísi, alebo laickí podporovatelia.

Doporučujeme:  N-metyl-D-aspartát

Podobne odlišné biblické a kultúrne trendy priniesli do niektorých mahajánových praktík väčší dôraz na askézu. Lotosová sútra napríklad obsahuje príbeh o bódhisattvovi, ktorý sa spálil ako obeta zhromaždeniu všetkých buddhov na svete. Tento príbeh sa stal vzorom pre sebaobetovanie v mahájánovom svete a pravdepodobne poskytol inšpiráciu pre autokréciu vietnamského mnícha Thich Quang Duca v 60. rokoch 20. storočia, ako aj pre niekoľko ďalších prípadov.

Dejiny židovskej askézy siahajú tisíce rokov do minulosti, až po zmienky o Nazaretskom (Numeri 6) a tradíciu púšte, ktorá sa vyvinula zo štyridsiatich rokov na púšti. Proroci a ich učeníci boli asketickí až do krajnosti vrátane mnohých príkladov pôstu a pustovníckych životných podmienok. Po návrate Židov z babylonského vyhnanstva a zrušení prorockej inštitúcie vznikla iná forma asketizmu, keď Antiochos IV Epifanes v roku 167 pred Kr. ohrozil židovské náboženstvo. Chasidská sekta prilákala do svojich radov observantných Židov, ktorí počas vojny proti Seleukovskej ríši žili ako svätí bojovníci v púšti. S nástupom hasmoneovcov a napokon s Jonatánovým nárokom na veľkňazstvo v roku 152 pred n. l. sa pod vedením Učiteľa spravodlivosti oddelila sekta Essénov, ktorí sa na ďalších dvesto rokov ujali zástavy asketizmu a vyvrcholili v sekte od Mŕtveho mora.

Súčasný judaizmus asketizmus odmieta; považuje ho za odporujúci Božím želaniam pre svet. Boh chcel, aby sa svet užíval, samozrejme, v povolenom kontexte. Talmud hovorí, že „ak má človek možnosť ochutnať nové ovocie a odmietne to, bude sa z toho musieť zodpovedať na druhom svete.“ [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].

Existujú rôzne kategórie potešenia. Od jednoduchých, krátkodobých, ako je zjedenie niečoho chutného, až po zložitejšie pôžitky, ako je uspokojenie z úspešného zvládnutia náročnej úlohy. Judaizmus má najbližšie k asketizmu, keď sa snaží naučiť ľudí, aby si užívali intelektuálnejšie a duchovné pôžitky a nehonili sa za jednoduchšími pôžitkami.

Judaizmus však nepovzbudzuje ľudí k tomu, aby hľadali potešenie preň samotné, ale aby tak robili duchovným spôsobom. Príkladom môže byť poďakovanie Bohu za to, že stvoril niečo príjemné, napríklad nádherný výhľad alebo chutné jedlo. Ďalším príkladom je sex, ktorý by si mal človek užívať, pričom by nemal zabúdať na to, že môže plniť prikázania manželstva a pru-urvu (plodenie detí), ale že by si ho mal aj užívať. Jedlo si možno užívať tak, že si uvedomíme, že je potrebné jesť, ale že budeme ďakovať Bohu za to, že nám umožnil príjemné procesy, a že sa nebudeme prejedať alebo jesť nehospodárne.

Židia veria, že Boh mohol rovnako ľahko stvoriť výživné, ale nevýživné jedlo alebo sex ako nekontrolovateľný pud, ale to Boh nechcel. Boh chcel, aby ľudia mali radosť zo života v jeho svete.

Moderný normatívny judaizmus (a farizeji, ktorí ho rozvíjali) je v opozícii voči asketickému životnému štýlu a niekedy stavia naziritský sľub do kritického svetla. V staroveku existovali niektoré asketické židovské sekty, najmä eséni a ebioniti. Niektorí raní kabalisti mohli pravdepodobne tiež viesť životný štýl, ktorý by sa dal považovať za asketický.

Askéza v kresťanskej tradícii je súbor disciplín, ktoré sa praktizujú na dosiahnutie spásy veriaceho a na jeho ďalšie pokánie, ako aj na účely duchovného osvietenia. Hoci sú mnísi a mníšky známi najmä prísnymi asketickými úkonmi, asketické praktiky sú zjavné aj u iných raných kresťanov.

Kresťanskí autori neskorého staroveku ako Origenes, Jeroným, Ján Zlatoústy a Augustín interpretovali významy biblických textov vo vysoko asketickom náboženskom prostredí. Prostredníctvom svojich komentárov vytvorili nové „asketizované Písmo“, a tým aj asketizovanú verziu kresťanstva. Biblické príklady asketizmu možno nájsť v živote Jána Krstiteľa, Ježiša, dvanástich apoštolov a svätého Pavla, ako aj v prvotnej kresťanskej komunite, ktorú vykresľuje Lukáš (Sk 4, 32). Zvitky od Mŕtveho mora odhalili asketické praktiky starovekej židovskej sekty esénov, ktorí skladali sľuby zdržanlivosti, aby sa pripravili na svätú vojnu. Asketizmus praktizujúcich, ako bol Jeroným, bol teda sotva originálny (hoci niektorí jeho kritici si to mysleli) a púštny askéta, ako bol Antonius Veľký (251 – 356 n. l.), nadväzoval na tradíciu askétov v známych spoločenstvách a sektách predchádzajúcich storočí. Je zrejmé, že dôraz na asketický náboženský život bol zrejmý v ranokresťanských spisoch (pozri Filokalia) aj v praxi (pozri hesychazmus). Medzi ďalších kresťanských stúpencov asketizmu patria katarovia a jednotlivci ako František z Assisi, svätý Dávid a Simeon Stylita. (Podrobnejšie informácie nájdete v Katolíckej encyklopédii.)

Doporučujeme:  Decentralizácia

Neinformovanému modernému čitateľovi sa môže zdať, že ranná mníšska askéza sa týka len sexuálneho zriekania. Sexuálna zdržanlivosť však bola len jedným z aspektov asketického zriekania. Starovekí mnísi a mníšky mali aj iné, rovnako závažné starosti: pýchu, pokoru, súcit, rozlišovanie, trpezlivosť, posudzovanie druhých, modlitbu, pohostinnosť a almužnu. Pre niektorých prvých kresťanov predstavovalo obžerstvo prvotnejší problém ako sex, a preto je aj znížený príjem potravy jedným z aspektov askézy. Na ilustráciu možno uviesť, že systematická zbierka Apoftegmata alebo Výroky púštnych otcov a matiek má viac ako dvadsať kapitol rozdelených podľa tém; len jedna kapitola je venovaná porneia („sexuálnej žiadostivosti“). (Pozri Elizabeth A. Clark. Čítanie odriekania: Askéza a Písmo v ranom kresťanstve. Princeton: Princeton University Press, 1999).

Islamský výraz pre askézu je zuhd.

Prorok Mohamed údajne povedal: „Čo mám spoločné s pozemskými vecami? Môj vzťah k svetu je ako vzťah pocestného, ktorý si na chvíľu odpočinie v tieni stromu a potom ide ďalej.“
Radil ľuďom, aby žili jednoduchým životom, a sám praktizoval veľkú askézu. Aj keď sa stal faktickým kráľom Arábie, žil prísnym životom hraničiacim s nedostatkom. Jeho manželka Ayesha hovorí, že v jeho živote takmer nebolo dňa, keď by mal dve štvorcové jedlá (Muslim, Sahih Muslim, zv. 2, s. 198) prevzaté z…

Moslimskí učenci, z ktorých jeden bol Muhammad Asad, napísali, že Korán podľa neho hovorí „áno činnosti, nie pasivite. Áno životu, nie askéze.“ Asad veril, že Alah neposkytol mužom a ženám len telesné potreby, aby od nich očakával, že tieto potreby potlačia a sústredia sa na svojho ducha. Korán a Hadísy skôr ponúkajú veľa praktických rád týkajúcich sa pozemských záležitostí mužov a žien. Preto učenci ako Asad poukazujú na to, že Korán a Hadísy ukazujú cestu, na ktorej sú potreby tela a ducha harmonicky vyvážené.

Sufizmus sa nevyvinul ako mystické, ale ako asketické hnutie, ako to naznačuje aj jeho názov; sufizmus označuje hrubé vlnené rúcho askéta. Prirodzený most od asketizmu k mystike často prechádzali moslimskí askéti. Moslimský askéta verí, že meditáciou nad Koránom a modlitbou k Alahovi sa približuje k Alahovi a vedením asketického života si pripravuje cestu k pohlteniu Alahom, čo je sufijská cesta k spáse.
(Pozri Alfred Braunthal. Spása a dokonalá spoločnosť. University of Massachusetts Press, 1979).

Príklady svetskej askézy:

Náboženská a svetská motivácia

Pozorovanie asketického životného štýlu má svoje počiatky v náboženskom aj svetskom prostredí. Napríklad náboženské motivácie starovekých hebrejských siekt, ktoré sa postili, aby sa stali svätými, kňažky v chrámoch starovekého Grécka, ktoré sa zdržiavali sexu, aby lepšie slúžili svojmu konkrétnemu bohu, a stoickí filozofi, ktorí disciplinovali svoju vôľu proti životu plnému zmyselných pôžitkov, aby dosiahli duchovné ciele, sú vyvážené príkladmi Sparťanov, ktorí podstupovali režimy prísnej fyzickej disciplíny, aby sa pripravili na boj, a vierou v Ríme, že čistota vestálskych panien bola ochranou pred škodami pre mesto.

V tretej eseji („Čo znamenajú asketické ideály?“) z knihy O genealógii morálky sa Friedrich Nietzsche zaoberá tým, čo nazýva „asketickým ideálom“, a jeho úlohou pri formulovaní morálky spolu s dejinami vôle. V eseji Nietzsche opisuje, ako môže taký paradoxný čin, akým je askéza, slúžiť záujmom života: prostredníctvom askézy možno dosiahnuť ovládnutie seba samého. Týmto spôsobom možno vyjadriť resentiment aj vôľu k moci. Nietzsche opisuje morálku asketického kňaza, ako ju charakterizuje kresťanstvo, ako morálku, v ktorej človek, nachádzajúc sa v bolesti, kladie vinu za bolesť na seba a tým sa pokúša a dosahuje ovládnutie sveta, čo je taktika, ktorú Nietzsche kladie za sekulárnu vedu, ako aj za náboženstvo.