V najvšeobecnejšom zmysle sa pojem animizmus vzťahuje na vieru v duše (anima je latinský výraz pre „dušu“): v tomto zmysle je animizmus prítomný v mnohých náboženstvách, vrátane náboženstiev, ktoré považujú duše za úplne odlišné od ich tiel a obmedzené na ľudí[1].V užšom zmysle je animizmus systém viery, ktorý neuznáva oddelenie tela a duše, ducha od hmoty. Ako taký je založený na presvedčení, že personalizované duše sa nachádzajú v zvieratách, rastlinách a iných hmotných objektoch a do určitej miery riadia ich existenciu. Predpokladá tiež, že toto zjednotenie hmoty a ducha zohráva úlohu v každodennom živote.“[2] Tento článok pojednáva o termíne animizmus najmä v jeho užšom význame.
Pôvodne boli duše zobrazované ako veľmi podobné osobám a až v neskorších neanimistických náboženstvách v priebehu dlhého vývoja stratili svoje materiálne vlastnosti a stali sa do značnej miery „oduševnenými“.Britský antropológ Sir Edward Burnett Tylor v knihe Primitive Culture (1871) tvrdil, že táto viera je najprimitívnejšou a najpodstatnejšou formou náboženstva.Hoci animizmus sám osebe nie je náboženstvom v bežnom západnom zmysle, obsahuje základy, na ktorých sú postavené náboženstvá[4].
Väčšina autorít sa prikláňa k názoru, že idea duše je pôvodným jadrom animistického systému, že duchovia sú len duše, ktoré sa osamostatnili, a že duše zvierat, rastlín a predmetov boli vytvorené podľa analógie človeka[5].
Psychológ Sigmund Freud sa domnieval, že primitívni ľudia prišli na animistický systém pozorovaním javov spánku (vrátane snov) a smrti, ktoré sa mu tak veľmi podobajú, a snahou vysvetliť tieto stavy. Hlavným východiskom tohto teoretizovania musel byť problém smrti. To, čo primitívny človek považoval za prirodzené, bolo neurčité predĺženie života – nesmrteľnosť. Myšlienka smrti bola prijatá až neskoro a váhavo[5].
Považovalo sa za úplne prirodzené, že človek reaguje na javy, ktoré vzbudili jeho špekulácie, vytvorením predstavy duše a jej následným rozšírením na predmety vo vonkajšom svete.[4] Odôvodnenie pripisovania života neživým predmetom uviedol už Hume vo svojich Prirodzených dejinách náboženstva [časť III]: „Ľudstvo má všeobecnú tendenciu predstavovať si všetky bytosti ako seba samého a prenášať na každý predmet tie vlastnosti, ktoré dôverne pozná a ktorých si je dôverne vedomé.“[6]
Animizmus bol termín, ktorý použil antropológ Sir E. B. Tylor ako návrh teórie náboženstva vo svojej knihe Primitívna kultúra z roku 1871. Používal ho na označenie viery v duše. Pod pojmom „duša“ Tylor nemyslel nevyhnutne entitu, ktorá je nehmotná v modernom zmysle: podľa Tylora primitívne národy nemajú žiadnu predstavu o nefyzických entitách[7]. pod pojmom „duše“ Tylor jednoducho rozumel mystické, nadprirodzené, neempirické alebo imaginárne entity, či už nehmotné alebo iné. Presná povaha týchto „duší“ a ich presný vzťah k fyzickým telám preňho nie je dôležitý: „Tylor používa termín ‚animizmus‘ pre náboženstvo ako také, moderné aj primitívne.“[8] Podľa Tylora každé náboženstvo spočíva na viere v bohov alebo nadprirodzené bytosti, ktorá zasa vychádza z viery v duše, alebo z nej vychádza.[9] Tvrdí, že „v primitívnom náboženstve duše obývajú všetky fyzické entity“;[10] na rozdiel od reštriktívnejšieho používania termínu „animizmus“ však podľa Tylora človek nemusí veriť, že všetky fyzické entity majú duše, aby sa mohol kvalifikovať ako animista. Keďže animizmus je jednoducho „viera v duše“, náboženstvo, ktoré považuje za duše len ľudí, je stále formou animizmu. Tylorovo používanie tohto termínu bolo odvtedy široko kritizované (pozri podrobnosti nižšie).
V anglosaskej predkresťanskej viere bol Wyrd životnou silou prírodnej krajiny a Wodin bol šaman, ktorý s ňou dokázal manipulovať, aby pochopil podstatu osudu alebo predurčenia.
V strednej triede Severnej Ameriky je dnes rozšírená mestská legenda, podľa ktorej všetci ľudia bez ohľadu na veľkosť v okamihu smrti stratia šesť uncí, a všeobecne sa verí, že tento náhly úbytok spôsobuje odchod duše[11].
U Basutov sa traduje, že človek, ktorý ide po brehu rieky, môže prísť o život, ak jeho tieň padne na vodu, pretože ho môže chytiť krokodíl a vtiahnuť ho do vody.[11]
Na Tasmánii, v Severnej a Južnej Amerike a v klasickej Európe sa vyskytuje predstava, že duša – σκιά, umbra – je totožná s tieňom človeka.[11] Európanom je známejšie spojenie duše s dychom. Toto stotožnenie sa vyskytuje v indoeurópskych aj semitských jazykoch. V latinčine máme spiritus, v gréčtine pneuma, v hebrejčine ruach. Túto myšlienku nachádzame aj v iných kultúrnych rovinách v Austrálii, Amerike a Ázii[11].
Pre niektorých pôvodných obyvateľov Ameriky a prvých národov nebol rímsky zvyk prijímať dych umierajúceho človeka len zbožnou povinnosťou, ale aj prostriedkom, ktorý mal zabezpečiť, aby sa jeho duša preniesla do nového tela.Iné známe predstavy stotožňujú dušu s pečeňou alebo srdcom, s odrazenou postavou viditeľnou v zreničke oka a s krvou[11].
Hoci sa duša často odlišuje od vitálneho princípu, existuje mnoho prípadov, v ktorých sa stav bezvedomia vysvetľuje ako dôsledok neprítomnosti duše.[11] V Južnej Austrálii sa pre necitlivosť používa slovo wilyamarraba (bez duše). Tak aj autohypnotický tranz mága alebo šamana sa považuje za dôsledok návštevy ich duše vo vzdialených oblastiach alebo v podsvetí, o ktorej prinášajú správu[11].
Choroba sa často vysvetľuje ako dôsledok neprítomnosti duše a niekedy sa používajú prostriedky na prilákanie putujúcej duše späť. V čínskej tradícii, keď je človek na prahu smrti a verí sa, že jeho duša opustila telo, sa kabát pacienta drží na dlhej bambusovej tyči, zatiaľ čo kňaz sa snaží priviesť odchádzajúcu dušu späť do kabátu pomocou zaklínadiel. Ak sa bambus v rukách príbuzného, ktorý ho má držať, začne otáčať, považuje sa to za znamenie, že duša mŕtveho sa vrátila (pozri automatizmus)[11].
Dôležitejšie ako všetky tieto javy, pretože pravidelnejšie a normálnejšie, bolo každodenné obdobie spánku s jeho častými náhodnými a nesúvislými predstavami a obrazmi. Museli sme dospieť k neodolateľnému záveru, že v spánku cestuje niečo, čo nie je telo (pozri astrálne cestovanie). V menšej miere mohlo k rovnakému výsledku prispieť aj oživovanie pamäti počas spánku a podobné javy podvedomého života. Sny sa v animistických kultúrach niekedy vysvetľujú ako cesty, ktoré vykonáva spiaci, niekedy ako návštevy iných osôb, zvierat alebo predmetov u spiaceho. Videnie fantazmatických postáv priateľov vo chvíli, keď boli, či už na prahu smrti alebo v dobrom zdraví, vzdialení mnoho kilometrov, mohlo ľudí priviesť k dualistickej teórii. Halucinačné postavy v snoch aj v bdelom živote však nemusia byť nevyhnutne postavami živých. Od opätovného zjavenia mŕtvych priateľov alebo nepriateľov sa primitívny človek dostal k presvedčeniu, že existuje nehmotná časť človeka, ktorá prežila rozpad tela. Duša bola chápaná ako napodobenina tela, niekedy nemenej hmotná, niekedy jemnejšia, ale predsa len hmotná, niekedy úplne nehmotná a neuchopiteľná[11].
Ak mali sny, ako sme naznačili vyššie, veľký význam pre rozvoj animizmu, táto viera sa rozšírila do všeobecnej filozofie prírody. V snoch sa vidia nielen ľudia, ale aj zvieratá a predmety, z čoho by sa dalo usúdiť, že aj oni majú dušu. K rovnakému záveru sa mohlo dospieť aj na základe inej argumentácie: [Ako odkazovať a prepojiť na zhrnutie alebo text].
Ľudová psychológia predpokladala, že v človeku je duch, ktorý okrem iného zodpovedá za jeho činy. Prirodzeným vysvetlením zmien vo vonkajšom svete by bolo, že sú spôsobené operáciami a vôľou duchov [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].
Okrem týchto úvah je však pravdepodobné, že zvieratá boli považované za zvieratá s dušou už na začiatku histórie animistickej viery. Môžeme predpokladať, že človek prisúdil dušu poľným zvieratám takmer hneď, ako ju prisúdil sebe [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].
Animista môže zvieratám pripisovať rovnaké druhy myšlienok, rovnakú dušu, rovnaké duševné procesy ako sebe, čo môže byť spojené aj s väčšou silou, chytrosťou alebo magickými schopnosťami. Mŕtvym zvieratám sa niekedy pripisuje znalosť toho, ako sa zaobchádza s ich pozostatkami, prípadne moc pomstiť sa lovcovi, ak sa správa neúctivo [Ako odkazovať a odkazovať na zhrnutie alebo text].
Nie je prekvapujúce, že mnohé národy rešpektujú a dokonca uctievajú zvieratá (pozri totem alebo uctievanie zvierat) a často ich považujú za príbuzné. Je zrejmé, že zvieratám sa vzdávala rozšírená úcta ako príbytku mŕtvych predkov, a veľkú časť kultov nebezpečných zvierat možno vysledovať na tomto princípe; hoci im nemusíme pripisovať animistický pôvod[11].
So vznikom druhov, božstiev a kultu jednotlivých zvierat sa otvorila cesta k antropomorfizmu a polyteizmu a úcta k zvieratám sa skôr znižovala alebo úplne strácala, najmä v jej prísne animistických znakoch[11].
V súčasnosti žijú animisti v značnom počte v krajinách ako Zambia, Konžská demokratická republika, Bangladéš, India, Gabon, Guinea Bissau, Indonézia, Japonsko, Laos, Mjanmarsko, Papua Nová Guinea, Peru, Filipíny, Kanada, Rusko, Švédsko, Thajsko, Východný Timor a Spojené štáty.
Moderní neopagáni, najmä ekopagáni, sa niekedy označujú za animistov, čo znamená, že rešpektujú rozmanité spoločenstvo živých bytostí a duchov, s ktorými ľudia zdieľajú svet/kokosmos. Mnohí pohania a neopohania veria, že existujú duchovia prírody a miesta a že títo duchovia môžu byť niekedy rovnako mocní ako menšie božstvá. Polyteistickí pohania môžu myšlienku mnohých bohov a bohyň rozšíriť tak, aby zahŕňala aj mnohých duchov prírody, napríklad tých, ktorí sú stelesnení vo svätých studniach, horách a posvätných prameňoch. Hoci niektorí z týchto mnohých duchov môžu byť vnímaní ako patriaci do hrubých kategórií a majú medzi sebou podobnosti, sú rešpektovaní aj ako samostatné osoby. Na druhej strane, niektorí wiccani môžu používať termín animista na označenie myšlienky, že Matka bohyňa a Rohatý boh sa skladajú zo všetkého, čo existuje. Tento panteizmus, v ktorom sa Boh stotožňuje s existenciou, sa od animizmu líši tým, že jednotlivým živým bytostiam a/alebo predmetom pripisuje hodnotu len preto, že by mohli za všetkým odhaľovať väčšiu realitu alebo božstvo. Animisti si vážia bytosti kvôli nim samým – či už preto, že majú dušu, alebo preto, že sú osobami.
Podľa väčšiny animistických systémov viery duch prežíva fyzickú smrť. V niektorých systémoch sa verí, že duch prechádza do ľahšieho sveta bohatej zveri alebo stále zrelých plodín, zatiaľ čo v iných systémoch (napr. náboženstvo Navahov) zostáva duch na zemi ako duch, často zlomyseľný. Ešte iné systémy spájajú tieto dve viery a tvrdia, že duša musí putovať do sveta duchov bez toho, aby sa stratila, a teda putovala ako duch. Pohrebné, smútočné rituály a uctievanie predkov, ktoré vykonávajú pozostalí po zosnulom, sa často považujú za nevyhnutné na úspešné dokončenie tejto cesty.
Rituály v animistických kultúrach často vykonávajú šamani alebo kňazi, ktorí sú zvyčajne považovaní za osoby disponujúce duchovnými silami, ktoré presahujú bežnú ľudskú skúsenosť alebo sú mimo nej.
Praktika zmenšovania hlavy (pozri zmenšená hlava), ako už bolo spomenuté u národov Jivaroan a Urarina, pochádza z animistickej viery, že ak duch smrteľných nepriateľov nie je uväznený v hlave, môže uniknúť zo zabitého tela. Po tom, ako sa duch premiestni do iného tela, môže na seba vziať podobu dravého zvieraťa a dokonca sa pomstiť.
Animizmus je viera, že predmety a myšlienky vrátane zvierat, nástrojov a prírodných javov majú alebo sú prejavom živých duchov alebo životných podstát.
Tak ako sa ľudská duša pripisuje zvieratám, aj stromom a rastlinám sa často pripisuje duša, a to ľudská aj zvieracia. Poľnohospodárske národy na celom svete praktizujú zložité obrady, ktoré sa dajú vysvetliť, ako ukázal Wilhelm Mannhardt, na animistických princípoch.
V Európe je duch obilia, niekedy imanentný v plodine, inokedy predsedajúce božstvo, ktorého život nezávisí od života rastúceho obilia, v niektorých oblastiach chápaný v podobe vola, zajaca alebo kohúta, v iných ako starý muž alebo žena. Vo Východnej Indii a v Amerike je zodpovedajúcou postavou matka ryže alebo kukurice; v klasickej Európe a na Východe máme v Ceres a Demeter, Adonisovi a Dionýzovi a ďalších božstvách vegetačných bohov, ktorých pôvod môžeme ľahko vystopovať až k dedinskému duchovi kukurice.
Lesné stromy, rovnako ako obilniny, môžu mať svojich duchov. Faunovia a satyri klasickej literatúry mali kozie nohy; v Rusku má stromový duch ruských roľníkov podobu kozy. V Bengálsku a vo Východnej Indii sa drevorubači snažia uprosiť ducha stromu, ktorý vyrúbali. V mnohých častiach sveta sa stromy považujú za príbytok duchov mŕtvych. Tak ako proces synkretizmu viedol ku vzniku kultov zvieracích bohov, duchovia stromov majú tendenciu oddeľovať sa od stromov, ktoré sú odteraz len ich príbytkami. Animizmus tu opäť začal prechádzať do polyteizmu.
Niektoré kultúry nerozlišujú medzi živými a neživými predmetmi. Prírodné javy, geografické prvky, predmety každodennej potreby a vyrobené predmety môžu mať tiež dušu.
Na severe Európy, v starovekom Grécku a v Číne má duch vody alebo rieky podobu koňa alebo býka. Vodná príšera v tvare hada sa vyskytuje ešte častejšie, ale už nie je tak striktne duchom vody. Duch synkretizmu sa prejavuje aj v tomto oddelení animizmu, keď sa z imanentného ducha stáva predsedajúci džin alebo miestny boh neskorších čias.
V mnohých častiach sveta panuje názor, že ľudské telo je sídlom viacerých duší. Na ostrove Nias sa rozlišujú štyri: tieň a inteligencia, ktoré zomierajú spolu s telom; tútorský duch, nazývaný begoe; a druhý duch, ktorý sa nosí na hlave. Podobné predstavy sa vyskytujú u Euahlayiov v juhovýchodnej Austrálii, u Dakotov a mnohých ďalších kmeňov. Staroveké egyptské náboženstvo zastávalo názor, že duša je rozdelená medzi Ka, Ba a Akh (dych, snívajúca duša, resp. teplo života dané pri narodení). Verili tiež, že srdce je sídlom inteligencie, ktorá bude v podsvetí (Duat) posudzovaná v porovnaní s Ma’at (pravda). Tak ako sa v Európe má za to, že duch mŕtveho straší na cintoríne alebo na mieste smrti, aj iné kultúry pripisujú viacerým dušiam, ktoré pripisujú človeku, rôzne sídla. Zo štyroch duší Dakota jedna zostáva s mŕtvolou, druhá v dedine, tretia odchádza do vzduchu, zatiaľ čo štvrtá odchádza do krajiny duší, kde jej údel môže závisieť od jej postavenia v tomto živote, pohlavia, spôsobu smrti alebo pohrebu, od riadneho dodržiavania pohrebného rituálu alebo mnohých iných bodov.
Z viery v prežitie mŕtvych vznikol zvyk obetovať jedlo, zapaľovať ohne atď. pri hrobe, najprv možno ako prejav priateľstva alebo synovskej zbožnosti, neskôr ako prejav uctievania predkov. Jednoduché obetovanie jedla alebo prelievanie krvi pri hrobe sa vyvinulo do prepracovaného systému obetovania. Aj tam, kde sa uctievanie predkov nevyskytuje, môže túžba zabezpečiť mŕtvemu pohodlie v budúcom živote viesť k obetovaniu manželiek, otrokov, zvierat atď., k rozbíjaniu alebo páleniu predmetov pri hrobe alebo k poskytnutiu mýta pre prevážača: mince vloženej do úst mŕtveho na zaplatenie cestovných nákladov duše. Prechodom duše do krajiny mŕtvych sa však všetko nekončí. Duša sa môže vrátiť, aby pomstila svoju smrť tým, že pomôže odhaliť vraha, alebo aby sa sama pomstila. Existuje rozšírená viera, že tí, ktorí zomreli násilnou smrťou, sa stávajú zlomyseľnými duchmi a ohrozujú životy tých, ktorí sa priblížia k strašidelnému miestu. Žena, ktorá zomrie pri pôrode, sa stáva pontianakom a ohrozuje život ľudí. Ľudia sa uchyľujú k magickým alebo náboženským prostriedkom na odohnanie ich duchovného nebezpečenstva.
Popri učení o oddeliteľných dušiach, ktorému sme sa doteraz venovali, existuje viera vo veľké množstvo nepripojených duchov. Nie sú to imanentné duše, ktoré sa oddelili od svojich príbytkov, ale namiesto toho majú všetky podoby nezávislých duchov.
Rozdiely medzi animizmom a náboženstvom
Animizmus sa bežne označuje za najprimitívnejšiu formu náboženstva. Iní ho za náboženstvo vôbec nepovažujú. Tvrdia, že animizmus je v prvom rade vysvetlenie javov, a nie postoj mysle k ich príčine, teda skôr filozofia než náboženstvo. Tento termín sa však môže vhodne používať na označenie formy náboženstva, v ktorej sa ľudia snažia vytvoriť vzťahy medzi sebou a neviditeľnými silami, ktoré sú chápané ako duchovia, ale v mnohých detailoch sa líšia od bohov polyteizmu. Ako príklad tohto štádia v jednom z jeho aspektov možno uviesť európsku vieru v ducha kukurice, ktorý je však skôr predmetom magických než náboženských obradov. Sir James G. Frazer v knihe The Golden Bough takto definoval charakter animistického panteónu:
Tento stupeň náboženstva dobre ilustruje indiánsky zvyk obetovať určitým skalám, vírom alebo duchom, ktorí v nich prebývajú. Obrad sa vykonáva len v blízkosti objektu, je sprievodným javom pri plavbe na kanoe alebo inej plavbe a jeho cieľom nie je zabezpečiť žiadne výhody okrem bezpečného prechodu okolo daného objektu. Duch, ktorý sa má obraňovať, má výlučne miestnu sféru vplyvu a veľmi obmedzené právomoci. Animistickí sú aj mnohí dočasní bohovia fetišizmu, naguáli alebo familiári, géniovia a dokonca aj mŕtvi, ktorí sú predmetom kultu. S vierou v oddelených bohov sa spája praktizovanie polyteizmu. Viera v živelných duchov síce stále pretrváva, ale ustupujú do úzadia a nedostáva sa im kultu.
Tí, ktorí tvrdia, že animizmus je náboženstvo, vidia, že uctievanie je zamerané na týchto duchov, ktorí sa bežne nazývajú „menší bohovia“. Hľadá sa ich pomoc a zásah, prinášajú sa obete a počúvajú sa ich pokyny získané prostredníctvom veštenia.
Animizmus a pôvod náboženstva
.
Boli predložené dve animistické teórie vzniku náboženstva. Jedna, často označovaná ako „teória duchov“, spájaná najmä s menom Herberta Spencera, ale zastávaná aj Grantom Allenom, odkazuje začiatok náboženstva na kult mŕtvych ľudských bytostí.
Druhá, ktorú predložil Dr. E. B. Tylor, robí základom všetkých náboženstiev animizmus, ale neuznáva neľudský charakter polyteistických bohov. Hoci kult predkov alebo širšie kult mŕtvych v mnohých prípadoch zatienil iné kulty alebo ich dokonca vyhubil, pričom ani v týchto prípadoch nemáme dôvod tvrdiť, že má prednosť, ale skôr naopak. Vo väčšine prípadov panteón tvorí množstvo duchov v ľudskej, niekedy aj zvieracej podobe, ktorí nenesú žiadne známky toho, že by sa niekedy vtelili. Bohovia slnka a bohyne mesiaca, bohovia ohňa, vetra a vody, bohovia mora a predovšetkým bohovia oblohy nevykazujú žiadne známky toho, že by v niektorom období svojej histórie boli duchmi. Je pravda, že sa môžu spájať s bohmi duchov. V Austrálii nemožno ani tvrdiť, že bohovia sú vôbec duchmi, a už vôbec nie, že sú duchmi mŕtvych ľudí. Sú to jednoducho zväčšení mágovia, nadľudia, ktorí nikdy nezomreli. Nemáme teda žiadny dôvod považovať kult mŕtvych za pôvod náboženstva v tejto oblasti. Tento záver je o to pravdepodobnejší, že o uctievaní predkov a kulte mŕtvych vo všeobecnosti nemožno hovoriť v Austrálii.
Všeobecnejší názor, že polyteistickí a iní bohovia sú elementárni a iní duchovia neskorších štádií animistických vierovyznaní, sa rovnako nedá aplikovať na Austráliu, kde sa zdá, že viera nemá animistický, ba ani animatistický charakter. Sotva však máme právo argumentovať na základe prípadu Austrálie a vyvodzovať všeobecné závery o pôvode náboženských predstáv vo všetkých ostatných častiach sveta. Azda najbezpečnejšie je povedať, že veda o náboženstvách nemá žiadne údaje, na základe ktorých by mohla formulovať závery o pôvodnej podobe predmetov náboženských emócií. Treba si uvedomiť, že nielenže je veľmi ťažké získať presné informácie o predmete náboženských predstáv ľudí niektorých iných kultúr, možno z jednoduchého dôvodu, že samotné predstavy nie sú ani zďaleka presné, ale aj preto, že, ako už bolo naznačené vyššie, poňatie duchovného sa často veľmi približuje poňatiu materiálneho. Tam, kde sa duša nepovažuje za nič viac než za jemnejší druh hmoty, nebude zrejme vôbec ľahké rozhodnúť, či sú bohovia duchovní alebo hmotní. Preto aj keď môžeme povedať, že v súčasnosti sú bohovia úplne duchovní, je jednoznačne možné tvrdiť, že sa zduchovnili pari passu s rastúcim významom animistického pohľadu na prírodu a s väčším významom eschatologických názorov. Animistický pôvod náboženstva teda nie je dokázaný.
.
O vzťahu animizmu a mytológie netreba veľa hovoriť. Hoci veľká časť mytológie má animistický základ, je možné veriť napr. v nebeský svet obývaný telesnými bytosťami, ako aj duchmi mŕtvych. Tí môžu dokonca úplne chýbať. Mytológia Austrálčanov sa vo veľkej miere týka telesných, neduchovných bytostí. Príbehy o premene, potope (mytológia) a mýty o záhube alebo mýty o vzniku smrti nemusia mať nevyhnutne animistický základ. Zároveň s nárastom predstáv o budúcom živote a duchovných bytostiach sa táto oblasť mytológie nesmierne rozšírila, hoci nemožno povedať, že bohatá mytológia je nevyhnutne geneticky spojená s vierou v mnohé duchovné bytosti alebo s ňou spojená.
.
Termín „animizmus“ sa používa pre mnoho rôznych filozofických systémov. Používa sa na označenie Aristotelovho názoru na vzťah duše a tela, ktorý zastávali aj stoici a scholastici. Na druhej strane monadológia (Leibniz) bola tiež označovaná ako animistická. Tento názov sa najčastejšie používa pre vitalizmus, názor spojený najmä s Georgom Ernstom Stahlom a oživený F. Bouillierom (1813 – 1899), ktorý robí život alebo život a myseľ direktívnym princípom vo vývoji a raste, pričom zastáva názor, že všetko nemožno odvodiť od chemických a mechanických procesov, ale že existuje direktívna sila, ktorá riadi energiu bez toho, aby menila jej množstvo. Úplne inou triedou myšlienok, ktoré sa tiež označujú ako animistické, je viera vo svetovú dušu, ktorú zastávali Platón, Schelling a ďalší.
Tylor tvrdil, že nezápadné spoločnosti sa spoliehali na animizmus, aby vysvetlili, prečo sa veci dejú. Ďalej tvrdil, že animizmus je najstaršou formou náboženstva, a odhalil, že ľudia vyvinuli náboženstvá, aby vysvetlili veci. V čase, keď Tylor písal, bola táto teória politicky radikálna, pretože tvrdila, že nezápadné národy, a najmä nekresťanskí „pohania“, v skutočnosti majú náboženstvo. Od vydania knihy Primitívna kultúra sa však Tylorove teórie stali predmetom kritiky z troch strán. Po prvé, niektorí spochybňovali, že vieru rôznych národov žijúcich v rôznych častiach sveta a navzájom nekomunikujúcich možno spájať do jedného druhu náboženstva. Po druhé, niektorí spochybňovali, či základnou funkciou náboženstva je skutočne „vysvetliť“ vesmír (kritici ako Marrett a Emil Durkheim tvrdili, že náboženské presvedčenia majú skôr emocionálne a sociálne než intelektuálne funkcie). Napokon, mnohí dnes považujú Tylorove teórie za etnocentrické. Nielenže vnucoval súčasný a západný pohľad na náboženstvo (že vysvetľuje nevysvetliteľné) nezápadným kultúram, ale tiež rozprával príbeh o postupe od náboženstva (ktoré poskytuje slabé vysvetlenia) k vede (ktorá poskytuje dobré vysvetlenia) (pozri kultúrnu evolúciu).
Zoznam javov, o ktorých sa predpokladá, že vedú k animizmu
Zoznamy javov, na základe ktorých „divoch“ uveril v animizmus, predložili sir E. B. Tylor, Herbert Spencer, Andrew Lang a iní; medzi prvými vznikla živá polemika o priorite ich zoznamov. Medzi tieto javy patria:
V článku s názvom „Animizmus prehodnotený“ Nurit Bird-David nadväzuje na prácu Irvinga Hallowella a rozoberá animistický svetonázor a životnú cestu indických Nayaka. Hallowell sa od Odžibvejov z juhu strednej Kanady dozvedel, že ľudia sú len jedným druhom „osôb“ spomedzi mnohých. Existujú aj „skalné osoby“, „orlie osoby“ atď. Hallowell a Bird-David diskutujú o spôsoboch, akými jednotlivé domorodé kultúry vedia nadviazať vzťah s konkrétnymi osobami (jednotlivcami alebo skupinami). Pri diskusii o animizme nie je potrebné hovoriť o metafyzike alebo pripisovať neempirické „viery“. Potrebná je otvorenosť uvažovať o tom, že ľudia nie sú oddelení od sveta ani sa vo väčšine významných aspektov neodlišujú od iných druhov bytia. Nový animizmus dáva podstatne väčší zmysel aj pokusom chápať „totemizmus“ ako chápanie toho, že ľudia nie sú úzko spätí len s inými ľuďmi, ale aj s konkrétnymi zvieratami, rastlinami atď. Pomáha aj tým, že poskytuje termín pre komunity, medzi ktorými šamani pôsobia: sú to animisti, nie „šamani“. Šamani sa medzi animistickými spoločenstvami zamestnávajú na to, aby nadviazali kontakt alebo sprostredkovali kontakt s inými ako ľudskými osobami v situáciách, ktoré by boli pre nezasvätených, neškolených alebo neskúsených ľudí náročné alebo nebezpečné. Označenie „animizmus“ na -izmus by nemalo naznačovať príliš systematický prístup (čo však platí o životnej realite väčšiny náboženských ľudí), ale je vhodnejšie ako termín šamanizmus, ktorý viedol mnohých komentátorov k tomu, aby z každodenných praktík animistov a tých, ktorých zamestnávajú pri kontakte s inými ako ľudskými osobami, vytvorili zložitý systém.
O novom animizme sa najobsiahlejšie hovorí v nedávnej knihe Grahama Harveyho Animizmus: Rešpektovanie živého sveta. Významný je však aj v „animisticko-realistických“ románoch, ktoré v súčasnosti vznikajú v mnohých domorodých komunitách na celom svete. Termín „animistický realizmus“ zaviedol Harry Garuba, nigérijský literárny vedec, v porovnaní s „magickým realizmom“, ktorý opisuje diela ako Sto rokov samoty od Garcíu Marqueza alebo Hladová cesta od Bena Okriho.
Technológie, internet a vývoj človeka vo svetle starovekej teórie animizmu.
Príbeh B by Daniel Quinn
Ishmael (román) Autor: Daniel Quinn
Nebo je skutočné Robert Martinez
Akosmizmus – Agnosticizmus – Animizmus – Antireligia – Asketizmus – Ateizmus – Deizmus – Determinizmus – Dualizmus – Ezoterizmus – Gnosticizmus – Humanizmus – Libertariánstvo – Monizmus – Mysticizmus – New Age – New Thought – Nondualizmus – Teizmus – Telema – Teozofia – Transcendentalizmus – viac